‏הצגת רשומות עם תוויות פרשת חוקת. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות פרשת חוקת. הצג את כל הרשומות

טומאת מת

 מאת: אורן סעיד

בחז"ל מצינו מספר שיטות לגילוי קברים על מנת להינצל מטומאה הבאה על ידי גופת אדם מת. כיום ישנם אמצעים טכנולוגיים העשויים לסייע, בין היתר, גם למטרה זו.

 בפרשתנו אנו למדים שהמת מטמא במגע ובאוהל, כלומר הנוגע במת או בחלק ממנו, או כל הנמצא באוהל אחד עם המת - טמא שבעת ימים, וטעון הזאה ממי אפר פרה אדומה ביום השלישי וביום השביעי לטומאתו, שנאמר: "הַנֹּגֵעַ בְּמֵת לְכָל נֶפֶשׁ אָדָם וְטָמֵא שִׁבְעַת יָמִים" (יט, יא) - מכאן לטומאת מגע; ובהמשך (פס' יד): "זֹאת הַתּוֹרָה אָדָם כִּי יָמוּת בְּאֹהֶל כָּל הַבָּא אֶל הָאֹהֶל וְכָל אֲשֶׁר בָּאֹהֶל יִטְמָא שִׁבְעַת יָמִים" - מכאן לטומאת אוהל. המת מטמא אף במשא, כלומר, אדם הנושא את המת אע"פ שאינו נוגע בו - נטמא, וזה נלמד בספרי פרשת חוקת בקל וחומר מטומאת נבילה.

טומאת אוהל מטמאה בשלוש דרכים[1]:

א. כל הנמצא עם המת באוהל אחד, כגון שגג אחד מאהיל על המת ועל אדם או כלים או אוכלים, שטומאת המת מתפשטת בכל האוהל ומטמאה כל מה שבתוכו.

ב. אם המת נמצא ממעל לאדם או לכלים, והמת מאהיל עליהם, שטומאת המת יורדת ומטמאה כל מה שכנגדה למטה.

ג. אם האדם או הכלי נמצאים ממעל למת, והם מאהילים על המת, שטומאת המת עולה ומטמאה כל מה שכנגדה למעלה.

מה קורה כאשר יש לנו ספק בשטח מסוים האם יש קבר או עצמות מן המת, ואנו רוצים לעבור בתוכו וחוששים שמא נאהיל על הקבר או העצמות?

לפני שנדון בזה, מן הראוי להזכיר את המקרים בהם אין בעיה של טומאת אוהל, אלא רק טומאת מגע ומשא. המשנה באהלות (פרק ב, משנה ג), מונה בין הדברים שמטמאים במגע ובמשא ואינם מטמאים באוהל:

א. עצם כשעורה - עצם מן המת כשיעור שעורה. שיעור זה הוא הלכה למשה מסיני.

ב. ארץ העמים - גוש עפר שהובא מחו"ל לארץ ישראל, שהוא מטמא במגע ובמשא, מגזירת חכמים, שמא יש בו עצם כשעורה, אבל אינו מטמא באוהל. ברם, הנכנס לארץ העמים, אפילו לא נגע בעפרה ולא נשאו, כגון שהיה רוכב על הסוס, מכל מקום טמא, שכן גזרו אף על אוירה של ארץ העמים.

ג. בית הפרס - שדה שנחרש בה קבר, קבעו חכמים, שמאה אמה מסביב לקבר נעשה "בֵּית הַפְּרָס", היינו שטח שיש בו ספק טומאת מת, ועפרו מטמא במגע ובמשא, לפי שחוששים שמא גררה עמה המחרשה עצם כשעורה מעצמות המת. ונקראת "בית הפרס" על שם התפשטות הטומאה על כל השדה, מלשון פורס מפה, וכן "וַיִּפְרֹשׂ אֶת הָאֹהֶל" (שמות מ, יט). ברם, ישנו גם בית הפרס שמטמא אף באוהל - והוא שדה שאבד בה קבר, שהמאהיל עליה טמא (אהלות פרק יח, משנה ג).

הר הבית, תצלום אווירי משנת 1938.
חלקים גדולים מהר בית בנויים
על גבי קשתות למניעת טומאת מת.
מתוך ויקימדיה

שיטות לגילוי קברים בחז"ל

בתלמוד בבלי מסכת מועד קטן (ה, ב) נאמר ,שאדם ההולך לשחוט את פסחו, וצריך לעבור דרך בית הפרס - שדה שנחרש בה קבר, ואם ידרוך על עצם כשעורה יהיה טמא, יכול לפני כל צעד לנשוף בזהירות את העפר ואם הוא לא גילה עצם באותו מקום, יכול לדרוך עליו (דעת "רב יהודה אמר שמואל"). התוספות במקום (ד"ה מנפח), שואל, מדוע לא חוששים שמא יש שם מת בעומק האדמה, שהמחרישה לא הגיעה אליו, ואז יש בעיה של טומאת אוהל? ומתרץ: "ולא היו רגילים לקבור מתים בעומק כי השתא בזמן הזה, הלכך לא חיישינן שמא המת בעומק תחת המחרישה". כלומר, מאחר ופעם היו קוברים מתים סמוך לפני האדמה, לא חששו לטומאת אוהל.

אם כן, בשדה שיש חשש שמא יש מת במעמקי האדמה, יש בעיה של טומאת אוהל. בעבר היו נוהגים לבדוק את הדרכים החשודות בטומאה ולטהרן מטומאתן בשביל עולי רגלים, עושי קרבן הפסח ונושאי טהרות. היו חופרים באדמה כדי לבדוק את המקומות שבהם יש חשש טומאה. ואם היו מוצאים שם קבר, שהוא ידוע שברשות נקבר שם, היו מציינים את המקום בסימן, שיהא ניכר לעוברים. אבל אם נמצא שם קבר שאינו ידוע, מותר לפנותו (ראה אהלות פרק טז, משנה ג).

במסכת שבת (לד, א) מספרת הגמרא, שהיה מקום שלא היה ברור אם נקבר בו מת, ובקשו מ-רבי שמעון בר-יוחאי לבדוק את הדבר. וכך עשה: "כֹּל הֵיכָא דַּהֲוָה קְשֵׁי טַהֲרֵיהּ וְכׇל הֵיכָא דַּהֲוָה רְפֵי צַיְּינֵיהּ", כלומר: כל מקום שהיתה האדמה קשה - טיהרו, שבוודאי אין מת מתחתיו, כי אף פעם לא חפרו במקום זה[2], וכל מקום שהיה רפה, שהאדמה היתה תחוחה, ומכאן שפעם חפרו בו, ציינו מחשש לקבורת מת[3].

המקור לבדיקה זו, שצריך לבדוק האם פעם נעשתה בקרקע חפירה או לא, ע"י בדיקת קשיות הקרקע, כפי שמציין התוספות במקום ד"ה 'כל היכא' הוא בתלמוד בבלי מסכת נדה (סא, א), וכך מסופר שם: "תַּנְיָא אַבָּא שָׁאוּל אוֹמֵר: מַעֲשֶׂה בְּסֶלַע בֵּית חוֹרוֹן שֶׁהָיוּ מַחֲזִיקִין בָּהּ טוּמְאָה וְלֹא יָכְלוּ חֲכָמִים לִבְדּוֹק מִפְּנֵי שֶׁהָיְתָה מְרוּבָּה, וְהָיָה שָׁם זָקֵן אֶחָד וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן חֲנַנְיָא שְׁמוֹ, אָמַר לָהֶן, הָבִיאוּ לִי סְדִינִים, הֵבִיאוּ לוֹ סְדִינִים וּשְׁרָאָן בְּמַיִם וּפְרָסָן עֲלֵיהֶם, מְקוֹם טׇהֳרָה יָבֵשׁ, מְקוֹם טוּמְאָה לַח, וּבָדְקוּ וּמָצְאוּ בּוֹר גָּדוֹל מָלֵא עֲצָמוֹת". היה מקום גדול שהיה מוחזק שיש בו טומאת מת, ו-רבי יהושע בן חנניא, לקח סדינים ושראן במים, ואם הקרקע היתה לחה מחמת הסדינים, שהקרקע ספגה את כל המים שבסדינים, משמעות הדבר שנעשתה פעם חפירה במקום זה, כי העפר רך ותחוח ולכן ספג את המים. ואם הקרקע היתה יבשה, זאת אומרת שהקרקע קשה, ולא נעשתה במקום חפירה בעבר, ולכן הקרקע לא ספגה את המים, ויש חשש שאכן כאן המקום שנקבר בו המת.

קבר התהום

על פי המשנה באהלות "טֶפַח עַל טֶפַח עַל רוּם טֶפַח מְרֻבָּע, מֵבִיא אֶת הַטֻּמְאָה, וְחוֹצֵץ בִּפְנֵי הַטֻּמְאָה" (פרק ג, משנה ז); כלומר, אם ישנו חלל אורך, רוחב וגובה של טפח (זאת אומרת טפח מעוקב) הוא כולא את הטומאה בתוכו; במצב זה, הטומאה אינה מתפשטת מחוץ לחלל זה ולכן מי שנמצא מעל חלל זה (שהטומאה בתוכו) אינו נטמא בטומאת אוהל.

המבנה שמתחת למקום שריפת הפרה  היה בנוי בחללים (קשתות) מסוג זה לסירוגין מתוך חשש שישנם קברים או עצמות מתחת לפני הקרקע. כך גם הגשר המוביל מהר הבית להר המשחה – שם שרפו את הפרה -  היה חלל אווירי מתחתיו מפני הטומאה, כלשון חז"ל במשנה: "... וְכֶבֶשׁ [גשר] הָיוּ עוֹשִׂים מֵהַר הַבַּיִת לְהַר הַמִּשְׁחָה [הר הזיתים] כִּפִּין עַל גַּבֵּי כִפִּין [קשתות על גבי קשתות] וְכִפָּה כְנֶגֶד הָאֹטֶם[4], מִפְּנֵי קֶבֶר הַתְּהוֹם, שֶׁבּוֹ [בכבש] כֹהֵן הַשּׂוֹרֵף אֶת הַפָּרָה, וּפָרָה וְכָל מְסַעֲדֶיהָ [המסייעים והמטפלים] יוֹצְאִין לְהַר הַמִּשְׁחָה" (פרה פרק ג, משנה ו).  כך גם פסק הרמב"ם: "אין שורפין את הפרה אלא חוץ להר הבית, שנאמר 'וְהוֹצִיא אֹתָהּ אֶל מִחוּץ לַמַּחֲנֶה' (במדבר יט, ג); ובהר המשחה, היו שורפין אותה.  וכבש היו עושין, מהר הבית להר המשחה; ותחתיו בנוי כיפין כיפין, וכיפה על כל שני כיפין, כדי שיהיו שני רגלי הכיפה על גג שני כיפין שתחתיה, כדי שיהיה תחת הכול חלול מפני קבר התהום.  אף מקום שריפתה ומקום הטבילה, שהיו בהר המשחה תחתיהן חלול, מפני קבר התהום.  והפרה והשורף וכל המסעדין בשריפתה, יוצאין מהר הבית להר המשחה על גבי כבש זה" (הלכות פרה אדומה ג, א).

אנו למדים מזה את חומרת החששות לטומאת מת, ביחס לכהן השורף את הפרה. שהרי השקיעו הון תועפות ועבודת פרך לבניית הגשר מהר הבית להר המשחה, והכל נבנה בצורה של כיפין על גבי כיפין, קשתות על גבי קשתות, כדי למנוע כל חשש של טומאת אוהל המת מהכהן השורף את הפרה. אילו היה טמא מת בשעת שריפתה - הייתה הפרה נפסלת מלטהר.

במשנה במסכת פרה  נאמר  ששטח הר הבית והעזרות גם כן היה בנוי על גבי קשתות מחשש להימצאות קברים תחתיהם: "בָּאוּ לְהַר הַבַּיִת וְיָרְדוּ. הַר הַבַּיִת וְהָעֲזָרוֹת, תַּחְתֵּיהֶם חָלוּל, מִפְּנֵי קֶבֶר הַתְּהוֹם" (פרק ג, משנה ג).  הרמב''ם  כתב "שכל הר הבית והעזרות תחתיהם היה חלול מפני קבר התהום" למרות במשנה לא כתוב "כל" (הלכות פרה ב, ז). דבר זה, שחלקים גדולים מהר בית בנויים על גבי קשתות, בורות מים או מערות, החוקרים מגלים כיום בחפירות  בהר הבית. בסלע הטבעי שמתחת לפני השטח של הר הבית מצויים עשרות חללים, שמקורם בתקופות שונות. מקורם כנראה בעיקר בתקופות שבהן הפעילות בהר הבית היתה רבה. מדובר בתקופת בית ראשון, בתקופת בית שני, בתקופה האומאית (661-750 לספירה) ובתקופה הממלוכית (1260-1517 לספירה). חוקרי ירושלים הראשונים יכלו לרדת לתוכם ולחוקרם, אך מאז מלחמת העולם הראשונה לא הותר לאיש מהחוקרים להשתלשל פנימה[5].

טכנולוגיה לאיתור קברים

איתור עצמות וקברים, זוהי גם בעיה שמעסיקה ארכיאולוגים. הם זקוקים לזה כדי לאתר את העתיקות והשרידים של התקופות השונות. תצלומי אוויר מסייעים כאן הרבה. המדענים הבחינו, שבמקום שנחפרה בו פעם האדמה, גדלה צמחיה השונה מן הצמחייה של קרקע בתולה (=קרקע שלא נחפרה מעולם). בצילומים מן האוויר של שדות אשר מתחתם קבורים שרידים עתיקים מופיעים בתצלום קווים כהים המסמנים את תבניות המבנים הטמונים באדמה, וכך יכול החופר לחשוף ללא קושי את היסודות העתיקים. בעזרת תצלומי אוויר נתגלו כך ארמונות ווילות רומיים וכן ערימות של קברים. לאחרונה פותחו גם שיטות גיאוכימיות, חשמליות ומגנטיות: על ידי ניתוח הרכב הקרקע, או העברת גלים אלקטרומגנטיים דרכה, מסתמנים המעצורים (כלומר, קירות או שרידים אחרים), והמוליכות השונה של האדמה, מאפשרת לארכיאולוגים לאתר בדיוק נמרץ את מקומם של האבנים או הקירות. באמצעות בדיקות אלקטרומגנטיות ובדיקות אינפרא-אדום, ניתן לזהות חללים בעמקי האדמה[6].

במחקר שנערך על גילוי קבורות של גופות של בעלי חיים במשך עשר שנים,  התגלה שכאשר הגופה נקברה כשהיא עטופה, היה ניתן לגלות אותה, באמצעות סקרי התנגדות חשמלית של הקרקע וכן באמצעות סקרי מכ"ם חודר קרקע[7] (GPR), לאחר זמן רב יותר מהקבורה, בהשוואה לקבורה של גופה לא עטופה. הסיבה לכך היא, שבגופה עטופה תהליך הריקבון הוא איטי יותר, ולפיכך היא נשמרת זמן רב יותר בקרקע[8].

 כיום קיימת טכנולוגיה בה ניתן לאתר קברים באמצעות תגי RFID. לתוך הארון או הקבר עצמו מוכנס משדר RFID, עם סוללה שאמורה להספיק לכמה שנים טובות. בני משפחת המת מקבלים קורא מיוחד, שמאפשר להם לאתר את מיקומו המדויק של הקבר הלא-מסומן, ומדריך אותם אליו. המשדר יכול לעבוד עד עומק של 5 רגל (מטר וחצי) מתחת האדמה, כך שיישאר פעיל גם כאשר המקום מתכסה בצמחיה[9].

כיום ניתן להיעזר באמצעים הנ"ל כדי לאתר קברים ובורות מלאים עצמות, וכך לטהר שטחים מבעיות של טומאת מת, כמו בית הפרס - שדה שנאבדה בה קבר, וכן למנוע גם את "טומאת התהום" - שהמת היה מוסתר, ואחר כך נודע שהיה שם מת (פסחים פרק ז,  משנה ז).


[1] ע"פ משניות "קהתי", הקדמה למסכת "אהלות", סדר טהרות, הוצאת היכל שלמה, 1977.

[2] וראה באהלות [פרק טז, משנה ד], שצריך לחפור לעומק עד שמגיע לסלע או לקרקע שלא נחפרה מעולם.

[3] זוהי שיטת תוס'. לעומת זאת, רש"י מביא את הירושלמי  (שביעית פרק ט הלכה א), בו מסופר שרשב"י עשה זאת בדרך נס, שבכל מקום שהיה בו מת - צץ ועלה המת מן הארץ, ומסביר ב"חכמת מנוח" שהנס היה, שבכל מקום שהיה מת, נזדעזעה הקרקע ונתרופפה, ולכן מובנים דברי הגמרא בהמשך: "כל היכא דהוי קשי טהריה, וכל היכא דהוי רפי צייניה".

[4]המשנה במסכת מידות אומרת: "האוטם שש אמות" (ד, ו) ומפרש הברטנורא: "אוטם - בנין אטום וסתום להיות יסוד לבית, שעליו מעמידין הכתלים". א"כ, האוטם הוא בניין סתום בלי חלל, ששימש כקומת יסוד לבית המקדש.

[5] ע"פ המאמר "ירושלים של מטה" מאת ד"ר רוני רייך – ארכיאולוג שחפר בירושלים, בעיתון "מסע אחר", גיליון 78, מרץ 1998, ירושלים.

[6]  מתוך הספר "מבוא לארכיאולוגיה", מיכאל אבי יונה, הוצא כתר, 1979, עמ' 82.

[7] מכ"ם חודר קרקע (GPR) הוא מערכת גאופיזית המשמשת למיפוי תת-הקרקע באמצעות שידור גלים אלקטרומגנטיים לקרקע וקליטת החזרים מהשכבות התת-קרקעיות. התוצאה היא הדמיה דו-ממדית או תלת-ממדית של הקרקע, המאפשרת לאתר מבנים, תשתיות כמו צינורות וכבלים, חללים, סדקים ועצמים אחרים מתחת לפני השטח. עומק החדירה והאיכות תלויים במוליכות הקרקע, אך יכולים להגיע עד ל-15 מטר בתנאים מתאימים.העומק האפשרי לאיתור קבר תלוי מאוד בתנאי הקרקע (לחות, מוליכות חשמלית, סוג אדמה) ותדר האנטנה של המכ"ם.

[8] Pringle, J.K., Stimpson, I.G., Wisniewski, K.D. et al. Geophysical monitoring of simulated homicide burials for forensic investigations. Sci Rep 10, 7544 (2020).

[9]Hippensteel Funeral Services and Crematory Creates RFID Grave Markers”, Michael Hines — February 8, 2012, trendhunter site.


© כל הזכויות שמורות למחבר

כלי האבן באורח החיים היהודי

 מאת: אורן סעיד

כלי אבן אינם מקבלים טומאה לעולם, ולפיכך זכו לפופולריות רבה בקרב היהודים.

            בפרשתנו אנו קוראים על מצוות פרה אדומה. אדם שנגע במת הינו טמא,  וכדי להיטהר, חייב הוא  להתחטא (=להתנקות מהטומאה). ההתחטאות  נעשית על-ידי  הזאת מי-חטאת (הנקראים גם מי-נידה),  כלומר על-ידי כך שכוהן מזה עליו מים המעורבים באפר של פרה אדומה. 

כלי אבן אינם מקבלים טומאה לעולם

            הרמב"ם מציין, שכל הכלים שנצרכו להכנת אפר פרה אדומה היו עשויים מאבן, כגון, הכלים בהם היו ממלאים את המים עבור אפר הפרה אדומה: "וכן הכלים שממלאין בהן ומקדשין להזות על הכהן השורף כולם כלי אבנים היו שאין מקבלין טומאה…כוסות של אבן בידם" (הלכות פרה אדומה, פרק ב, הלכה ז).

במשנה במסכת פרה נאמר: "שִׁבְעַת יָמִים קֹדֶם לִשְׂרֵפַת הַפָּרָה מַפְרִישִׁין כֹּהֵן הַשּׂוֹרֵף אֶת הַפָּרָה מִבֵּיתוֹ לַלִּשְׁכָּה שֶׁעַל פְּנֵי הַבִּירָה, צָפוֹנָה מִזְרָחָה, וּבֵית אֶבֶן הָיְתָה נִקְרֵאת" (פרה פרק ג, משנה א). "לשכת בית האבן" היא לשכה מיוחדת בה היה שוהה הכהן השורף את הפרה האדומה לקראת שריפתה. שבעה ימים לפני שריפת פרה אדומה, הפרישו את הכהן השורף ללשכה מיוחדת הנקראת: "לשכת בית האבן". בלשכה זו נזהרו מכל חשש טומאה, ולכן כל הכלים שהיו בה היו כלים שאינם מקבלים טומאה, כגון: כלי אבנים, כלי גללים וכלי אדמה, שאינם מקבלים טומאה לעולם, כפי שנאמר בתלמוד בבלי מסכת שבת: "וְהָא תַּנְיָא, כְּלֵי אֲבָנִים כְּלֵי גְלָלִים וּכְלֵי אֲדָמָה אֵין מְקַבְּלִין טוּמְאָה לֹא מִדִּבְרֵי תוֹרָה וְלֹא מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים" (נח, א). מפני כך נקראה לשכה זו: "לשכת בית האבן".

מחצבה וסדנה ליצור כלי אבן מתקופת בית שני,
סמוך לכביש ירושלים – מעלה אדומים
מתוך ויקיפדיה

            את אפר הפרה הניחו בכלי העשוי מאבן המכונה 'קָלָל', שהוא כלי שצורתו כצורת גביע גדול[1]: "וּבְפֶתַח הָעֲזָרָה הָיָה מְתֻקָּן קָלָל שֶׁל חַטָּאת" (פרה פרק ג משנה ג); וכן בתוספתא בפרה שנינו: "באו לשער היוצא מעזרת נשים לחיל וקליליות של אבן היו קבועין בכותל מעלות של עזרת נשים, וכסייהן של אבן נראין לחול, ובתוכן אפר מכל פרה ופרה שהיו שורפין" (תוספתא פרה, פרק ג, הלכה ג).

            במכון המקדש הכינו כלי אבן מיוחדים, לצורך המחשה או במידה ויהיה צורך בהם לעתיד לבוא[2]. בין כלי האבן שהוכנו: שני ספלים לדליית המים ממעיין השילוח והבאתם להר המשחה, הוא הר הזיתים, לצורך הכנת אפר הפרה.

הפופולריות של כלי אבן בישובים יהודיים

בית מלאכה נדיר לייצור כלי אבן מקירטון[3], המתוארך לתקופת בית שני, נחשף בחפירה ארכיאולוגית בכפר ריינה שבגליל התחתון[4]. בחפירה מתגלה מחצבה ובה אלפי גרעינים (גושים) של אבן קירטון, שהיוו פסולת של בית היוצר, וכן ספלים וקערות בתהליכי ייצור שונים. התגלית מהווה עדות מרתקת לחשיבות שייחסו יהודי הגליל לשמירת הלכות הטומאה והטהרה לפני 2000 שנה.

לדברי ד"ר יונתן אדלר, מרצה בכיר באוניברסיטת אריאל ומנהל החפירה מטעם רשות העתיקות שחקר את השימוש היהודי בכלי האבן בתקופה הרומית, "התגלית החדשה מאששת את הידע על החשיבות הגדולה שייחסו יהודי הגליל לשמירת ההלכות בתקופה שבה פעל בית המקדש בירושלים. כלי האבן הם מאפיין ברור של אוכלוסייה יהודית, משום שהם נחשבו ככאלה שאינם מקבלים טומאה. הופעת כלי האבן ביישובים היהודיים בולטת, על רקע העובדה שהנוהג הרווח בעת העתיקה היה להכין את כלי השולחן והאחסון מחרס. בניגוד לכלי חרס, אשר כאשר נחשפו לטומאה היה צורך לשבור אותם ולהוציא אותם מכלל שימוש, כלי האבן נשארו טהורים. לכן, היהודים הקפידו להחזיק כמה כלי אבן מיוחדים בבית".

מחקר חדש מגלה[5], שכלי אבן שאינם מקבלים טומאה, היו בשימושם של היהודים גם בתקופה הרומית המאוחרת (אמצע המאה השנייה ועד המאה הרביעית לספירה), ובכך מצביעים על שימוש המתמשך שלהם, שנים רבות לאחר חורבן הבית השני בידי הרומאים. בין הכלים שנתגלו בציפורי: קרטר – כלי גדול בעל גוף חביתי, מפתח רחב ורגל מעוצבת, כמויות גדולות של ספלים (מכונים בספרות המחקר "ספלי מדידה"), קערות ומגשים בגדלים שונים, מכסים לקנקנים וכלים קטנים לשימוש אישי. בנוסף, החוקרים הצליחו להוכיח, שכלי אבן רבים שהיו בשימושם של תושבי ציפורי בתקופה זו יוצרו בבתי מלאכה מקומיים בגליל התחתון.

כלים עשויים אבן גיר רכה נתגלו באתרים רבים בארץ ישראל, ובפרט בירושלים  – כולל באתרי חפירה שונים בעיר דוד. כלי אבן מהסוג הנדון התגלו באופן כמעט בלעדי באתרי יישוב יהודיים. בחפירה הנוכחית נתגלו עשרות כלי אבן ממגוון הטיפוסים המוכרים באתרים אחרים בארץ. במכלול מיוצגים: ספלים וקערות, וכן אגנים גדולים שעוצבו ידנית. כשליש מכלי האבן במכלול נמנה על טיפוס ה"קלל", כלי אגירה גדול דמוי גביע שיוצר במחרטה. מדובר בריכוז גבוה של טיפוס זה בהשוואה לחפירות אחרות. כאמור, הסיבה לריבוי כל אבן ביישובים היהודיים הוא מההלכה, שכלי אבן אינם מקבלים טומאה. בין אלו שנזקקו לכלים טהורים היו כוהנים אוכלי תרומה, וכן יחידים שהקפידו לאכול את כל מאכליהם בטהרה. באופן מיוחד נזקקו לכלים טהורים הכוהנים במקדש ועולי הרגל שהגיעו לירושלים, שנצרכו לאכול קדשים ומעשר שני בטהרה  והדבר בא לידי ביטוי בריכוז הגבוה מאד של כלי אבן שנתגלו בירושלים, ביחס לתפוצתם ביתר חלקי הארץ[6].


[1] על צורת הקלל, ראה י.בראנד, "כלי חרס בספרות התלמוד", תשי"ג, עמ' תצו-תצח.

[2] "כלי אבן של מכון המקדש", אתר מכון המקדש.

[3] קירטון הוא סלע משקע ביוכימי, פריך, לבן ונקבובי. זהו סלע הקרוב לאבן גיר ומורכב כמוהו מהמינרל קלציט, אך בשונה מהגיר אינו בעל מבנה גבישי.

[4] "תגלית נדירה: מחצבה לייצור כלי אבן ששימשו יהודים בתקופת בית שני נחשפה בכפר ריינה בגליל", אתר רשות העתיקות.

[5] "Chalkstone vessels from sepphoris: Galilean production in roman times",Maya Sherman, Zeev Weiss, Tami Zilberman, Gal Yasur, Bulletin of the American Schools of Oriental Research, volume 383, 79-95, May 2020

[6] " 'ללקט בשיירי וייל' חפירות בעיר דוד בקיץ תשס”ו ", אתר מגלי"ם - עיר דוד  - ירושלים הקדומה.


© כל הזכויות שמורות למחבר

פרה אדומה

 מאת: אורן סעיד

אדם שנטמא בטומאת מת, היה נטהר על ידי הזאת מים המעורבים באפר פרה אדומה. "אדומה" - הכוונה לצבע חום הנוטה לאדום, שהיה הצבע של בקר הבר הקדום.

אדם שנגע במת הינו טמא,  וכדי להיטהר, חייב הוא  להתחטא (=להתנקות מהטומאה). ההתחטאות  נעשית על-ידי  הזאת מי-חטאת (הנקראים גם מי-נידה),  כלומר על-ידי כך שכוהן מזה עליו מים המעורבים באפר של פרה אדומה.  המדובר באפרה של פרה אדומה "תְּמִימָה אֲשֶׁר אֵין בָּהּ מוּם אֲשֶׁר לֹא עָלָה עָלֶיהָ עֹל" (יט, ב).  חז"ל  מטעימים,  כי הפרה צריכה להיות תמימה באדמימותה, ואסור שתהיינה  בה אפילו  שתי שערות  שחורות (פרה פרק ב, משנה ה). "אדומה" - הכוונה לצבע חום הנוטה לאדום[1]

כמו כן פרה אדומה אסור שתיעשה בה מלאכה. משום כך, פרה אדומה היתה נדירה. את הפרה הזאת הוציא הכוהן מחוץ למחנה, שחט אותה, שרף אותה כולה, והשליך לתוך השריפה עץ ארז ואזוב ושני תולעת.  איש טהור  אסף את  האפר והניח  אותו מחוץ למחנה במקום טהור. בזמן שבית-המקדש  היה קיים, החזיקו את האפר על הר הזיתים[2].  לצורך טיהור הטמאים היו מביאים קצת אפר בכלי-חרס ושופכים עליו מים חיים, כלומר מי מעיין או נהר.  אלה היו מי-החטאת, שהיזו על טמא-מת, כדי לטהר אותו מטומאתו. ניסוי שערך פרופ' זהר עמר, הניב מסקנה שפרה יחידה, לא גדולה במיוחד, עשויה להספיק לטהרתם של כ-660 מיליארד טמאים[3].

פרה אדומה. יוצר: Piotrus.
מתוך ויקימדיה

מצוות פרה אדומה היא אחד הדברים "שיצר הרע משיב עליהם",  כלומר שאין להם הסבר הגיוני והיא נחשבת  לדוגמה הטובה ביותר של ה"חוקים" - שמן של מצוות אלו.  פרה אדומה תמימה היתה  בהמה נדירה מאוד,  ולא לעיתים קרובות אפשר היה לקיים מצווה זו. משום נדירותה של פרה אדומה, מצינו שהיו לוקחים אותה גם מנכרים ובדמים מרובים. ידוע המעשה בנכרי דָּמָא בֶּן נְתִינָה מאשקלון, שבשכר קיום מצוות כיבוד אב ואם זכה שנולדה פרה אדומה בעדרו וחכמי ישראל באו לקנותה ממנו (קדושין לא, א).

מוצא צבעי הבקר[4]

הבקר המבויית המודרני התפתח מאב מוצא קדום אחד שהוא בקר הבר .(aurochs) הפרט החי האחרון המוכר נהרג על ידי צייד בשנת 1627 בשמורת טבע ליד וורשא, פולין. ייתכן ופרטים מעטים של המין שרדו במקומות אחרים גם מאוחר יותר אך אין עדויות לקיומם. בבקר הבר הייתה קיימת דו-צורתיות מינית בדומה למיני בקר רבים אחרים. השור נראה שונה מאד מהפרה. מבנה הגוף שלו היה גדול יותר וקרניו היו ארוכות ועבות יותר (אורך הקרן בזכר עד 107 ס"מ ובנקבה עד כ – 70 ס"מ). צבע הפרווה של הזכר היה שונה לחלוטין מצבע פרוות הנקבה. מציורי קיר במערות מתקופת הקרח, מעדויות היסטוריות מהמאה ה – 16 (תקופה שקדמה להכחדת מין זה) וממחקרים מודרניים שנערכו בזני בקר רבים ניתן לשחזר את צבעי הפרווה. העגלים משני הזוויגים[5] נולדו בצבע ערמוני (=חום אדמדם). צבע הזכרים הפך לאחר כחצי שנה לחום כהה או שחור עם פס לבן לאורך השדרה. לעומת זאת צבען של הפרות (נקבות) נשאר חום אדמדם גם עם ההתבגרות. אין זה מפתיע שהצבע האדום והשחור הם הצבעים הנפוצים ביותר בבקר גם היום משום שהם מייצגים את הצבעים המקוריים של אב המוצא. גנים נוספים (modifier genes)  משנים את התבטאותם  של הגנים המקוריים וגורמים לטווח אפשרויות רחב יותר שאותו אנו רואים בגזעי הפרות בימינו, אך כנראה לא היה מוכר בעת העתיקה. בבקר הבית[6] אין בהכרח קשר בין הצבע לזוויג בדומה לבקר הבר.

גידול פרה אדומה

לפי המשנה (פרה פרק ג, משנה ה), תשע פרות אדומות נעשו משנצטוו במצווה זו עד חורבן בית המקדש השני: את הפרה האדומה הראשונה "עשה" (שרף) משה.  את השנייה "עשה" עזרא, ואחרי עזרא נשרפו עוד שבע פרות בידי שמעון הצדיק,  יוחנן כוהן גדול (כל אחד שתיים),  אֶלְיְהוֹעֵינַי בֶּן הַקּוֹף, חֲנַמְאֵל הַמִּצְרִי וְיִשְׁמָעֵאל בֶּן פִּיאָבִי (כל אחד מהם שימש בכהונה גדולה ובימי כהונתו עשה פרה אחת); ומציין הרמב"ם: "והעשירית יעשה המלך המשיח מהרה יגלה אמן כן יהי רצון" (רמב"ם הלכות פרה אדומה סוף פרק ג).

ניתן למצוא ברחבי העולם פרות אדומות; בכמה מקומות בעולם אף מגדלים עדרים שלמים של פרות אדומות, ויש מומחים מיוחדים לגידול פרות כאלה. ידוע שלמלכת הולנד יש עדר כזה, וכן קיימים עדרים של פרות אדומות בסקנדינביה ובצפון אמריקה (בטקסס יש עדרים של אלפי פרות אדומות). כיום יש גם אפשרויות של פיתוחים גנטיים, וניתן במחיר לא יקר מאד להביא לארץ עדרים של פרות אדומות, שישתכללו עם הזמן על ידי פיתוחים גנטיים[7].

ניסיון אחד לגדל פרה אדומה נעשה בכפר חסידים. בתחילת מארס 1997 נודע כי נולדה פרה אדומה מהזרעה מלאכותית בין זרע פר אמריקאי אדום ורחם פרה ישראלית. אולם לאחר מספר חודשים היא נפסלה לאחר שהתגלו בזנבה שתי שערות לבנות . גם  בבת שלמה, בחוות הבקר של דני גרינברג, נעשה ניסיון כושל לגדל פרה אדומה[8].

בשנת תשנ"ג התפרסם[9] כי  בחווה מיוחדת באי קטן בשוודיה נמצאות כ-17 פרות אדומות. בחווה זו מגדלת חוקרת, זואולוגית, פרות מזן מיוחד של פרות אדומות. החוקרים בודקים בחווה זו את הגנים המיוחדים של פרות אלו ואת תכולתו של חלבן, שנודעו לו תכונות מיוחדות, והוא בעל ערך תזונתי מיוחד.

בספטמבר 2022 יובאו מטקסס שבארצות הברית חמש פרות אדומות, והועברו לחוות גידול בבית שאן. כיום הן משוכנות במרכז המבקרים בשילה הקדומה. שם הן מגודלות בתנאי גידול מיוחדים ובפיקוח הלכתי הדוק. כל חמש הפרות כבר הגיעו לגיל המתאים למצוות הפרה אדומה, כלומר הן בנות יותר משנתיים. אולם על חלקן או כולן, נמצאו שערות לבנות בזנבותיהן.  מידת הקרבה של השערות הלבנות זו לזו והשאלה אם הן אכן פוסלות את הפרות מלשמש לייעודן, זהו נושא הנדון, בבית המדרש לענייני פרה אדומה במכון המקדש[10].

בתלמוד בבלי מסכת עבודה זרה (כד, א) נאמר שניתן לקבל פרה אדומה ע"י כך שמעבירים נגד עיניה חפץ אדום בשעה שנרבעת. יש לציין שכיום המדע חולק על אפשרות זאת[11].


[1] בשפת המקרא והמשנה אין שם לצבע "חום", ושמות הצבעים היחידים הקיימים במקרא ובדברי חז"ל הם: אדום, שחור, ירוק ולבן. כל שאר הגוונים שאנו רואים נחשבו כסוג של אחד מאלו. ממילא, צבע חום ממוצע נחשב כחלק מ"אדום". ראה גם מאמרו של ד"ר נדב שנרב, "צבעים במבט התורני", תחומין כג, תשס"ג, 509-516.

[2] לגבי זיהוי המקום המדוייק של שריפת הפרה בהר הזיתים, ראה מאמרו של הרב יוחנן אדלר, תחומין כב, עמ' 537.

[3] "ניסוי מדמה של שריפת פרה אדומה", פרופ' זהר עמר, תחומין מ, תש"פ, 543-553.

[4] ע"פ מאמרו של ד"ר משה רענן, "ואין מוציאין עמה אדומה – פרה", בפורטל הדף היומי, יומא (מב, ב).

[5] זוויג הוא מונח במדעי החיים המתאר את סיווגו של יצור או צמח, כזכרי או נקבי. במשמעותו זו, "זוויג" מקביל למילה "מין" הנהוגה בשימוש הכללי של השפה העברית.

[6] בקר הבית (שם מדעי: Bos taurus) היא חיית משק ממשפחת הבקר. נקבת בקר הבית מכונה "פרה", והזכר מאותו מין מכונה "פר", "שור" או "אלוף".

[7] מתוך מאמרו של הרב בנימין לנדאו, "פרה אדומה למעשה", מכון המקדש, ירושלים.

[8] ר' שמואל ברקוביץ, "מלחמות המקומות הקדושים", מכון ירושלים לחקר ישראל, 2000, עמוד 128 ועמוד 95. ראה גם בעלון "שיחת השבוע" מס' 534, פרשת צו / פרה, יט באדר שני התשנ"ז, 28.3.97, במאמר "פרה אדומה בהמתנה למלך המשיח".

[9] בעיתון "יום השישי" בתאריך ו' תמוז תשנ"ג  25.6.93 .  פורסם גם בעיתון "דבר", 3.4.1989, עמוד 7, במאמר של נח הזבולוני "הפרה האדומה נמצאה".

[10] "בעיות הכשרות בפרות האדומות שיוצגו לציבור החל מפסח", ארנון סגל, מקור ראשון, 14.3.23

וכן "המלחמה היא בגלל הפרה האדומה", ארנון סגל, עלון "עולם קטן", גיליון 955, חוקת, תמוז התשפ"ד.

[11] ראה מאמר  בפרשת ויצא,  "מעשה יעקב בצאן לבן".


© כל הזכויות שמורות למחבר

הארז - הגבוה שבאילנות

 מאת: אורן סעיד

המדרש מציין שהארז הוא האילן הכי גבוה. ארזי הלבנון נחשבו לענקי הצומח שבאזורנו.

בתהליך הכנת  אפר פרה אדומה המשמש לטהר טמאים,  הכהן היה משליך  אל תוך שריפת הפרה עץ ארז ואזוב ושני תולעת: "וְלָקַח הַכֹּהֵן עֵץ אֶרֶז וְאֵזוֹב וּשְׁנִי תוֹלָעַת וְהִשְׁלִיךְ אֶל תּוֹךְ שְׂרֵפַת הַפָּרָה" (יט, ו). רש"י מבאר, בשם משה הדרשן,  את התועלת בצירופם לשריפת הפרה: "עץ ארז ואזוב ושני תולעת  - שלושה מינין הללו כנגד שלשת אלפי איש שנפלו בעגל; וארז הוא הגבוה מכל האילנות ואזוב נמוך מכולם[1] סימן שהגבוה שנתגאה וחטא, ישפיל את עצמו כאזוב ותולעת, יתכפר לו" (יט, כב). עץ הארז – הגבוה מכל האילנות, מסמל את החטא הנגרם בשל גאוות האדם החוטא; ואילו האזוב, הנמוך מכל האילנות, מסמל את החזרה בתשובה, על ידי תיקון חטא הגאווה באמצעות השפלת עצמו כאזוב. במאמר זה נדון בזיהוי האזוב ובהחשבתו כגבוה שבאילנות.

"עץ ארז" במקרא ובחז"ל, בדרך כלל הכוונה ל"ארז הלבנון" (Cedrus libani), אך כבר במקרא נראה שלארז הייתה משמעות נוספת כשם כולל למינים אחרים של עצי סרק גדולים, כגון: "עֵץ פְּרִי וְכָל אֲרָזִים" (תהילים, קמח ט) ומבאר המלבי"ם: "עץ פרי וכל ארזים -  רוצה לומר, עץ פרי ואילני סרק" (שם). את הרחבה זו של השם ארז אנחנו מוצאים מאוחר יותר בתלמוד בבלי: "אמר רב יהודה: ארבעה מיני ארזים הן ... ופליגא דרבה בר רב הונא, דאמר רבה בר רב הונא: אמרי בי רב, עשרה מיני ארזים הם..." (ראש השנה כג, א, בבא בתרא פ, ב). בכל הקשור לעולם ההלכה נראים הדברים, כי באותן מצוות שנזכר בהם הארז במפורש בתורה (טהרת המצורע, טהרת צרעת הבתים ופרה אדומה) יש להשתמש בארז הלבנון, מחמת הספק, שמא לא כל ה"ארזים" כשרים למצוות התורה[2].  

ארז הלבנון.
יוצר:de:Benutzer:Mpeylo
מתוך ויקיפדיה

ארז הלבנון הוא עץ מחט ירוק עד השייך למשפחת האורניים וגדל בעיקר בהרים גבוהים (1050 - 1925 מ') בלבנון, דרום טורקיה וסוריה המערבית. עצי ארז מבוגרים עשויים להגיע לגבהים של 40-50 מטר וקוטר של 2.5 מטר.  ארז הלבנון מגיע לגיל של כ-2,500 שנה[3]. משפחת האורניים, אליה משתייך ארז הלבנון, נכללת בסדרת המחטניים. בסדרה זו נמצאים כמה מהעצים הגדולים בעולם כמו הסֶקְווֹיָה (ראה להלן).

הארז מצמיח שני מיני ענפים: קצרים, בעלי קבוצות של עלים מחטניים, וארוכים, בעלי עלים מחטניים בודדים. בתקופה מסוימת של גידולו נעשה אמירו שטוח, וענפיו (משני הסוגים) צומחים במאוזן ולא כלפי מעלה. בעבר כיסה הארז שטחים נרחבים בלבנון אך בעקבות אלפי שנות כריתה השטחים הצטמצמו למספר שמורות והיום הארז הוא צמח מוגן בלבנון.  שרידיהם של יערות הארזים בלבנון מרהיבים את העין עד היום הזה.

עצת הארז מצטיינת באיכות גבוהה, בארומה נעימה ובעמידות לריקבון ולחרקים. בשל תכונות אלה הוא נחשב לעץ הבניה החשוב והיקר ביותר בעולם הקדום והמתאים ביותר למבנים גדולים כמו ארמונות, מקדשים ואוניות. במקרא מסופר ששלמה המלך בחר לבנות את בית המקדש מארזים וברושים (דברי הימים ב, ב, ג-ז). הואיל והארז מאריך ימים, עד אלפי שנים, שמש עץ זה מאז ומתמיד משל לעוצמה ולאריכות ימים: "צַדִּיק כַּתָּמָר יִפְרָח כְּאֶרֶז בַּלְּבָנוֹן יִשְׂגֶּה" (תהילים צב, יג).

שרידי קורות וחלקי עץ ארז נמצאו בהרבה אתרים ארכיאולוגים בארץ ישראל . למשל, בלכיש מתקופת הברונזה, במקדש הפלישתי בתל קסילה ובארמון הורדוס במצדה.   ממצא מעניין נחשף בעת שנערך שיפוץ של גג מסגד אלאקצא. חלק מקורות העץ שהוחלפו נבדקו ותוארכו ובהם ארזי הלבנון שהקדום שבהם הוא מהמאה הרביעית לספירה ועץ ברוש מסוף בית ראשון[4].

הארז – "הגבוה מכל האילנות"?

הארז מתואר בתנ"ך כעץ גבוה במיוחד: "וְעַל כָּל אַרְזֵי הַלְּבָנוֹן הָרָמִים וְהַנִּשָּׂאִים" (ישעיהו ב, יג); " הִנֵּה אַשּׁוּר אֶרֶז בַּלְּבָנוֹן יְפֵה עָנָף וְחֹרֶשׁ מֵצַל וּגְבַהּ קוֹמָה... עַל כֵּן גָּבְהָא קֹמָתוֹ מִכֹּל עֲצֵי הַשָּׂדֶה..." (יחזקאל לא, ג-ה); "אֲשֶׁר כְּגֹבַהּ אֲרָזִים גָּבְהוֹ" (עמוס ב, ט).

שהפסוק מתאר את חכמת שלמה בכל מיני העצים, מגדול ועד קטן, הפסוק מציין את הארז כעץ הגדול ואת האזוב כעץ הקטן: "מִן הָאֶרֶז אֲשֶׁר בַּלְּבָנוֹן וְעַד הָאֵזוֹב אֲשֶׁר יֹצֵא בַּקִּיר" (מלכים א, ה, יג). בניגוד לאזוב הגדל במקומות נמוכים בבורות ובקירות, הארז גדל במקומות גבוהים בעיקר, בהרי לבנון, ובהרים גבוהים וקרים במקומות אחרים בעולם.

רש"י ציין בשם משה הדרשן, שהארז הוא הגבוה מכל האילנות; וכן בקהלת רבה[5] הארז מתואר כ"גבוה שבגבוהים": "וידבר על העצים - וכי אפשר לאדם לדבר על העצים, אלא אמר שלמה מפני מה מצורע זה מטהר בגבוה שבגבוהים, ובנמוך שבנמוכין, בעץ ארז ואזוב, אלא על ידי שאדם מגביה את עצמו כארז הוא לוקה בצרעת, וכשהוא ממעט את עצמו ומשפילו כאזוב שהוא נמוך סופו להתרפאות" (פרשה ז, ג).

כאמור, הארז עשוי לגדול עד לגובה של 40-50 מטרים. עם זאת, הארז הוא לא העץ הגבוה ביותר[6]:

ממחקריו של ד"ר א' קארדר עולה כי העץ הגבוה ביותר שנמדד אי פעם היה גם הוא איקליפטוס אוסטרלי שצמח בווֹטס ריבֶר, ויקטוריה, אוסטרליה; על מידתו דווח ב-1872 יערן ושמו ויליאם פרגסון; גובהו היה 132.6 מ'. העץ החי הגבוה ביותר הניצב כיום על פני האדמה הוא סֶקְווֹיָה ירוקת עד (Squoia sempervirens), הגדל עדיין בפארק הלאומי רדווּד, קליפורניה, ארה"ב. באוגוסט 2006 היה גובהו 115.72 מ' וגיל העץ כ-700-800 שנה.

חז"ל בדרשתם ציינו שהארז הוא הגבוה שבאילנות, זאת לפי ההשקפה של העולם העתיק,  ע"פ מיני העצים שהיו מוכרים אז בארץ ישראל[7] והארצות הסמוכות לה, הארז היה הכי גבוה ואדיר.


[1] להבנת מדוע האזוב נחשב לנמוך שבאילנות, ראה במאמר "האזוב – הנמוך שבאילנות", בפרשת חוקת, בבלוג זה.

[2] ראה מאמרו  של הרב עזריה אריאל "ארז – זיהויו", כתב העת "המעיין", גיליון תשרי תשע"ז, הוצאת מכון שלמה אומן. ראה גם מאמרו של ד"ר ישראל רוזנסון "סיני" צג עמ' קמב.

[3] ע"פ מאמרו של ד"ר משה רענן "קרות בתינו ארזים רהיטנו ברותים – ארז הלבנון",  בפורטל הדף היומי, יומא (לח,

א). ראה גם ראה "עולם הצומח המיקראי" מאת פרופ' יהודה פליקס, בערך "ארז", הוצאת מסדה בע"מ, רמת גן, 1968, עמ' 77-78.

[4] מתוך מאמרו של פרופ' זוהר עמר "עץ ארז" לפרשת מצורע, באתר "קדמוניות הטבע והריאליה בישראל".

[5] ובתנחומא פרשת חקת ובפסיקתא רבתי איש שלום פרשה יד.

[6]  ראה בויקיפדיה האנגלית בערך " List of superlative trees " בפיסקה "Tallest"  (העצים הכי גבוהים). ראה גם בספר "שיאי גינס 2003", מהדורה עברית, כרטא, ירושלים, 2003, עמ' 81.

[7] לא מסתבר שהתורה דורשת עץ שאיננו מצוי בארץ ישראל וסביבתה. זאת ניתן ללמוד מדברי הרמב"ם בעצמו; הרמב"ם בפירוש המשנה (פרה, פרק ג, משנה ט) כותב שהארז הכשר למצווה הוא "המין המפורסם בארץ המערב שמשתמשין בו בכל בניניהם, ונקראו אצל כל ההמון אלשפין". ה"שפין" זוהה על ידי פרופ' זהר עמר ('הצומח והחי במשנת הרמב"ם', עמ' 50) עם הערער הספרדי (Juniperus thurifera, ובספרדית: Sabina)[28]. הרמב"ם מוסיף, כנראה מתוך פקפוק בזיהוי (ר"י קאפח): "ואני לא ראיתי מין זה אשר ראיתי שם לא בארץ ישראל ולא בארץ מצרים כלל עד הזמן הזה".


© כל הזכויות שמורות למחבר

ניסי ארנון

 מאת: אורן סעיד

המדרש מספר לנו על ניסים מיוחדים שהתרחשו לבני ישראל בנחל ארנון, אשר בעבר הירדן, ועליהם אמרו בני ישראל שירת הודיה ל-ה'.

בפרשתנו מסופר שבני ישראל הגיעו לנחל ארנון: "מִשָּׁם נָסָעוּ וַיַּחֲנוּ מֵעֵבֶר אַרְנוֹן אֲשֶׁר בַּמִּדְבָּר הַיֹּצֵא מִגְּבוּל הָאֱמֹרִי כִּי אַרְנוֹן גְּבוּל מוֹאָב בֵּין מוֹאָב וּבֵין הָאֱמֹרִי" (כא, יג).  לאחר מכן התורה מציינת את מה שהתרחש בנחל ארנון ואת השירה שאמרו בני ישראל בעקבותיו: "עַל כֵּן יֵאָמַר בְּסֵפֶר מִלְחֲמֹת יְהוָה אֶת וָהֵב בְּסוּפָה וְאֶת הַנְּחָלִים אַרְנוֹן. וְאֶשֶׁד הַנְּחָלִים אֲשֶׁר נָטָה לְשֶׁבֶת עָר וְנִשְׁעַן לִגְבוּל מוֹאָב....אָז יָשִׁיר יִשְׂרָאֵל אֶת הַשִּׁירָה הַזֹּאת עֲלִי בְאֵר עֱנוּ לָהּ..." (כא, יד-כ).  פסוקים אלו נתפרשו על ידי חז"ל כמתארים מעשי נסים (ראה להלן), עד כך כך, שבתלמוד בבלי נאמר, שהרואה "מעברות נחלי ארנון", מברך: ברוך שעשה נסים לאבותינו במקום הזה" (ברכות נד, א). ברצוני להתייחס לכמה נקודות, הקשורות לנחל ארנון ולניסים שנעשו בו.

נחל ארנון

ארנון הוא נחל בעבר-הירדן, הנובע במדבר הסורי-ערבי וזורם מדרום לצפון. אחר הוא פונה מערבה ונשפך אל ים המלח. לאורך מסלולו (כ-80 ק"מ) יורד הנחל ירידה של כ-1000 מ' ובסופו הוא מפלס את דרכו בערוץ עמוק, צר ומעוקל בין קירות סלעים רמים ונהדרים. מי הארנון שוקקים בזרמם, ולפיכך יש הגוזרים את השם ארנון מהמלה 'רנן', כי מימיו מרננים בזרמם אל ים המלח…

בתקופת יציאת מצרים, ציין נחל ארנון את הגבול שבין מואב לממלכתו של סיחון, מלך האמורי (במדבר כב, לו). בני ישראל כבשו מידי האמורי את השטח שמצפון לארנון ועד ליבוק הגיעו. היום נקרא נחל ארנון בשם ואדי אל-מוג'יב [1].

מגלה מים עם "שבט קסם" מהמאה ה-18.
מתוך ויקימדיה

וזהו הנס הגדול שנעשה לבני ישראל בארנון, כפי המובא ב"מעם לועז" [2]:

"בשעה שנתקרבו ישראל לגבול בין מואב ובין האמורי שעבר בנחל ארנון,   היו שם שני הרים גדולים, האחד מול השני. ההר האחד היה של האמוריים וההר השני של מואב. בהר של חלק מואב היו הרבה מערות בצידי ההר, ובהר האמורי ממול היו כמין בליטות שהיו מכוונות לעבר המערות של מואב. בין ההרים היה עמק עמוק מאד ששם עובר נחל ארנון. העמק היה רחב שבעה מילין. בני ישראל היו צריכים לעבור דרכו בדרכם לארץ ישראל. נתכנסו שבעת מלכי כנען גייסות גייסות, עד אין מספר. חלק מהם הלך לעמק, ולקחו החלק שהיו צריכים בני ישראל שם לעבור, וחלק מהם הסתתרו במערות של הר מואב, אמרו: כשיעברו ישראל דרך העמק הזה לארץ ישראל, שאין להם דרך אחרת לעבור, יצאו חלק מאתנו מן העמק כנגדם ויכום, ואלה שבמערות שלמעלה ימטירו עליהם אבני בליסטראות וחיצים ולא נשאיר מהם שריד ופליט. שזה שלמעלה יכול להלחם עם זה הנמצא למטה. וכשהתקרבו ישראל לשם, לא הטריחם הקב"ה לעבור משם, אלא זיעזע את הר ארץ ישראל שהיה הר האמוריים שהיו שם כמין בליטות, ונעקר ממקומו ונדבק להר שכנגדו, ונכנסו הבליטות לתוך המערות שהיו מאוכלסות גייסות רבות של מואבים, ומחצו ומעכו אותם. וכשבאו ישראל לדרך זו ראו והנה היא ישרה, שלא היה לא גבעה ולא עמק, ועברו משם כאילו לא היה שם הר. והיו חושבים שכך היה בתחילה, ולא ידעו הנס הגדול שעשה להם הקב"ה. אמר הקב"ה: רוצה אני להודיע לבני נס שעשיתי להם.  חזרו ההרים למקומם, ונכנסה הבאר שהלכה עמהם לתוך אותם המערות והתחילה להוציא מן המערות אברים אברים בכוח כזה שהתחילו לזרום ראשים וזרועות וסחפם הנהר. ישראל עדיין לא ידעו מכל זה, אלא התחילו מחפשים את הבאר שהלכה עמהם, ונעלמה מעיניהם. ופתאום ראו שהנהר סוחף ראשים וזרועות ורגלים. ועל זה שרו בני ישראל שירה [3] 'עֲלִי בְאֵר עֱנוּ לָהּ' (כא, יז)".

יש לציין שבימי הרומים שמרו גדודים מרובים על המעבר בנחל ארנון, שהיה ידוע כמקום מארב של שודדים. אין פלא, אפוא, שמקום זה נבחר ע"י מלכי כנען לארוב לבני ישראל.

"את וָהֵב בְּסוּפָה"

התורה מספרת על נצחונות ישראל בהרי מואב על הארנון: "עַל כֵּן יֵאָמַר בְּסֵפֶר מִלְחֲמֹת יְהוָה אֶת וָהֵב בְּסוּפָה וְאֶת הַנְּחָלִים אַרְנוֹן" (כא, יד). מה פשר המלים "אֶת וָהֵב בְּסוּפָה"?

בתרגום ירושלמי (שם) מסופר ש'אֶת' ו'הֵב' הם שמות של שני מצורעים שהיו במחנה ישראל. הואיל והיו מצורעים היו מהלכים בסופו של המחנה, וזהו מה שנאמר: "אֶת וָהֵב בְּסוּפָה". כאמור, כאשר עברו בני ישראל על במות הארנון, התחברו גדות הנחל יחד ומחצו את כל האויבים שהתחבאו במערות ואמרו להתנפל על ישראל. אחרי שעברו בני ישראל, הואיל והיו המצורעים מהלכים בסופו של המחנה, רק שני המצורעים את והב ראו זאת, כי היו בסופו של המחנה והם אשר בישרו זאת לישראל…

האבן עזרא מבאר, שהמילים 'אֶת וָהֵב בְּסוּפָה' הן שמות מקומות: "את והב בסופה  - מלחמות היו בימים הקדמונים במקומות הנזכרים" (שם). הרמב"ן בפירושו אומר ש'וָהֵב'  - "היא שם עיר אחת מן הערים שהיו למואב" (שם). הרלב"ג מבאר: "רוצה לומר, שעיר 'את והב' היתה בסופה, והוא הסוּף שיגדל סמוך לנהרות; וארנון היה את הנחלים, וכלם היו מגבול מואב" (שם); כלומר, שהיתה עיר בשם 'אֶת וָהֵב' ששכנה סמוך למקום בו גדלו קני סוף. אולי הכוונה לחורבה דהיבה, כ-6 ק"מ צפונה מארנון. אולי [4] סוּפָה היה שם אזור, ונשאר בשם הערבי חירבת סופה כ-17 ק"מ צפונה לדהיבה הנזכרת.

"בִּמְחֹקֵק בְּמִשְׁעֲנֹתָם"

בהמשך הפסוקים, בשירת בני ישראל, נאמר: "וּמִשָּׁם בְּאֵרָה הִוא הַבְּאֵר אֲשֶׁר אָמַר ה' מֹשֶׁה אֱסֹף אֶת הָעָם וְאֶתְּנָה לָהֶם מָיִם; אָז יָשִׁיר יִשְׂרָאֵל אֶת הַשִּׁירָה הַזֹּאת עֲלִי בְאֵר עֱנוּ לָהּ; בְּאֵר חֲפָרוּהָ שָׂרִים כָּרוּהָ נְדִיבֵי הָעָם בִּמְחֹקֵק בְּמִשְׁעֲנֹתָם וּמִמִּדְבָּר מַתָּנָה" (כא, טז-יח). רש"י במקום מסביר שהבאר המוזכרת בפסוקים אלו היא בארה של מים. אולם האבן עזרא מסביר: "וזאת הבאר גם היא היתה פלא ואיננה הבאר הנקרא באר מרים לפי דעתי רק היה המקום שצווה ה' וחפרוהו שרי ישראל במשענותם ומיד נבקעו המים ". השירה שבאה בעקבותיה היא על השמחה הגדולה עם סיום הכרייה וגילוי המים. הפלא היה שבמקום שחפרו, מיד נבעו מהמקום מים.

הפרשנים בארו [5] את המונחים "בִּמְחֹקֵק בְּמִשְׁעֲנֹתָם" שהכוונה למטות או מקלות בעזרתם כרו את הבאר. בהקשר זה ד"ר יהושע ברנד כותב [6], שאולי הכתוב רומז, למקלות מיוחדים, בעזרתם ניתן לגלות מים:

"אין אנו יודעים, אם מקורם של שני המונחים "בִּמְחֹקֵק בְּמִשְׁעֲנֹתָם", נובע משבט או מקל מיוחדים ששימשו לגילוי עורק מים. כמו שעוד בימינו יש ורוצים לגלות באמצעות מקלות מיוחדים את הנוזל המצוי בבטן האדמה, ואשר בגרמנית שמו Wuenschelruete "שבט קסם" ובאנגלית Divining-rod; הוא ענף מעץ הלוז או הערבה, בצורת מזלג המחוזק בשתי ידיים ויש אנשים המרגישים מין רעידה בידיים כששבט זה נמצא במקרה מעל למים או מעל למתכת הנמצאת בבטן האדמה [7]. אין ספק שקדמונינו השתמשו באמצעים כאלו לגילוי מים, שכן חפירת באר באמצעים הפרימיטיביים של אז ובעומק ניכר דרשה מאמצים כבירים וזמן ממושך".

בתקופת בית שני היה בבית המקדש ראש משפחה בשם "נְחוּנְיָא חוֹפֵר שִׁיחִין" (שקלים ה, א), שהיה אחראי על חפירת בורות המים לעולי הרגלים בבית המקדש ובעיר ירושלים. בירושלמי פירשו: "נחוניא חופר שיחין: שהיה חופר שיחין ומערות והוה ידע האי דין כיף מקורר מיא והאי דין כיף אית ביה שרברובי ועד היכין שרברובותיה מטייה" (שם); כלומר, נחוניא היה מומחה לדעת מאיזה סלע יוצא מקור מים חיים ואיזה סלע יבש ממים , וכמה אורכו וגדלו של הסלע ויבשישותו, כדי לדעת איפה ועד איזה עומק צריכים לחפור.

בבריטניה, חקלאים ומהנדסי מים, עדיין משתמשים באמצעות מקלות מיוחדים לצורך גילוי קווי מים. משתמשי שיטה זו, טוענים שהשיטה היא מדעית, אך על פי דעת עיקר הקהילה המדעית, אין כל הסבר שתומך בטיעונים שהשיטה לחיפוש מים באמצעות מקלות עובדת.

יכולת זו,  על פי אנשי מדע,  מבוססת על "האפקט האידיאומוטורי"; זוהי תופעה פסיכולוגית בה אדם מבצע פעולות בצורה לא מודעת. בדומה לתגובה הרפלקסיבית לכאב, הגוף לעיתים פועל בצורה לא מודעת, ללא החלטה רצונית של האדם ליזום פעולה. לדוגמה, דמעות נוצרות בעיניים בצורה לא מודעת בהשפעת רגש העצבות, בדרך כלל ללא החלטה רצונית לבכות [8].  מספר מחקרים מדעיים, שבוצעו על נבדקים, שטענו למיומנותם לגילוי מים, הראו שהתוצאות שלהם בגילוי מים לא היו טובות יותר מאשר גילוי אקראי או מאשר סדרת ניחושים [9].



[1] ע"פ האנצ' של התנ"ך, ערך "ארנון", הוצאת "משכל", ידיעות אחרונות, 1987, ירושלים.

[2] במדבר פרק כא פס' טו, עמ' רנח. תחילתה של הסדרה "ילקוט מעם לועז" בחיבור בשפת הלאדינו של החכם רבי יעקב כולי‏‏ (1689-1732) על ספר בראשית ומחצית ספר שמות עד פרשת תרומה. על משקל ספר זה, המשיכו את החיבור חכמים שונים: ר' יצחק מאגריסו השלים את היצירה על ספר שמות וכתב את היצירה על ספר ויקרא ובמדבר (ככל הנראה על פי רשימות שהותיר רבי יעקב כולי). ר' יצחק ארגואיטי חיבר את הפירוש לספר דברים. ובתקופתנו, בה תורגמו הספרים לעברית, הסתיימה עריכת הסדרה על ידי הרב שמואל קרויזר-ירושלמי (ע"פ המכלול – האנצ' היהודית בערך "ילקוט מעם לועז").

[3] לסיפור זה ישנו מספר גירסאות השווה: תלמוד בבלי מסכת ברכות נד,א – נד, ב; רש"י בפרשתנו  במדבר כא, טו.

[4] ע"פ  "אגדות ארץ ישראל", עמ' 304 לזאב וילנאי.

[5] רש"י פירש: "במשענותם - במטה" (שם) ותרגום אונקלוס ביאר שראשי העם חפרו את הבאר במקלות שלהם: "כְּרוּהָ רֵישֵׁי עַמָא סַפְרַיָא בְּחוּטְרֵיהוֹן" (שם)

[6] במאמרו "השקאה בתקופת המקרא", "מחניים" תשי"ז. כתב העת מחניים היה במשך שנים רבות בטאונה של הרבנות הצבאית הראשית. "דעת" (מכללת הרצוג).

[7] המקלות כביכול פונים לקרקע, מתנדנדים  או מתעקמים כשהאדם שמחזיק בהם עובר מעל מקום שבו קבור האוביקט שמחפשים. חלק מהמחפשים טוענים שיש חיבור אינטואיטיבי ל"זרימה אנרגטית", או לגלים אלקטרומגנטיים, או מרגישות כלשהי לשינויים באדמה. אחרים אומרים שהם לא יודעים כיצד יתכן שהם מוצאים דברים, זו פשוט יכולת שיש להם.

[8] להרחבה ראה בהמכלול – האנצ' היהודית בערך "האפקט האידיאומוטורי".

[9]  "מדע פופולרי" גליון מאי 2001, עמ' 60. ראה גם בויקיפדיה האנגלית בערך Dowsing.


© כל הזכויות שמורות למחבר

האזוב - הנמוך שבאילנות

 מאת: אורן סעיד

האזוב המזוהה עם הזעתר, נחשב לנמוך שבאילנות, בגלל מבנה גבעוליו ובשל צורת גידולו המסתפקת במועט.

בתהליך הכנת  אפר פרה אדומה המשמש לטהר טמאים,  הכהן היה משליך  אל תוך שריפת הפרה עץ ארז ואזוב ושני תולעת: "וְלָקַח הַכֹּהֵן עֵץ אֶרֶז וְאֵזוֹב וּשְׁנִי תוֹלָעַת וְהִשְׁלִיךְ אֶל תּוֹךְ שְׂרֵפַת הַפָּרָה" (יט, ו). רש"י מבאר, בשם משה הדרשן,  את התועלת בצירופם לשריפת הפרה: "עץ ארז ואזוב ושני תולעת  - שלושה מינין הללו כנגד שלשת אלפי איש שנפלו בעגל; וארז הוא הגבוה מכל האילנות ואזוב נמוך מכולם סימן שהגבוה שנתגאה וחטא, ישפיל את עצמו כאזוב ותולעת, יתכפר לו" (יט, כב). עץ הארז – הגבוה מכל האילנות, מסמל את החטא הנגרם בשל גאוות האדם החוטא; ואילו האזוב, הנמוך מכל האילנות, מסמל את החזרה בתשובה, על ידי תיקון חטא הגאווה באמצעות השפלת עצמו כאזוב [1]. במאמר זה נדון בזיהוי האזוב ובהחשבתו כנמוך שבאילנות.

זיהוי האזוב

האזוב המצוי, הגדל בר בישראל, הוא שיח נמוך גובה המגיע עד לגובה חצי מטר בערך. עליו אפורים, ופרחיו הלבנים והקטנים מסודרים בתפרחות צפופות בראשי הגבעולים. שמו הערבי של האזוב הוא הזעתר. האזוב נפוץ למדי  בכל חלקי הארץ במיוחד בהרים, בין סלעים ועליהם. רבי אברהם אבן עזרא אינו מסכים לזהות את האזוב עם הזעתר מכיוון שאין דרכו לגדול בקירות כפי הנאמר בפסוק אשר מתאר את חכמת שלמה בכל מיני הצמחים: "מִן הָאֶרֶז אֲשֶׁר בַּלְּבָנוֹן וְעַד הָאֵזוֹב אֲשֶׁר יֹצֵא בַּקִּיר" (מלכים א, ה, יג) וכלשון המימרה: "אִם בַּאֲרָזִים נָפְלָה שַׁלְהֶבֶת – מַה יַּעֲשׂוּ אֲזוֹבֵי קִיר ?" (תלמוד בבלי, מועד קטן כה, ב).: "ולקחתם אגודת אזוב - והגאון פירוש האזוב מלשון ערבי זעת"ר ובלשון לעז אוריגנ"ו והוא עשב נכבד במיני מטעמים. וזה לא יתכן כי הכתוב אומר על האזוב אשר יצא בקיר ולא ידעתי מהו..." (שמות יב, כב).

האזוב - הנמוך שבאילנות.
יוצר: Raffi Kojian
מתוך ויקימדיה

ברם, ע"פ א. ה. הראובני [2] פירוש הפסוק הוא כך: " 'קיר' בעברית אינו דווקא כותל, אלא גם קיר-סלע, כגון 'קִיר מוֹאָב' (ישעיה טו, א), וכן 'כְּזֶרֶם קִיר' (ישעיהו כה, ד). האזוב אין דרכו לגדול דווקא בקירות הסלעים. הוא נמצא במקומות רבים בשדות הבור בין שיחין שונים ובשטחים מסולעים. אבל יש לפעמים שייפגש בקיר סלע זקוף וחשוף, והוא צץ שם וצומח, מסתפק במעט שבמועט,  ומצטיין שם ביתר שאת בסגולותיו הטובות".  לנביטת זרעיו מספיקים גרגרי עפר מעטים. הוא נובט ושולח את שורשיו בתוך הסלע וממסמס אותו. הוא יכול להסתפק במועט, כי יש בו שמן אתרי המאפשר לו קיום כמעט בלא מים.

יתכן והבנייה בעת העתיקה יצרה תנאים משופרים ומתאימים להתפתחות האזוב גם על גבי קירות בתים. סיתות האבנים היה פחות מדויק מאשר בימינו ולכן בעת הבנייה נוצרו ביניהן רווחים גדולים שנאטמו בעזרת טיט שהוא תשתית מתאימה לצמחים. העובדה שהאזוב צמח יובשני יחסית מאפשרת לו להתבסס בגומחות קרקע רדודות שאינן אוצרות מים רבים, מעין אלו הנמצאות על גבי קירות [3].

האזוב שימש להזאת מים ודם, למשל בטקס טהרת המצורע האזוב שימש להזאת הדם על המצורע (ויקרא יד, ו). האזוב מתאים להזאה כי גבעולי האזוב סופגים בצורה יעילה נוזלים [4]. הנימוק לבחירת האזוב, שנמסר מפי כהן גדול שומרוני כאילו האזוב מונע את התקרשות הדם ולכן נבחר להזאת המים והדם, לא מצא אישורו בניסיון [5].

לאזוב שימושים רבים: השמן האתרי המופרש מעליו מנוצל בתעשיית התמרוקים; ברפואה העממית משתמשים בעלים לצרכים שונים, והתבלין זעתר הוא תערובת של עלי האזוב ועשבי בר אחרים.

האזוב -"נמוך שבאילנות"?

רש"י פירש לעיל שהאזוב הוא "נמוך שב אילנות". האם הדבר כך? הרי ראינו בעצם שהאזוב הוא שיח ולא אילן [6]! על כך מתרץ בשו"ת מנחת יצחק (חלק ז סימן צז), שחז"ל דיברו על דרך לשון בני אדם, שאינם מבחינים בין אילן לשיח; וכן בדרך גידולו, האזוב דומה לאילן:

"ועל דבר מה שהעיר כבוד תורתו מה שמצינו בדברי חכמינו ז"ל בכמה מקומות שחשבו לאזוב שבתורה בין האילנות, כמו שהביא מדברי המדרש רבה ותנחומא והפסיקתא בטעם שצוותה התורה להביא עץ ארז ואזוב גבוה שבעצים ושפל שבעצים וכן בזוהר הקדוש (שמות טו, ב), יש לומר, דהוא רק על דרך לשון בני אדם שקורין אף לאותן שאינם נכנסים בכלל שאמרו חכמינו ז"ל שיש להם דין אילן, אבל בלשון בני אדם קורין אותם קליין בוימעלע (=עצים קטנים), דוודאי בלשון בני אדם אינם מבחינים בין הנכלל בכלל שבדברי חכמינו ז"ל הנ"ל או לא …, ויש לומר דגם בדברי חכמינו ז"ל נקרא עץ מהאי טעמא דדומה בגידולו לעץ כנ"ל" (עיין שם בדבריו להרחבה).

האזוב המצוי הוא שיח רב שנתי מעוצה בבסיסו. מהגזע יוצאים ענפים צדדיים והם מסתעפים לגבעולים. מבנה זה העניק לאזוב מעמד של עץ.

לסיכום: האזוב הוא השיח המכונה "זעתר". חז"ל בדרשתם שהאזוב הוא הנמוך שבאילנות, לא התכוונו לאילן בדווקא, אלא מה שמכונה בלשון העם "אילן", הכולל גם שיחים הדומים מבחינת המבנה שלהם לעץ. ברור גם שקיימים שיחים הנמוכים מהאזוב [7] (למשל, טחבים). לכן יש להסביר, שחז"ל כנראה התכוונו שהאזוב  מצטיין בשפלותו, "יוצא בקירות" ומסתפק במועט שבמועט לשם גידולו, ולאו דווקא מבחינת גובהו הפיזי.



[1] גם בתהליך טהרת המצורע לוקחים עץ ארז ואזוב ושני תולעת. השווה לפירוש רש"י: "ועץ ארז: לפי שהנגעים באין על גסות הרוח; ושני תולעת ואזב: מה תקנתו ויתרפא, ישפיל עצמו מגאותו, כתולעת וכאזוב" (ויקרא יד, ד).

[2] "סיני" כרך כא עמ' רצז. סיני הוא "ירחון דתי לאומי לתורה למדע ולספרות", כתב עת מדעי-הלכתי למאמרים בנושאים תורניים, ספרותיים, נושאים הקשורים בארץ ישראל ומצוות יישובה, ארכאולוגיה, חקר תפילה, פיוטים ומנהגים, (רבים מהם על סמך מחקרי גניזת קהיר) ועוד. כתב העת יוצא לאור ברציפות, שש פעמים בשנה (למרות השם "ירחון") מאז 1937 בהוצאת מוסד הרב.

[3] ראה גם במאמר "שכן טעון עץ ארז ואזוב ושני תולעת – אזוב מצוי", ד"ר משה רענן, בפורטל הדף היומי, יבמות (קד, א).

[4] ראה בבלוג זה במאמר "דם על המזוזות", פרשת בא.

[5] ע"פ "עולם הצומח המקראי", מאת פרופ' יהודה פליקס, בערך "אזוב", הוצאת מסדה בע"מ, רמת גן, 1968, עמ' 177-178.

[6] להגדרות אילן וירק במדע ובחז"ל ראה מאמרו של פרופ' מרדכי כסלו, תחומין יח עמ' 384.

[7] כיוון שבעצים קטנים עסקינן, בדרך אגב אציין שכיום קיימת אומנות גידול עצים ננסיים בכלי קיבול קטנים המכונה "בונסאי";  המטרה היא לגדל עץ ננסי, הנושא את כל התכונות של עץ גדול, בסביבתו הטבעית. מיישמים את השיטה, ע"י גיזום הענפים והשורשים ועיצוב נוף העץ. גם גורמים אחרים, כמו מרקם הגזע, מראה גילו, הטחב והצמחייה בכלי סביב העץ חשובים. גורמים אלו יחדיו, מספקים את האשליה של מראה עץ ננסי, כפי שהוא נראה בטבע. לרוב משתמשים בעצי מחט, בעלי מחטים קטנים או עצים נשירים, בעלי עלים קטנים. עצי בונסאי אחרים בעלי פרחים קטנים או פירות קטנים. העצים הננסיים, הנמוכים מביניהם,  מגיעים לגובה של כ-5 ס"מ בלבד. להרחבה ראה בהמכלול – האנצ' היהודית בערך "בונסאי".


© כל הזכויות שמורות למחבר

רביעית דם

 מאת: אורן סעיד

בפרשתנו אנו למדים על טומאת מת. מדוע דווקא נפח של רביעית דם מטמא באוהל?

בפרשתנו אנו לומדים שהמת מטמא במגע ובאוהל, כלומר הנוגע במת או בחלק ממנו, או כל הנמצא באוהל אחד עם המת - טמא שבעת ימים, וטעון הזאה ממי אפר פרה אדומה ביום השלישי וביום השביעי לטומאתו (יט, יא-יד).

דבר נוסף אנו לומדים בפרשתנו, שרביעית דם (כ-86 סמ"ק לשיטת רב חיים נאה וכ-150 סמ"ק לשיטת החזון איש) שיצאה כולה מן המת לאחר מותו, מטמאת באוהל [1], שנאמר: "כָּל הַנֹּגֵעַ בְּמֵת בְּנֶפֶשׁ הָאָדָם אֲשֶׁר יָמוּת וְלֹא יִתְחַטָּא..." (יט, יג), ומפרש רש"י ד"ה במת בנפש: "...ד"א בנפש - זו רביעית דם".

מבט קידמי על הלב והריאות.
נפח פעימת לב ממוצעת במצב מנוחה הוא קרוב
לשיעור רביעית. יוצר: Henry Gray.
מתוך ויקימדיה

מדוע דווקא נפח של רביעית דם מטמא באוהל?

הגמרא בסוטה (ה, א) אומרת: "אמר ר' אלכסנדרי: כל אדם שיש בו גסות הרוח אפילו רוח קמעא עוכרתו (פורענות קלה טורפתו ומאבדתו, רש"י), שנאמר, "והרשעים כים נגרש" (ישעיה נז, כ); ומה ים שיש בו כמה רביעיות, רוח עוכרתו [2] (=גורמת למים להיות עכורים, המתערבבים עם החול שבים) אדם שאין בו אלא רביעית דם אחת על אחת כמה וכמה". ומפרש רש"י (שם): "ש ברביעית דם הוא מתקיים , שיעור זה הלכה למשה מסיני, שרביעית דם מטמא באוהל, מפני שהיא נפש, וקרינא ביה על כל נפשות מת לא יבוא (ויקרא כא, יא)". רואים ששיעור זה הלכה למשה מסיני. אולם יש לכך הגיון ע"פ רש"י, כי רביעית דם היא הכמות החיונית, שאם היא יוצאת מגוף האדם, הוא מת. אך פירוש זה מעלה שני קשיים:

א. הרי כיום אנו יודעים, שאיבוד דם בשיעור של רביעית דם אינו מסכן את האדם?

כדי לסבר את האוזן, בתרומת-דם רגילה תורם אדם כ-500  סמ"ק דם ללא כל נזק לבריאותו, והגוף מייצר את הדם החסר בתוך זמן קצר. לעומת זאת איבוד דם רב, כמו בשטף דם מחתך בצינור-דם, עלול לגרום לנזק ניכר.

ב. כמו כן, משמע מהגמרא הנ"ל שבגוף האדם יש רק כמות של רביעית דם אחת [3], והרי כיום אנו יודעים שיש הרבה יותר מזה; למשל, בגופו של אדם שמשקלו 65 ק"ג ישנם כ5.5-5 ליטר דם ( 1/13 ממשקלו; ליטר=1000 סמ"ק).

הראשונים עמדו על כך ופירשו בשתי דרכים:

א.    תוספות בסוטה (שם) ד"ה אדם שאין בו אלא רביעית דם: "פירש רבינו חננאל הוא דם הצלול שממנו משתית הלב". כלומר הכוונה לדם שבלב. נראה שהכוונה לנפח הדם בפעימת הלב. נפח פעימה, הוא נפח הדם המוזרם על ידי הלב במחזור פעימה אחת דרך העורקים. נפח זה שווה לנפח החדר השמאלי של הלב במצב ריפיון שריר הלב, כלומר לאחר הרפייתו, המכונה דיאסטולה, פחות נפחו (של החדר השמאלי) לאחר התכווצות שריר הלב,  המכונה סיסטולה. נפח זה בגבר בריא השוקל 70 ק"ג, במצב מנוחה, הוא בממוצע 70 סמ"ק [4]. נפח זה גדול יותר אצל אנשים הפעילים מבחינה גופנית, והוא מגיע אצל אנשים אלו במצב מנוחה ל-100 סמ"ק בממוצע [5]. א"כ הממוצע של נפח פעימה, במצב מנוחה, בין אנשים הפעילים גופנית לבין אנשים לא פעילים הוא 85 סמ"ק [6]. נפח  ממוצע זה, קרוב מאוד לנפח שיעור רביעית (86 סמ"ק, לשיטת רבי חיים נאה).

ב.      הר"ש (רבינו שמשון משאנץ ז"ל) בפירושו למסכת אהלות (בתחילת פרק ב), מביא ברייתא מהספרי זוטא: "מפני מה אמרו כזית מן המת טמא? שכן הוא תחילת יצירתו". בתוספתא באהלות (פרק ג, ב) נאמר: "אבא שאול אומר: רביעית (דם) תחילת דמו של קטן ". יש גירסאות בהן נאמר בתוספתא: "למה אמרו  רביעית, לפי שכל עובר תחילת ברייתו יש בו רביעית דם". שיעור של כזית מן המת מטמא באוהל מפני שכמות "בשר" זו זהה לכמות של תחילת יצירתו של העובר. ע"פ ד"ר י. ל. קצנלסון [7], במונח "תחילת יצירתו" מדובר על עובר בן ארבעים יום. ברם, במונח "תחילת ברייתו" מדובר על עובר בן שבעה חודשים, ומוכיח שבעובר כזה כמות הדם היא רביעית (ראה גם בפירוש "חסדי דוד" על התוספתא שם, שמפרש בדרך זו). לכן רביעית דם מטמא באוהל מפני שזוהי כמות הדם של עובר בן שבעה חודשים. אפשר לומר גם שמדובר על דמו של תינוק קטן [8], ואין לומר שמדובר בכל דמו (שהוא יותר משיעור רביעית) אלא לכמות דם שיצאה מגופו, העשויה לסכן את חייו.

 



[1] על טומאת אוהל, ראה במאמר "טומאת מת" בפרשת זו.

[2] בילקוט שמעוני, ישעיהו נז, סימן תפח, מובאת גירסה "שוברתו" במקום "עוכרתו". לפי זה הפירוש שהרוח שוברת את צורת פני הים, יוצרת גלים.

[3] כך גם משמע מדברי הגמרא בשבת (קכט, א) המתארת מצב קיצוני שבו לאחר הקזת דם נשאר בגוף האדם רק רביעית דם. רש"י מפרש בד"ה ומוקי ליה ארביעתא: "לא הניח בו דם אלא כדי חייו דהיינו רביעית והדר אתי ליה זיקא ושייף ליה מדם הנותר בגופו ומחסרו משיעורו ומסתכן".

[4] ע"פ ויקיפדיה האנגלית בערך "stroke volume".

[5] ע"פ הספר "Essentials Of Exercise Physiology", מאת William D McArdle‏,Franck I. Katch‏,Victor L Katch, הוצאה Lippincott Williams & Wilkins, 2006, פרק 10, עמוד 352.

[6] 100 + 70 ואת התוצאה לחלק ב-2, מקבלים 85 סמ"ק.

[7] בספרו "התלמוד וחכמת הרפואה", כצנלסון, יהודה ליב בנימין בן ישראל (1846-1917), ברלין תרפח, 1928, עמ' 344, בפרק "חצי לוג ורביעית דם לטומאת מת".

[8] חישוב מקורב לנפח הדם של תינוק: 85 סמ"ק לכל ק"ג. כלומר, תינוק שמשקלו 3 ק"ג- נפח הדם המקורב שלו הוא 255 סמ"ק. ע"פ תשובתה של ד"ר יעל אוריון, באתר "בשער" .


© כל הזכויות שמורות למחבר

חשבון - עיר סיחון

 מאת: אורן סעיד

חשבון היתה בירת סיחון מלך האמורי. מיקומה המשוער של העיר הינה בתל חיסבאן (תל חשבון), הממוקם כ- 20 ק"מ דרומית מערבית ל-עמאן.

בפרשתנו אנו קוראים על כך, שבני ישראל כבשו את העיר חשבון, שהיתה בירתו של סיחון מלך האמורי: "וַיִּקַּח יִשְׂרָאֵל אֵת כָּל הֶעָרִים הָאֵלֶּה; וַיֵּשֶׁב יִשְׂרָאֵל בְּכָל עָרֵי הָאֱמֹרִי, בְּ חֶשְׁבּוֹן וּבְכָל בְּנֹתֶיהָ;  כִּי חֶשְׁבּוֹן - עִיר סִיחֹן מֶלֶךְ הָאֱמֹרִי הִוא וְהוּא נִלְחַם בְּמֶלֶךְ מוֹאָב הָרִאשׁוֹן..." (כא, כה-כו). סיחון שלט בשטח שבין נחל ארנון לבין נחל יבוק, בעבר הירדן המזרחי. בתקופות שונות חשבון הייתה תחת שלטון עמון וממלכת ישראל, כיום בממלכה ההאשמית של ירדן.

התורה מציינת, שסיחון כבש את חשבון ממואב: "...וְהוּא נִלְחַם בְּמֶלֶךְ מוֹאָב הָרִאשׁוֹן" (שם). כדי שלא לעבור על הציווי האלקי האוסר להילחם במואב: "אַל תָּצַר אֶת מוֹאָב וְאַל תִּתְגָּר בָּם מִלְחָמָה" (דברים ב, ט), היה צורך שסיחון מלך האמורי יכבוש שטחים ממואב, כדי שישראל יוכלו לכבוש את השטחים האלו ממנו ולא ממואב (רש"י במדבר, שם).

האזור בשליטת מואב
בעבר הירדן המזרחי.
מתוך ויקיפדיה

האונומסטיקון של אוסביוס [1] מתאר את חשבון כ-"עיר סיחון האמורי ... עיר מפורסמת בערביה. נמצאת בהרים אשר ממול יריחו כ-20 מיל מהירדן..." [2]. בספר "כפתור ופרח" מתוארת חשבון: "מזרחי דרומי לבית שאן למזרח הירדן כשני ימים וקורין לו חִסְבַ­­ּן. לדרום חשבון כמו יום הוא ערער ונחל ארנון ... חשבון למזרח יריחו כמו יום" [3]. מיקומה המשוער של העיר הינה בתל חיסבאן (תל חשבון), הממוקם כ- 20 ק"מ דרומית מערבית ל-עמאן (רבת עמון, בירת ירדן). במקום נמצאו חורבות חשבון המקראית, חורבות בנינים, שרידי מבצר ומצודה, בריכות חצובות, וביניהן הבריכות הקדומות בחשבון, הנזכרות בשיר השירים: "עֵינַיִךְ בְּרֵכוֹת בְּחֶשְׁבּוֹן" (ז, ה). ליד תל חיסבאן כפר בשם זה, "כפר חיסבאן" (כפר חשבון). משמאל לכפר שוטף ואדי חיסבאן (נחל חשבון), היורד מזרחה אל הירדן [4].  יואל אליצור מסכם [5]: "אין מקום לספק בכך שחיסבאן היא יורשתה של חשבון".

חלוקת עבר הירדן המזרחי לשבטים בימי משה, ניתנה חשבון למטה בני ראובן (יהושע יג, יז) אשר בנו אותה מחדש: "וּבְנֵי רְאוּבֵן בָּנוּ אֶת חֶשְׁבּוֹן וְאֶת אֶלְעָלֵא וְאֵת קִרְיָתָיִם" (במדבר לב, לז). עם זאת היא נמנית גם על מטה גד (יהושע יג, כו) בגלל מקומה בגבול שני המטות. מטה גד מסרה ללויים ממשפחת מררי (שם כא, לז; דברי הימים א ו, סו).

החוקר זאב ח. ארליך כותב[6]: מיקומה של חשבון הוא מעניין ביותר. חשבון ממוקמת בתפר שבין שלושה תאי שטח שונים:

א.   מדרום – מישור מידבא, הוא ארץ המישור.

ב.    מצפון וממזרח – הגלעד הדרומי והרכסים השולטים על אגן רבת עמון.

ג.     ממערב – המדרונות הגולשים אל בקעת הירדן.

מיקום זה מבהיר את בחירת המקום לשמש עיר בירתו של סיחון. כך גם ברור תחום ממלכתו: מערוער שעל נחל ארנון, דרך כל ארץ המישור, אותם כבש מידי מואב, עד למדרונות היורדים אל אפיק היבוק (בהר, ללא המדרונות מזרחה אל רבת עמון ואל המדבר) - שטח שאותו כבש מידי בני עמון; ובבקעה את כולה – משפך הירדן לים המלח ועד קצה ים הכנרת. יודגש כי את חלקה הדרומי של הבקעה כבש סיחון מידי מואב, שהרי כך היא נקראת – "ערבות מואב".

מיקום זה גם מבהיר את היותה של חשבון עיר גבול בין עמון ומואב מחד גיסא, ובין ראובן וגד מאידך גיסא.



[1] האונומסטיקון הידוע של ארץ ישראל הוא של אחד מאבות הכנסייה, אוסביוס מקיסריה, אשר חיבר רשימה של יישובים ומקומות גאוגרפיים אחרים בארץ בתקופה הביזנטית. בספר מזהה אוסביוס אתרים המוזכרים בתנ"ך ובברית החדשה עם יישובים ומקומות בשטח, כפי שהיו במאה הרביעית (על פי ויקיפדיה בערך "אונומסטיקון").

[2] יואל אליצור, שמות מקומות קדומים בארץ ישראל השתמרותם וגלגולם, יד יצחק בן צבי, תשס"ט, עמ' 288-289.

[3] רבי אשתורי הפרחי, ‏כפתור ופרח, ספר א', ירושלים תרנ"ט, עמ׳ שט. "כפתור ופרח" הוא חיבור הלכתי של רבי אשתורי הפרחי שחובר במאה ה-14 על המצוות התלויות בארץ. הוא מברר את גבולותיה ההיסטוריים של ארץ-ישראל, חלוקתה לשבטים, הטופוגרפיה של ירושלים, צמחיית הארץ וגידוליה החקלאים, משקולות מידות ומטבעות בעבר ובהווה. הספר אוצר בתוכו מידע רב על הריאליה בארץ-ישראל באותה תקופה (המכלול – האנציקלופדיה היהודית, בערך "כפתור ופרח").

[4] אנציקלופדיה יהודית "דעת" – מכללת הרצוג, בערך "חשבון".

[5] המכלול – האנציקלופדיה היהודית, בערך "חשבון (עיר קדומה)".

[6] מתוך ספרו "מזרח הירדן במבט יהודי", בני-ברק ,בהוצאת המחבר, 1996.


© כל הזכויות שמורות למחבר

הר ההר

 מאת: אורן סעיד

אחד הזיהויים להר ההר, מקום קבורתו של אהרון הכהן,הוא בהר בדרום-מערב ירדן, הסמוך לעיר ולאתר הקדום פטרה, המכונה "גַ'בַּל הַארוּן"

שני אתרים ידועים בשם "הֹר ההר", האחד כאן בפרשתנו (פרק כ), המוכר כמקום קבורתו של אהרון: "קַח אֶת אַהֲרֹן וְאֶת אֶלְעָזָר בְּנוֹ וְהַעַל אֹתָם הֹר הָהָר" (כ, כה); והשני בפרשת מסעי בעת שצויינו גבולות ארץ ישראל, התוחם את ארץ כנען בקרן הצפונית-מערבית: "וְזֶה יִּהְיֶה לָכֶם גְּבוּל צָפוֹן מִן הַיָּם הַגָּדֹל תְּתָאוּ לָכֶם הֹר הָהָר " (במדבר לד, ז). ברור שאין מדובר באותו מקום [1], כפי שיבואר להלן.

היכן מצויים שני אתרי הר ההר?

הר ההר ע"פ הדעה שזה ג'בל הארון בירדן.
מתוך ויקיפדיה

האחד (להלן הר ההר הדרומי), המוזכר  בפרשתנו, מתייחס, ע"פ מסורות שונות, להר בדרום-מערב ירדן, הסמוך לעיר ולאתר הקדום פטרה. יוסף בן מתתיהו (37-100 לספירה) בספרו "קדמוניות היהודים" (ד, ד) מזהה את 'הר ההר', עם הר בסביבות 'קָדֵש', היא 'רֶקֶם', היא פטרה [2], כיום גַ'בַּל הַארוּן, ממערב לפטרה. בשל מיקומו וגובהו הלא נוחים של ההר לא קיימת אליו גישה בכלי רכב, וזו מתבצעת באמצעות חמורים היוצאים מאתר הסלע האדום (פטרה) כשכל כיוון אורך כשעתיים וחצי. בחלקו העליון של ההר, הסמוך לקבר, עולים רגלית במאות מדרגות החצובות בסלע עד ההגעה אל אתר הקבר עצמו [3].

יש מזהים את הר ההר הדרומי עם  הר צין, בנחל צין, כעשרה קילומטרים מדרום-מערב למעלה עקרבים. גובהו של ההר 268 מטר מעל פני הים, אך לעומת סביבתו הוא מתרומם לגובה של 200 מטר בלבד. ההר בולט בנופו הייחודי: צלעותיו משופעות ופסגתו כשולחן שטוח [4]. הר זה מכונה בערבית: גַ'בַּל  אַל מַצַ'רַה, המזכיר את השם "מוסרה", המוזכר בתורה כמקום מיתת אהרון (דברים י, ו), בדרך ההולכת מקדש-ברנע למואב דרך ארץ אדום [5].

הר ההר הצפוני

הר ההר השני (להלן הר ההר הצפוני) מזוהה בצד הצפון מערבי של הארץ. תרגום יונתן זיהה את מיקומו של הר ההר הצפוני  עם כ"טורוס אמנוס" (במדבר לד, ז-ח) ובתלמוד הבבלי כ"טורי אמנון" (גיטין ח, א). הרב אישתורי הפרחי [6] קבע את הר ההר בג'בל אל אקרע, 12 ק"מ דרומה לשפך האורונטס, 35 ק"מ דרומה מערבה לאנטיוכיה, בתחום טורקיה כיום.  הרמב"ם מזהה את "טורי אמנון" עם: "הר בניאס" [7] וחיים בר דרומא מזהה אותו [8] עם הר ארג׳ייס, הנמצא בקפודקיה [9] שבטורקיה.

הר ההר הצפוני מוזכר בשיר השירים: "תשורי מראש אֲמָנָה" (ד, ח), ומסביר רש"י: "דבר אחר, מראש אמנה -  הר הוא בגבול צפונה של ארץ ישראל ושמו אמנה ובלשון המשנה טורי אמנון והר ההר שנאמר בו: 'מן הים הגדול תתאו לכם הר ההר', וכשהגלויות נקבצות ומגיעות שם הם צופים משם ורואין גבול ארץ ישראל ואוירה של ארץ ישראל ושמחים ואומרים הודיה לכך נאמר תשורי מראש אמנה [10]".

 



[1] בהערת אגב יצויין כי ישנם אתרים נוספים במקרא בשם זהה אך מדובר במקומות שונים כמו קדש.

[2] רקם בתנ"ך, הוא שמו של אחד ממלכי מדין:"וְאֶת מַלְכֵי מִדְיָן הָרְגוּ עַל חַלְלֵיהֶם, אֶת אֱוִי וְאֶת רֶקֶם וְאֶת צוּר וְאֶת חוּר וְאֶת רֶבַע--חֲמֵשֶׁת מַלְכֵי מִדְיָן" (במדבר לא, ח).

ע"פ תרגום אונקלוס לארמית 'קדש' היא 'רקם': למשל, "אַחַד עָשָׂר יוֹם מֵחֹרֵב דֶּרֶךְ הַר שֵׂעִיר עַד קָדֵשׁ בַּרְנֵעַ" (דברים א, ב), ואונקלוס תירגם את הפסוק כך: "מהלך חד עשר יומין מחורב אורח טורא דשעיר עד רקם גיאה" (וכן בתרגום אונקלוס לפסוקים: בראשית כ, א; במדבר לג, לז).

יוסף בן מתתיהו ממשיך את גלגול השם רקם לפטרה:

"ורקם (מלך מדין), אשר שמו היה כשם העיר, המרכז והבירה של כל ערב, אשר עדיין נקראת על ידי האומה הערבית בשם א-רקם על שם המלך שבנה אותה. אבל היוונים כינוה פטרה" (קדמוניות ספר 4 פרק  7). ע"פ ויקיפדיה בערך "רקם".

מכאן שלפי יוספוס רקם היא קדש היא פטרה, הסלע האדום בירדן.

[3] ע"פ ויקיפדיה בערך "הר ההר" ובערך "ג'בל הארון".

[4] ע"פ ויקיפדיה בערך "הר צין".

[5] ראה גם באנצ' מקראית, בערך "הר ההר", הוצאת מוסד ביאליק, ירושלים.

[6] בספרו "כפתור ופרח", מהד' עדלמאן, ברלין 1852.

[7] שו"ת הרמב"ם,מהד' פריימן, תשובה שמו. וראה במאמר של י.שטרנפלד, "מקומם של טורי אמנון לשיטת הרמב"ם", הטוען שליטת הרמב"ם הר זה נמצא דווקא בדרום ארץ ישראל, "המעיין", כרך כב גיליון א, ירושלים, תשמ"ב, בהוצאת מוסד יצחק ברייער.

[8] בספרו "וזה גבול הארץ: גבולותיה האמיתיים של ארץ ישראל לאור המקורות", בהוצאת באר / מוסד הרב קוק, 1958. להרחבה ראה גם בספר "הארץ לגבולותיה" מאת ניסן אהרון טוקצינסקי, ירושלים, תש"ל, עמ' ט-י.

[9] חבל ארץ גאוגרפי והיסטורי במרכז רמת אנטוליה באסיה הקטנה שבטורקיה (ראה בויקיפדיה בערך "קפודקיה").

[10] מקורו של רש"י הוא בתלמוד הירושלמי שביעית פרק ו, סוף הלכה א.


© כל הזכויות שמורות למחבר
UA-41653976-1