‏הצגת רשומות עם תוויות פרשת אחרי מות. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות פרשת אחרי מות. הצג את כל הרשומות

הולכת חום ביום הכיפורים

 מאת: אורן סעיד

בעבודת הכהן הגדול ביום הכיפורים, מצינו מספר נקודות הקשורות להולכת חום.

נאמר בפרשתנו לגבי עבודת הכהן הגדול ביום הכפורים: "וְלָקַח מְלֹא הַמַּחְתָּה גַּחֲלֵי אֵשׁ מֵעַל הַמִּזְבֵּחַ מִלִּפְנֵי ה' וּמְלֹא חָפְנָיו קְטֹרֶת סַמִּים דַּקָּה וְהֵבִיא מִבֵּית לַפָּרֹכֶת; וְנָתַן אֶת הַקְּטֹרֶת עַל הָאֵשׁ לִפְנֵי ה' וְכִסָּה עֲנַן הַקְּטֹרֶת אֶת הַכַּפֹּרֶת אֲשֶׁר עַל הָעֵדוּת וְלֹא יָמוּת" (ויקרא טז, יב-יג). אחת העבודות החשובות ביותר ביום הכיפורים של הכהן הגדול בבית המקדש, היא נתינת הקטורת על הגחלים שבמחתה (מעין כף), בקודש הקודשים. הכהן הגדול בעצמו הולך אל המזבח ולוקח ממנו גחלים, בעזרת מחתה. הוא נכנס אל תוך המקדש, עם מחתה מלאה מלוא חופניו גחלים ביד ימין, וכף מלאה קטורת ביד שמאל. בתוך המקדש נכנס הכהן הגדול אל תוך קודש הקדשים, ושם את הקטורת על הגחלים, ויוצא החוצה, כשהבית מלא עשן. במהלך ההליכה החוצה, מתפלל הכהן תפילה קצרה:  "יהי רצון מלפניך ה' אלהי שאם שנה זו שְׁחוּנָה - שתהא גְּשׁוּמָה, ולָא יִעְדֵּי עָבֵיד שׁוּלְטָן מִדְּבֵית יְהוּדָה [=ששלטון מלכות יהודה לא ייפסק], וְלֹא יִהְיוּ עַמְּךָ יִשְׂרָאֵל צְרִיכִין לְפַרְנָסָה זֶה מִזֶּה וְלֹא תִּכָּנֵס לְפָנֶיךָ תְּפִלַּת עוֹבְרֵי דְּרָכִים[1]" (יומא נג, ב).

ה"נִיאַשְׁתִּיק"

ידיות כלי בישול עשויות לרוב מחומרים
שאינם מוליכים חום, כדי למנוע כוויות.
יוצר: Wapcaplet
מתוך ויקימדיה

המשנה במסכת יומא (פרק ד, משנה ד) מונה הבדלים בין המחתה ששימשה לכל השנה לבין המחתה של יום הכיפורים. בתלמוד בבלי מסכת יומא,  מוסיפה הברייתא הבדל נוסף: "תָּנָא בְּכׇל יוֹם לֹא הָיָה לָהּ נִיאַשְׁתִּיק וְהַיּוֹם הָיָה לָהּ נִיאַשְׁתִּיק דִּבְרֵי בֶּן הַסְּגָן" (יומא מד, ב). רש"י מסביר ש"נִיאַשְׁתִּיק" פירושו טבעת ובמחתה של יום הכיפורים היתה טבעת שזזה על המחתה והשמיעה קול כאשר הכהן הגדול ניכנס לקודש הקודשים עם המחתה. תוספות מבאר על פי הירושלמי, שהכוונה שבידית של המחתה היה קבוע נרתיק (כיסוי) של עור על מנת שלא יכווה, שהרי מחתה עשויה מתכת ומוליכה את חום הגחלים שבתוכה: "בכל יום לא היה לה ניאשתיק - … ונראה לריב"א, כעין נרתיק של עור היה עשוי סביב ידה של מחתה לאחוז בה שלא יכווה, משום דכל כלי מתכות חם מקצתו חם כולו ולפיכך היה צריך היום נרתיק יותר מבשאר ימים, לפי שהיו הגחלים שוהים במחתה זמן מרובה עד שהיתה חמה הרבה" (שם). עור של בעלי חיים מוליך חום בצורה נמוכה, זאת בשל נוכחותם של כיסי אוויר בתוך מבנה העור, והאוויר הוא מוליך חום גרוע  ומונע מן החום להתפשט בעור[2]. גם עור סינתטי מוליך חום גרוע[3]. לפיכך, נרתיק מעור, המשמש לכיסוי ידית של כלי חם, מגן על הידיים מפני כוויות.

עששיות של ברזל לחימום מים

בתלמוד בבלי מסכת יומא נאמר, שהיו מחממים לכהן גדול את המים שהיה טובל בהם, על ידי כך שהיו מחממים עששיות (=חתיכות עבות, רש"י) של ברזל באש מערב יום הכיפורים, ולמחרת מטילין אותן במים, על מנת שהמים יתחממו מעט: "תַּנְיָא אָמַר רַבִּי יְהוּדָה, עֲשָׁשִׁיּוֹת שֶׁל בַּרְזֶל הָיוּ מְחַמִּין מֵעֶרֶב יוֹם הַכִּפּוּרִים וּמְטִילִין לְתוֹךְ צוֹנֵן, כְּדֵי שֶׁתָּפִיג צִינָּתָן" (יומא לד, ב). חתיכות הברזל החמות - שהן מוליכות חום היטיב, הושלכו למים הצוננים, והעבירו את חומן אל המים, ובכך חיממו את המים. יש לנו כאן עדות לשימוש בחומר מתכתי חם לחימום מים. מחקרים מראים, שבימי קדם, נעשה שימוש באבנים לוהטות לחימום מים[4].

תחושת קור ברצפה

נאמר במשנה במסכת יומא, שאסור היה לכהן גדול לישון בליל יום הכיפורים. לפיכך אם הכהן הגדול היה מתנמנם, צעירי הכהנים היו אומרים לו, הסר ממך את השינה על ידי שתעמוד פעם אחת על הרצפה הקרה, ברגליים יחפות, שכן בבית המקדש היו מהלכים ברגליים יחפות: "בִּקֵּשׁ לְהִתְנַמְנֵם, פִּרְחֵי כְּהֻנָּה מַכִּין לְפָנָיו בְּאֶצְבַּע צְרֵדָה, וְאוֹמְרִים לוֹ: אִישִׁי כֹּהֵן גָּדוֹל, עֲמֹד וְהָפֵג אַחַת עַל הָרִצְפָה" (פרק א, משנה ז). הרצפה של בית המקדש היתה עשויה אבן יקרה כדוגמת אבן שיש[5]. אריחי שיש הם מוליכי חום טובים יותר מאשר שטיח. לפיכך, כאשר אנו דורכים על השיש מתרחשת מעבר חום גדול יותר באותו זמן מכף הרגל שלנו לשיש (בהשוואה לשטיח) מה שגורם לנו להרגיש שרצפת השיש קרה יותר[6].

שולחן עשוי שַׁיִשׁ שומר על הבשר

אציין דוגמא נוספת להולכת חום, הקשורה לעבודת הקורבנות בבית המקדש בכל השנה. המשנה במסכת שקלים מציינת שאת איברי הקרבן היו נותנים על שולחן עשוי שַׁיִשׁ: שְׁלֹשָׁה עָשָׂר שֻׁלְחָנוֹת הָיוּ בַּמִּקְדָּשׁ. שְׁמוֹנָה שֶׁל שַׁיִשׁ בְּבֵית הַמִּטְבְּחַיִם, שֶׁעֲלֵיהֶן מְדִיחִין אֶת הַקְּרָבַיִם.וּשְׁנַיִם בְּמַעֲרַב הַכֶּבֶשׁ, אֶחָד שֶׁל שַׁיִשׁ וְאֶחָד שֶׁל כֶּסֶף. עַל שֶׁל שַׁיִשׁ הָיוּ נוֹתְנִים אֶת הָאֵבָרִים; עַל שֶׁל כֶּסֶף, כְּלֵי שָׁרֵת" (שקלים פרק ו, משנה ד). מבאר רבינו עובדיה מברטנורא, שהסיבה שנתנו את בשר הקרבנות על שולחן עשוי שיש, מכיוון שהשיש מצנן את הבשר: "עַל שֶׁל שַׁיִשׁ הָיוּ נוֹתְנִים אֶת הָאֵבָרִים -... ולא עשאום של כסף או של זהב דהא אין עניות במקום עשירות, לפי שהזהב והכסף מרתיחים ומסריחים והשיש מצנן ושומר הבשר שלא יסריח, ולא היו סומכין על הנס, שלא הסריח בשר הקודש מעולם" (שם).

המתכות הן מוליכות חום מעולה, ולפיכך הן מעבירות חום רב לבשר, דבר הגורם לקלקולו. לעומת זאת, שיש (אמיתי) או אבן גיר[7] מוליכים חום פי עשרות פחות ממתכת. לכן, בשמירה על בשר ללא קירור בסביבה חמה — שימוש בכלי שיש, יספק בידוד טוב משמעותית, ויעזור להאט את התחממות הבשר באופן מדוד ואמין. למשל, שיעור מוליכות חום של נחושת הוא כ-401 ואט למטר-קלווין[8] (W/(m·K)) ושל אלומיניום הוא 200  ואט למטר-קלווין. לעומת זאת, שיעור מוליכות החום של שיש (אמיתי) או אבן גיר נע בין 1.26 ואט למטר-קלווין ל2.94 ואט למטר-קלווין[9].

מדוע מתכות מוליכות חום מעולות?

כידוע כל החומרים מורכבים מאטומים או מולקולות. האלקטרונים מקיפים את גרעין האטום. במולקולות מסוימות, יש ואטומים סמוכים אלה לאלה מחלקים ביניהם במשותף אלקטרונים, שאינם קשורים בחוזקה לאטומים שלהם.

המתכות הן מוליכות חום מעולות בגלל מבנן האטומי. יש בהן אלקטרונים החופשיים לנוע בין כלל האטומים, הבונים את המתכת. בשעה שמחממים את  המתכת, האלקטרונים החופשיים הללו נעים מהר יותר ומעבירים את האנרגיה, בהתנגשם באטומי המתכת בתדירות גבוהה יותר ובעוצמה רבה יותר. הואיל והאלקטרונים חופשיים לנוע, הם יכולים להעביר אנרגיה במהירות לכל חלקי המתכת. במוצקים שהם מוליכי חום גרועים, כל האלקטרונים קשורים לאטומים או למולקולות מסוימים, ואין הם חופשיים לנוע בחומר כולו. במקרה זה, החום מועבר בהגברת התנודות של האטומים או המולקולות הבונים את החומר. אלה חופשיים לנוע הרבה פחות, וכך מתפשטת אנרגיית החום באיטיות דרך המוצק[10].


[1] מפני שהם מתפללים שלא ירדו גשמים.

[2] ‪Emerging Trends in Leather Science and Technology‏. (2024). Germany: ‪Springer Nature Singapore‏. page 34.

[3] עור סינטטי טיפוסי (PU) מוליך חום בצורה איטית — כ־0.05 וואט למטר לקלווין.

"Thermal Resistance & Thermal Conductivity of Textiles", Thermtest instruments site.

[4] Brink, J. W., & Dawe, B. (2003). Hot Rocks as Scarce Resources: The Use, Re-Use and Abandonment of Heating Stones at Head-Smashed-In Buffalo Jump. Plains Anthropologist, 48(186), 85–104. 

[5] ראה במאמר "אבן משכית", פרשת בהר, בבלוג זה.

[6] "Physics Expression - An Inquiry Approach for 'O' Level Science (Physics) Textbook

" , ,EPB Pan Pacific, 2008,  page 137 . Julie Quah

[7] יש להבחין בין "שיש" במובן הגיאולוגי המודרני – סלע מותמר מאבני גיר – לבין השימוש הקדום במונח, שהתייחס לעיתים לסלעים חלקים ומבריקים באופן כללי, כולל אלבסטר, קלציט וסוגי גיר.

[8] היחידה וואט למטר לקלווין היא היחידה הסטנדרטית של מוליכות חום. פירושו: אם יש לנו לוח בעובי מטר אחד, עם הפרש טמפרטורה של 1 קלווין (≈ 1°C) בין שני צדדיו, אז דרך כל מטר רבוע שלו יעבור 1 וואט של חום.

[9] "R-Value for Natural Stone", natural stone institute

[10] האנצ' המדעית לנוער, פיסיקה היום, "השפעת החום", עמ' 66-67, הוצאת כתר ירושלים, 1993.


© כל הזכויות שמורות למחבר

הפַּיִס של יום הכיפורים

 מאת: אורן סעיד

המונח "פַיִס" שבלשון המשנה, אשר פירושו גורל, מקורו כנראה מן היוונית psefos שפירושו אבן קטנה.

בפרשתנו אנו קוראים על כך שביום הכיפורים אהרון הטיל גורלות בין שני השעירים, כדי לקבוע איזה שעיר יהיה להשם ואיזה שעיר ילך לעזאזל: "וְלָקַח אֶת שְׁנֵי הַשְּׂעִירִם וְהֶעֱמִיד אֹתָם לִפְנֵי ה', פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד;  וְנָתַן אַהֲרֹן עַל שְׁנֵי הַשְּׂעִירִם  גרילות, גּוֹרָל אֶחָד לַה' וְגוֹרָל אֶחָד לַעֲזָאזֵל" (טז, ז-ח). המשנה ביומא (פרק ג, משנה ט) מתארת את אופן ביצוע ההגרלה בקלפי: "... וְשָׁם שְׁנֵי שְׂעִירִים, וְקַלְפִּי הָיְתָה שָׁם, וּבָהּ שְׁנֵי גּוֹרָלוֹת. שֶׁל אֶשְׁכְּרוֹעַ הָיוּ, וַעֲשָׂאָן בֶּן גַּמְלָא שֶׁל זָהָב, וְהָיוּ מַזְכִּירִין אוֹתוֹ לְשֶׁבַח". הגורל הוכרע בקלפי. המאירי כתב, שהקלפי עשוי מעץ: "קלפי הוא כלי עץ חלול" (יומא לד, ב).  הכהן השתמש להגרלה בשתי חתיכות עץ אשכרוע: הוא שם אותן בקלפי  ונענע וערבב את הגורלות שבקלפי, ואז שלף במהירות את שני הגורלות, אחד ביד ימין ואחד ביד שמאל, ונתנן על שני השעירים.

בתלמוד בבלי מבואר, שגם הקלפי וגם הגורלות היו עשויים מעץ מיוחד הנקרא "אשכרוע". אשכרוע (Buxux sempervirens) הוא שיח המגיע לעיתים לגובה של עץ (עד 9 מטר) ירוק עד, שעליו מארכים ומבריקים מצדם העליון. הגזע דק כרגיל עד קוטר 20 ס"מ. העץ הוא מובחר ביותר, עוד מימי קדם וצבעו זהוב כאש[1]. כאמור המשנה מציינת: "וַעֲשָׂאָן בֶּן גַּמְלָא שֶׁל זָהָב, וְהָיוּ מַזְכִּירִין אוֹתוֹ לְשֶׁבַח" (שם). מלכתחילה הוכנו הגורלות מעץ אשכרוע בגלל יופיו ובגלל היותו עץ יוקרתי. רק מאוחר יותר תרם בן גמלא גורלות עשויים זהב שכמובן הייתה יוקרתית יותר.

עץ אשכרוע,
ממנו עשו את הגורלות של יום הכפורים.
מתוך ויקימדיה

במקרא משמש הגורל כמה פעמים כאמצעי-עזר לזיהוי פושע או אשם (יהושע ז, יד-יח; שמואל א יד, מא-מב; יונה א, ז). רוב החוקרים קושרים את המונח "גורל" עם השם הערבי ג'רל שפירושו (בערבית של א"י) אבנים קטנות. נראה שבהן היו מפילים את הגורל. גם המונח "פַיִס" (וכנראה אותה מילה פֵיסָא בארמית, שפירושה פיסת עפר, ששימשה לגורל) שבלשון המשנה, אשר פירושו גורל, מקורו כנראה מן היוונית psefos שפירושו אבן קטנה. דבר זה מעיד על ריבוי השימוש באבנים  בימי קדם  לביצוע הגרלות[2]. למשל, עוד בתחילת המאה העשרים, בקרב כמה משבטי הערבים, היו משתמשים באבן קטנה לביצוע גורל על חלוקת הקרקע[3].

סמוך לשביל שהוביל אל שער המים הצפוני של מצדה נמצאו אחד עשר חרסים קטנים (אוֹסְטְרָקוֹנים), שכל אחד מהם נשא שם יחיד של אחד מלוחמי מצדה. יגאל ידין סבור, שייתכן שבאמצעות חרסים אלו הפילו אחרוני הלוחמים במצדה את הגורל, מי יישאר אחרון[4].

ביום הכיפורים כמו בכל יום ויום במקדש[5], היו ארבע הגרלות נוספות, וכלשון המשנה: "אַרְבָּעָה פְּיָסוֹת הָיוּ שָׁם" (יומא פרק ב, משנה ב). הגרלות אלו נועדו לקבוע מי מהכהנים יבצע עבודות מסוימות במקדש. ארבע ההגרלות הן: הגרלה להרמת הדשן מעל המזבח, הגרלה להקרבת קרבן התמיד, הגרלה לעבודת הקטורת והגרלה להעלאת האברים מן הכבש למזבח. ברם, הגרלות אלו לא בוצעו באמצעות אבנים או חתיכות עץ, אלא באופן אחר כפי שמתואר בתלמוד בבלי מסכת יומא[6]:

הממונה על הגורלות אומר לכהנים העומדים סביבו בעיגול "הוציאו אצבע", כדי למנות את האצבעות, לפי שאסור למנות את האנשים[7]. הממונה בא ונוטל מצנפת מראשו של אחד הכהנים, להודיע שממנו הוא מתחיל למנות, והוא נוקב במספר מסויים הגדול הרבה ממנין הכהנים, ומתחיל למנות את האצבעות מאותו כהן שנטל מצנפתו מראשו, וסובב והולך ומונה את האצבעות וחוזר חלילה עד שמגיע למספר שנקב בו, ואותו כהן שהמספר כלה בו, הוא הזוכה. בהצבעה זו שבמקדש היו חששות לזיופים ולכן המשנה מציינת: "אֵין מוֹצִיאִין אֲגוּדָל בַּמִּקְדָּשׁ" (פרק ב, משנה א), ומבואר בגמרא (יומא כה, א) שהחשש הוא "מפני הרמאים", שבשעה שיתקרב המנין לסיומו, יחשבו במי המספר יסתיים, יוציאו אגודל, עוד אצבע רחוקה ממנו, כדי שהממונה יטעה וימנה אותן כשתיים, ועל ידי כך יקרבו את המנין שיסתיים בהם.


[1] להרחבה על האשכרוע, ראה בפורטל הדף היומי, במאמר "ובה שני גורלות. של אשכרוע היו – אשכרוע", יומא לז, א, ד"ר משה רענן.

[2] ראה מאמרו של אבי עציון "גלגולי גורל", בכתב העת הוירטואלי  לספרות ואמנות  "מעמקים", גיליון  33, אב תש"ע, יולי 2010. המאמר המקוון באתר "דעת".

[3] "הגיון הגורל: משמעות הפיס והאקראיות ביהדות", עלי מרצבך, הוצאת ראובן מס, תשס"ט -2009, עמ' 23.

[4] רפפורט, א. (1998). יהודה ורומא: מירידת בית חשמונאי עד רבי יהודה הנשיא. ישראל: האוניברסיטה הפתוחה, עמ' 81.

[5] ראה בפירוש "קהתי" למשנה ביומא פרק ב, משנה ב, שישנה מחלוקת האם ארבע ההגרלות היו בכל ימות השנה חוץ מיום הכיפורים או גם ביום הכיפורים.

[6] יומא כה, א; רש"י יומא כב ,א ד"ה  הצביעו.

[7] רמב"ם הלכות תמידין ומוספין פרק ד הלכה ד: "ולמה מונה המניין שהסכימו עליו על האצבעות שהוציאו ולא היה מונה על האנשים עצמן? -לפי שאסור למנות ישראל אלא על ידי דבר אחר שנאמר 'ויפקדם בטלאים' (שמואל א פרק טו פסוק ד) ".


© כל הזכויות שמורות למחבר

הרוח ועשן המערכה

 מאת: אורן סעיד

כשבית המקדש היה קיים, היו יודעים ע"פ כיוון עשן המערכה, איזה מזג אוויר צפוי להם בשנה זו, וע"פ תחזית זו, ידעו גם מה יהיה המצב הכלכלי באותה שנה.

בפרשתנו מתוארת עבודת הכהן הגדול ביום הכיפורים (פרק טז). לאחר הקטרת הקטורת בקודש הקדשים, היה הכהן הגדול מתפלל "תפילה קצרה בבית החיצון (=בהיכל)" (יומא ה, משנה א). חלק מתפילת הכהן הגדול היתה שהשנה תהיה גשומה ושתהיה שנת שובע: "כיצד היתה תפלתו של הכהן הגדול ביום הכפורים בצאתו מן הקדש? אומר: יהי רצון מלפניך שתהא שנה זו גשומה...שנת שובע..." (ויקרא רבה כ, ד).

במדרש רבה דורשים את הפסוק באיוב: "לְמֵרָחוֹק, עֵינָיו יַבִּיטוּ" (לט, כט),  על הכהן הגדול, שביום הכיפורים היה יודע, ע"פ כיוון עשן המערכה (=המערכה היא מערכת עצים בוערים על המזבח שבעזרה, במקום מגולה, ועליה היו מקריבים קרבנות) מה יהא בשנה זו בעניין השובע שבעולם:

"מראש השנה [1] היה יודע מה בסופה, הא כיצד? בשעה שהיה צופה ורואה עשן של מערכה עולה לדרום היה יודע שהדרום שובע (שבדרום יהיה שובע), עולה למערב היה יודע שהמערב שובע...עולה באמצע הרקיע יודע שהעולם כולו שובע" (ויקרא רבה, שם). הרוח היא זו שהטתה את עשן המערכה, כפי שביאר בפירוש "יפה תואר [2]": "עולה לדרום... דהיינו כשיוצא מבית המקדש למעלה באוויר, שהייתה הרוח מנשבת ומטה אותו ... " (שם).

מתקן לקביעת כיוון הרוח
וכן לגילוי שינוי בכיוון הרוח.
מתוך ויקימדיה

במסכת אבות (פרק ה, משנה ה) כתוב, שאחד הניסים שנעשו לאבותינו בבית המקדש הוא: "ולא נצחה הרוח את עמוד העשן" – משמע שהרוח לעולם לא הסיטה את עמוד העשן לצדדים, וזה סותר לכאורה, את המדרש שהבאנו לעיל, שביום הכיפורים הרוח הטתה את עשן הרוח המערכה לכיוון שבו תהיה שנת שובע. בתלמוד בבלי מסכת יומא (כא, ב) מתרצים, שהרוח הטתה את כיוון עשן המערכה, כמו עץ דקל ברוח, אך לא פיזרה אותו לגמרי. הרמב"ם מפרש, שכל הנס, שהרוח לא "נצחה" את עמוד עשן המערכה, היה רק בשעת הקרבת הקרבנות, ואז היה האוויר נח, ולכן העשן היה מיתמר כעמוד ישר: "ולא היה מפזר הרוח את עמוד העשן העולה מן הקרבנות אבל בעת ההקרבה היה האויר צח" (אבות, שם).

ע"פ המדרש הנ"ל, כאמור, ביום הכיפורים העשן היה מיתמר לכיוון שבו תהיה שנת שובע. אך לא רק ביום הכיפורים! ע"פ הגמרא ביומא (שם), במוצאי יום טוב האחרון של חג הסוכות, הכל היו צופים בעשן המערכה, לראות להיכן יהיה נוטה. דבר זה היה להם לסימן איזה מזג אוויר צפוי להם בשנה זו, וע"פ תחזית זו, ידעו גם מה יהיה המצב הכלכלי  באותה שנה: "והאמר ר' יצחק בר אבדימי במוצאי יום טוב האחרון של חג (הסוכות), הכל צופין לעשן המערכה : נוטה כלפי צפון -  עניים שמחין ובעלי בתים עצבין מפני שגשמי שנה מרובין ופירותיהן מרקיבין; נטה כלפי דרום - עניים עצבין ובעלי בתים שמחין מפני שגשמי שנה מועטין ופירותיהן משתמרין; נטה כלפי מזרח -  הכל שמחין; כלפי מערב -  הכל עצבין" (יומא, שם).

רוח, פירושה אויר נע. הסיבה הבסיסית להיווצרותה היא שוני בלחץ האטמוספרי [3] במקומות סמוכים באותו מפלס. הרוח אינה זורמת מאזור לאזור בקו ישיר אלא בתנועה סיבובית. זאת בגלל תנועת הסיבוב של כדור הארץ, הגורמת להטיית האוויר ימינה בחצי הכדור הצפוני ולהטייתו שמאלה בחצי הכדור הדרומי [4].

מקובל להגדיר את כיוון הרוח על פי הכיוון שהרוח נושבת ממנו, למשל: כשאומרים "רוח דרומית" מתכוונים לרוח שבאה מכיוון דרום.

אחת השיטות למציאת הכיוון של הרוח היא ע"י הבערת אש, אז הרוח מטה את העשן היוצא מן האש לכיוון אליו היא נושבת. שיטה נוספת: הרטיבו אצבע והחזיקו אותה זקופה באוויר. מיד תחושו באחד מצדי האצבע תחושת קרירות. צד זה הוא הכיוון, שממנו נושבת הרוח.  הרוח מחישה את תהליך התנדפותה של הרטיבות שעל האצבע, תהליך הגורם לתחושת הקרירות באותו צד,  המופנה אל הרוח [5].  

המכשיר המודד ברציפות את כיוונה ומהירותה של הרוח ורושם אותם, קרוי אנמוגרף. נוהגים לאמוד את עוצמת הרוח באמצעות טבלה המכונה סולם בּוֹפוֹרְט [6] . טבלה זו מדרגת את עוצמת הרוח, מדרגה 0 שמשמעה היעדר מוחלט של רוח, ועד לדרגה 12 שהיא עוצמתה של סופית הוריקן :

0- שקט, דממה (0 קמ"ש). עשן עולה במאונך.

1- נשיבה קלה (1-6 קמ"ש). הרוח מטה את העשן לכיוונה אך אין היא יכולה להזיז שבשבת.

2- רוח חרישית (7-11 קמ"ש). 3- רוח קלה (12-19 קמ"ש). 4- רוח מתונה (20-28 קמ"ש). 5- רוח ערה (29-38 קמ"ש). 6- רוח עזה (39-49 קמ"ש). 7- רוח סוערת (50-61 קמ"ש). 8- סער (62-74 קמ"ש) ההליכה נגד הרוח קשה. 9- סער עז (75-88 קמ"ש). 10- סער קשה (89-102 קמ"ש) הרוח גורמת נזקים לבניינים ועוקרת עצים. 11- סופה (103-117 קמ"ש). 12- הוריקאן (118 קמ"ש ומעלה).

אם עוצמת הרוח ביום הכיפורים היתה 0 לפי סולם בופור, אהרון היה יודע שכל העולם שובע; ואם עוצמת הרוח היתה 1 (לפחות) לפי סולם בופור, אהרון היה יודע ע"פ כיוון עשן המערכה באיזה צד של המדינה יהיה שובע.



[1] הכוונה  ליום הכיפורים. ראש השנה פירושו כאן תחילת השנה, שהרי יום הכיפורים, חל ביום העשירי של החודש הראשון בשנה.

[2] רבי שמואל יפה אשכנזי (1525–1595) היה מחכמי האימפריה העות'מאנית במאה ה-16, מחבר פירוש יפה תואר על מדרש רבה.

[3] הפרשי הלחצים נוצרים בעיקר מהפרשי טמפרטורה בטמפרטורת האוויר. סיבות נוספות ליצירת רוח הן הפרשים במשקל הסגולי של גושי אוויר והגאומטריה של פני כדור הארץ.

[4] על פי הספר "כדור הארץ, סביבה, אדם", גיאוגרפיה ופיתוח הסביבה לכיתה ח, הוצאת מטח, 2011, עמ' 88-89.

[5] כך הכלב מוצא את כיוון הרוח, כדי לזהות את מקורות הריח וכיוונו ומשום כך אפו של הכלב רטוב. 

Detector Dogs and Scent Movement,  by Tom Osterkamp, CRC Press, 2020, chaper 3.1.2

[6] ראה בהמכלול – האנצ' היהודית בערך "סולם בופורט".

© כל הזכויות שמורות למחבר

הר העזאזל

 מאת: אורן סעיד

נחלקו הפרשנים והחוקרים בזיהוי ההר ממנו הושלך השעיר לעזאזל ביום הכפורים. בביצוע ציווי אלוקי זה, מתכפרים עוונותיהם של ישראל.

בפרשתנו אנו קוראים על כך שביום הכיפורים אהרון הטיל גורלות בין שני השעירים, כדי לקבוע איזה שעיר (=תיש או עז) יהיה קרבן להשם ואיזה שעיר ילך לעזאזל: "וְנָתַן אַהֲרֹן עַל שְׁנֵי הַשְּׂעִירִם גֹּרָלוֹת, גּוֹרָל אֶחָד ל-ה'  וְגוֹרָל אֶחָד לַעֲזָאזֵל..." (טז, ח). בהמשך התורה מציינת שאת השעיר עלה עליו הגורל לעזאזל, משלחים למדבר: "לְשַׁלַּח אֹתוֹ לַעֲזָאזֵל הַמִּדְבָּרָה" (שם, ט). מבאר רש"י מהו המקום המכונה בפסוק "עֲזָאזֵל": "עזאזל – הוא הר עז וקשה, צוק גבוה, שנאמר (פסוק כב) 'אֶרֶץ גְּזֵרָה', חתוכה" (שם). הרס"ג מפרש שעזאזל הוא שם של הר מסוים, הנקרא כך בשל חוזקו. כאמור, התורה מציינת שיש לשלח את השעיר למדבר. הפרשנים וכן המשנה ביומא (פרק ו) מציינים שמדובר בצוק גבוה הנמצא במדבר. במאמר זה נעסוק בזיהוי "הר העזאזל".

כשבית המקדש היה קיים, היו משלחים ביום הכפורים  את השעיר שעלה עליו הגורל לעזאזל אל המדבר.  השעיר לעזאזל היה מושלך מצוק גבוה וגופו היה מתרסק במורד ההר עד שנעשה אברים אברים (יומא ו, ו). המשנה (יומא ו, ד)  מספרת, שמחשובי העיר ירושלים היו מלווים את המוליך את השעיר לעזאזל, עד הסוכה הראשונה, מתוך עשר סוכות שעשו מירושלים ועד הצוק. בסוכות אלו, הושיבו בהן בני אדם מערב יום הכיפורים, שילוו את המוליך את השעיר לעזאזל ביום הכפורים. המשנה מציינת, שהמרחק מירושלים עד הצוק היה תשעים ריס, וכל מיל הוא שבעה וחצי ריסים, נמצא שתשעים ריס הם מרחק של 12 מיל. כמה הם 12 מיל? ברומא העתיקה שימש המיל לציין 1,000 מידות אורך רומאיות, שנקראו פאסום (מילולית צעד והכוונה היא ל"צעדים כפולים"), מרחק השווה לכ-1,479 מטרים. מכאן ש-12 מיל הם כ-15 ק"מ. ברם רש"י (יומא סז, א) והרמב"ם בפירוש למשנה (שם) פירשו שהמיל הוא מרחק של 2000 אמה (שזהו תחום שבת). לפי שיטת רבי חיים נאה שאמה היא יחידת אורך של 48 ס"מ, המיל הוא יחידת אורך של 960 מטרים [1]; לפי שיטת החזון איש שאמה היא יחידת אורך של 57.6 ס"מ, המיל הוא יחידת אורך של 1152 מטרים; מכאן ש-12 מיל הם כ-11.5 ק"מ לפי שיטת רבי חיים נאה או כ-13.8 לפי שיטת החזון איש.

מבט מהרודיון על הר מונטר.
יוצר: Deror avi
מתוך ויקימדיה

האבן עזרא מציין שאחד הזיהויים להר זה, נמצא סמוך להר סיני: "ויש אומרים שהוא הר סמוך אל הר-סיני..." (שם).  מסתבר, שבשנות נדודי בני ישראל במדבר, הם שילחו את השעיר לעזאזל למדבר הסמוך למקום חנייתם, כלומר למדבר סיני.

מקובל לזהות את הר מונטר השוכן מזרחית לירושלים במדבר יהודה, עם  '"הר העזאזל"'. המרחק מהר המוריה ל"הר העזאזל" הוא כ-14 ק"מ. מובנו של "מונטר" הוא "צופה" או "שומר" וזאת בשל היותו חולש ומשקיף על כל סביבותיו. יש המפרשים שם זה אחרת "ההר המוקפץ", רמז למסורת הקושרת אותו עם הר העזאזל [2]. לאורכה של דרך זו, ובמיוחד בקטע שבין ירושלים ואבו דיס, נתגלו בורות מים רבים שחלקם נראים קדומים. הגם שאין אנו יכולים לקבוע בוודאות את תיארוכם של בורות המים, הרי שיש במציאותם הוכחה לקדמותה ותפקודה של הדרך. כל אלו בצירוף מסורת עתיקה, אף שאינה ודאית,  מביאים למסקנה שהר מונטר הוא מקום מתקבל על הדעת כ'עזאזל' המקראית ולפיכך, הר מונטר מכונה כיום "הר עזאזל".

יש שרצו לזהות את "הר העזאזל" עם "א-סוק" או "סיקא" בצוקי נחל-תקוע (וואדי חריטון), על פי דברי הרב אשתורי הפרחי [3]: "מירושלים לעזאזל כשלוש שעות וחלחול ותקוע שם סמוכים". הכוונה בחלחול זו אינה לחלחול הידועה שמצפון לחברון, אלא למרחב מדברי כעשרה ק"מ דרומית מזרחית לתקוע, המכונה עד ימינו בשם "חלחול אלכביר" (חלחול הגדולה).

הרב  מאיר קוזניץ מציע לזהות את העזאזל עם צוקי נחל-מכמש (וואדי סוויניט), צפונית-מזרחית לירושלים. הצעה זו מתאימה לשילוח השעיר לעזאזל הן מירושלים והן מנוב, גבעון ושילה (בתקופות בהם שכן המשכן במקומות אלו ומהם שולח השעיר לעזאזל) [4].

זיהוי "הר העזאזל" על סמך מיקומו של בית חִדוּדוֹ

במשנה במסכת יומא מציינים: "ומניין היו יודעין שהגיע שעיר למדבר ? אמר ר' יהודה: והלא סימן גדול היה להם - מירושלים ועד בית חִדוּדוֹ שלשה מילין, הולכין מיל, וחוזרין מיל, ושוהין כדי מיל, ויודעין שהגיע שעיר למדבר" (פרק ו משנה ח). "בית חִדוּדוֹ [5]" הוא מקום בתחילת המדבר, מרחק שלושה מילין מירושלים, שבו היה מוליך את השעיר ל"הר העזאזל", ולדעת רבי יהודה משהגיע השעיר למדבר נעשתה מצוות שילוחו, אף על פי שעדיין לא הגיע ל"הר העזאזל". לפיכך "בית חידודו" הוא מקום בדרך  מירושלים אל "הר העזאזל" שבמדבר. פרופ' יהודה אליצור מזהה את "בית חידודו" עם ח'רבת חרד'אן. זאת, מכיוון שמרחקה מירושלים הקדומה הוא כ-5 ק"מ, השווים לשלושה מיל רומיים, ומכיוון שבמיקומה מתחיל מדבר יהודה [6].

ב"ערוך השלם [7]" כותב שהגירסה הנכונה היא "בית הרודי" ולפיכך יש לזהות את המקום עם ההרודיון. ההרודיון או בשמו האחר הר הורדוס, הוא אתר ארכאולוגי, משלהי תקופת בית שני, כיום גן לאומי, כ-12 קילומטרים מדרום לירושלים בגבול מדבר יהודה. בתרגום יונתן מזהה את המדבר וההר אליו שולח השעיר לעזאזל עם "בֵּית חֲרוּרֵי": "לְשַׁלַּח אֹתוֹ לַעֲזָאזֵל הַמִּדְבָּרָה - לְשַׁדְרָא יָתֵיהּ לִמְמָת בַּאֲתַר תַּקִיף וְקַשֵׁי דִבְמַדְבְּרָא דְצוּק דְהוּא בֵּית חֲרוּרֵי" (טז, י) וכן "וְשִׁלַּח אֶת הַשָּׂעִיר בַּמִּדְבָּר - וְיִסוֹק צְפִירָא עַל טַוְורַיָא דְבֵית חֲרוֹרֵי" (טז, כב). נראה שדעת התרגום היונתן, לפי גירסת ה"ערוך", "בית הרודי", ההרודיון – הר הורדוס הוא "הר העזאזל" ולא תחנה בדרך ל"הר העזאזל". ניתן גם לבאר, שלדעת התרגום יונתן, לפי גירסת ה"ערוך", "בית הרודי", המדבר  אליו יש לשלח את השעיר לעזאזל, הוא המדבר בו שוכן ההרודיון, והצוק ממנו הושלך השעיר לעזאזל הוא אחד ההרים הניצפים מההרודיון; לפי זה, ביאור תרגום יונתן: "דִבְמַדְבְּרָא דְצוּק דְהוּא בֵּית חֲרוּרֵי " הוא, שהמדבר בו שוכן הצוק, ממנו הושלך השעיר לעזאזל, הוא המדבר בו שוכן ההרודיון [8]. אחד ההרים הניצפים מההרודיון הוא הר מונטר שצויין לעיל.

פרופ' אבי ששון מציע לזהות את מקום הצוק על סמך מיקומו של "בית חִדוּדוֹ" הנזכר במשנה כנמצא על הדרך ל"הר העזאזל", במרחק של שלושה מיל מירושלים. הצעת זיהוי אחת של "בית חדודו" היא ב"עין חוּד" שבאלעיזריה. לפי הצעה זו, מיקום העזאזל הוא בחאן אל חתרורה, צוק סמוך למעלה אדומים. ייתכן ששמו של המקום בערבית, "חתרורה", נגזר מהמילה "חתור", שמשמעה "ארץ גזרה" - מיקום השילוח בתורה[9].

הצד השווה לכל ההצעות, הוא כיוון המזרח מירושלים, אל המדבר. הפרשנים והחוקרים מביעים כאן את הרצון, לזהות את המקום, שבו בביצוע הציווי האלוקי, מתכפרים עוונותיהם של ישראל[10].



[1] ראה בהמכלול – אנציקלופדיה יהודית בערך מיל (יחידת מידה).

[2]    מתוך ספרו של פרופ' זאב וילנאי ע"ה, אריאל עמ' 4245-4246 ועמ' 5654-5656 ומתוך "מדריך ישראל" – מדבר יהודה עמ' 51-52.

[3] ספר "כפתור ופרח", כרך ראשון, פרק יא, עמ' רצט, אברהם משה לונין, ירושלים, תרנ"ט.

[4] מאמרו של הרב מאיר קוז'ניץ, "מקום שילוחו של השעיר ביוהכ"פ", תחומין י' תשמ"ט.  יוצא לאור ע"י מכון צומת בגוש עציון.

[5] יצוין כי למקום זה, "בית-חדודו", קיימות נוסחאות שונות, למשל, הגירסה בירושלמי : "בית חורון" (יומא פרק ו הלכה ז).

[6] יואל אליצור, מקום בפרשה - גאוגרפיה ומשמעות במקרא, 2014, הוצאת ידיעות אחרונות, עמ' 430.

[7] בערך "בית הרודו", חלק ב עמוד 67, מאת נתן בן יחיאל מרומי (המאה ה-11, אטליה), 1878, וויען.

[8] באופן דומה יש לבאר את התרגום יונתן: "טַוְורַיָא דְבֵית חֲרוֹרֵי" (טז, כב): מההרים הנצפים מההרודיון.

[9] מאמרו של פרופ' אבי ששון, "לשלח אותו לעזאזל המדברה" בדף השבועי של אונ' בר-אילן, פרשת אחרי מות תשנ"ז.

[10] ראה גם מאמרו של זאב ח´ ארליך (ז´אבו) "לעזאזל, היכן הוא?", מקור ראשון, ט' באייר תשס"ז.


© כל הזכויות שמורות למחבר

נישואי קרובים וגנטיקה

 מאת: אורן סעיד

מבחינה רפואית ברור כיום, שלא כדאי לשאת אשה מקרובי משפחה, נישואי קרובים יכולים להגדיל את הסיכוי למומים מולדים

בפרק יח בפרשתנו כתובה פרשת העריות. בקבוצת דינים זו נמצא האיסור להתחתן עם קרובי משפחה, כמו אח ואחות, אב ובתו, אם לִבנהּ. בנוסף נכללים באיסור זה אם חורגת, כלה, דודה, גיסה, נכדה ועוד. במאמר זה נדון על נישואי קרובים שאינן במסגרת איסור העריות הנ"ל.

התורה מספרת שבנות צלפחד נישאו לבני דודיהן: "וַתִּהְיֶינָה מַחְלָה תִרְצָה וְחָגְלָה וּמִלְכָּה וְנֹעָה בְּנוֹת צְלָפְחָד לִבְנֵי דֹדֵיהֶן לְנָשִׁים" (במדבר לו, יא). חז"ל שיבחו את בנות צלפחד שנישאו לבני דודיהן (בבא בתרא קיט, ב); מכאן שמצווה לשאת אשה מקרובותיו ומבנות משפחתו. בנוסף, ע"פ חז"ל מצווה לשאת את בת אחותו (יבמות סב, ב). אחת הסיבות להדרכה זו היא, שחז"ל ראו בכך שידוך מתאים בשל הקרבה בסגנון החשיבה ובאופי.

מנהג נשואי הקרובים שרווח בעבר בכל בעולם, פחת והלך בשנים האחרונות, בייחוד במדינות המערביות כדוגמת ארה"ב ואירופה. אולם מנהג זה עדיין רווח בקרב אוכלוסיות שונות באפריקה, בדרום אסיה במזרח התיכון ובמספר תת-אוכלוסיות מבודדות. ממחקרים[1] שנערכו לאחרונה במזרח התיכון עולה כי שכיחות נשואי הקרובים גבוהה מאד. שכיחות נשואי קרובים בכווית היא 54%, בירדן 50% ובמצרים 28%.

מבחינה רפואית ברור כיום, שלא כדאי לשאת אשה מקרובי משפחה, נישואי קרובים יכולים להגדיל את הסיכוי למומים מולדים (סיכון מסויים קיים תמיד לכן מדובר רק בהגדלה של הסיכון). אכן רוב הפוסקים קיבלו את דברי הרופאים, והמליצו לא לשאת קרובי משפחה. יש שנימקו זאת בשל השתנות הטבעים [2], ויש שקבלו המלצת הרופאים מנימוקים אחרים, כגון שבימינו אין נושאים לשם שמים, ולכן חשופים יותר לסכנות. [3]

מה הבעיה בנישואי קרובים מבחינה רפואית?

כדי לענות על כך, נלמד מספר עקרונות בתורת התורשה-גנטיקה[4].

ניסויים בתורשה וחקר מבנהו של התא איפשרו לקבוע, כי התכונות התורשתיות נקבעות ע"י כרומוזומים, הנמצאים בגרעינו של התא . בכל תאי הגוף ישנו זוג של כרומוזומים מכל סוג. מספר התכונות התורשתיות גדול בהרבה ממספר הכרומוזומים. מכאן ברור, כי כל כרומוזום קובע תכונות רבות. כל כרומוזום מורכב מחלקיקים קטנים יותר הקרויים גנים. זוג אחד של גנים קובע את צבע העיניים, זוג אחר את קרישת הדם התקינה וכדומה.

כשתא הזרע מפרה את תא הביצה, גרעיניהם מתמזגים זה עם זה ונוצר גרעין מופרה אחד, כך שמחצית הכרומוזומים שבתאי הגוף בא מן האב (מתא הזרע) ומחצית-מן האם (מתא הביצה). עתה נראה כיצד משפיעה עובדה זו על העברת התכונות התורשתיות. ניקח לדוגמא את תורשת הלבקנות, המתבטאת בחוסר חומר צבע בעור בשערות ובקשתית העין. נבחן את הרכב הגנים לגבי תכונה זו:

1. אם הילד מקבל משני ההורים גן ללבקנות הוא יהיה כמובן לבקן. ואם הילד מקבל משני ההורים גן לעור כהה הוא יהיה בעל עור כהה.

2. מה יהיה צבע עורו במקרה שהוא מקבל מהורה אחד גן ללבקנות ומההורה האחר גן לעור כהה? ניתן לחשוב שהילד יקבל צבע ביניים, אך זה לא נכון. כל הילדים בעלי גן אחד ללבקנות וגן אחד לעור כהה הם בעלי עור כהה! הגן לעור כהה דומיננטי ("משתלט") על הגן ללבקנות. דבר זה מלמדנו שיש לנו בתאי הגוף גנים המעבירים תכונות שונות ממה שיש לנו במציאות, אך גנים אלה מופרעים ע"י גנים דומיננטיים, ולכן אינם באים לידי ביטוי במציאות.

לאחר שלמדנו קצת גנטיקה נוכל להבין את הבעיה הגנטית בנישואי קרובים:

העובדה, כי אדם יכול להכיל בתוכו גנים רצסיביים ("נכנעים"), כגון הגן ללבקנות, בלי שהם יתגלו כלפי חוץ, טומנת בחובה סכנות רבות. קיימים גנים רצסיביים הקובעים מחלות קשות, כגון המחלה "אידיוטיות עוורונית" , המתבטאת בהחלשת הראייה ומתקדמת עד כדי עוורון וכן גם בטימטום שיכלי ההולך וגובר. גן זה יכול להימצא בהורים בריאים לגמרי. אולם ילד שיקבל מהוריו את שני הגנים למחלה זו, תתגלה בו המחלה בכל חומרתה. גן זה נדיר ולכן אין סיכויים רבים, כי שני ההורים יכילו אותו. אולם אם ההורים הם קרובי משפחה הסכנה היא הרבה יותר חמורה, כי אצל קרובי משפחה הרכב הגנים דומה הרבה יותר מאשר אצל אנשים זרים. קרובי משפחה יכולים להכיל גנים רצסיביים לאותן המחלות, העלולות להתגלות בצאצאים, שיקבלו את הגנים לאחת או אחדות מן המחלות האלה [5].

שיעור שכיחות מומים מולדים כתוצאה מנישואי קרובים

קיימת מחלוקת בין החוקרים על שיעור המחלות הנגרמות ע"י גנים רצסיביים בנישואי קרובים בהשוואה לנישואין בין אנשים שאינם קרובי משפחה [6]. יש שהוכיחו ששיעור שכיחות המומים המולדים גבוה משמעותית בנישואי קרובים בהשוואה לנישואין של אנשים ללא קרבה משפחתית. לעומתם, יש שהוכיחו ששכיחות לידת ילדים עם מומים בקרב בני זוג קרובי משפחה אינו גבוה משמעותית בהשוואה לנישואין של אנשים ללא קרבה משפחתית. כך למשל, עבודה שנעשתה ע"י ארנו מוטולסקי וחבריו מאוניברסיטת וושינגטון [7], הראתה שאם באוכלוסייה הכללית, הסיכון שייוולד ילד עם בעיה רצינית, כמו למשל סיסטיק פיברוזיס הוא 3%-4%, כשמדובר בבני דודים הסיכון הזה גדל בכ-1.7%-2.8% בלבד [8].

ממחקרים שונים עולה כי משתנים שונים משפיעים בצורה שונה על שיעור התחלואה של צאצאים להורים שהם קרובי משפחה: דרגת הקירבה המשפחתית בין בני הזוג - ככל שהקירבה גדולה יותר כן גדל הסיכון לוולדות.

נמצא, שקשה מאוד להעריך את תרומת קרבת המשפחה, להופעת המומים המולדים (במיוחד פיגור שכלי ומחלות גנטיות), וזאת בשל השוני בסיכון בין קבוצות אתניות שונות, היסטוריה משפחתית לא מהימנה ועוצמת הקרבה על פני ציר הזמן.

את החישוב המדוייק של הגדלת הסיכון יש לבצע עם יועץ גנטי מוסמך בהתאם לסוג הקרבה המדוייק ובהתאם להמלצות הקיימות לגבי הקבוצה האתנית וההיסטוריה המשפחתית. לא נחוצות בדיקות גנטיות מיוחדות נוספות.

 



[1]  ג'אבר ל. , רומנו א. ושוחט מ.,1997 נישואי קרובים באוכלוסיה הערבית בישראל. הרפואה כרך 133 חוב' ט.

[2] מונח המביע שינוי בטבע האדם ועקב כך התייחסות שונה להנחיות שניתנו על ידי חז"ל בנושאים רפואיים.

[3] ראה באנצ' הלכתית  רפואית, מאת פרופ' אברהם שטינברג,  בערך "השתנות הטבעים", הערך המקוון  באתר "דעת", מכללת הרצוג.

[4]  ראה גם אנצ' רפואית למשפחה בערך "תורשה", רביבים – הוצאה לאור, תל אביב, 1981.

[5] ראה גם במאמר "מה הקשר בין נישואי קרובים ופגמים גנטיים", רות חייט, המחלקה לכימיה ביולוגית, מכון ויצמן למדע. המאמר המקוון באתר של מכון דוידסון – הזרוע החינוכית של מכון ויצמן למדע.

[6] ראה גם באנצ' הלכתית  רפואית, מאת פרופ' אברהם שטינברג,  בערך "נישואי קרובים", הערך המקוון  באתר המכון ע"ש ד"ר פלק שלזניגר  ז"ל לחקר הרפואה ע"פ התורה.

[7] Journal of Genetic Counseling", April 2002, Volume 11, Issue 2, pages 97-119.  "

ראה גם באתר סטארמד 

[8]  אף על פי שמדובר בסיכון כמעט כפול, "גם במקרה הגרוע ביותר, סיכון של 7%, עדיין  ב-93% מהמקרים לא יקרה דבר", אמר פרופ' ארנו מוטולסקי, מחלוצי הגנטיקה הרפואית וחבר בכיר בצוות המחקר. ראה באתר הידען מאמר "חוקרים: אין סיבה ביולוגית להרתיע דודנים מללדת ילדים" מאת תמרה טראובמן (6.4.2002).


© כל הזכויות שמורות למחבר
UA-41653976-1