‏הצגת רשומות עם תוויות פרשת צו. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות פרשת צו. הצג את כל הרשומות

החזה והשוק

 מאת: אורן סעיד

החזה הניתן לכהן בקרבן שלמים, הוא החלק הנמצא בין צוואר הבהמה לבין השומן התחתון שבכרס הבהמה ; והשוק כולל את עצם השוק ועצם הקולית של רגל ימין האחורית.

החזה והשוק הם חלקים של קורבן שלמים[1], המונפים בעזרה וניתנים במתנה לכהן. החזה והשוק הם מעשרים וארבע מתנות כהונה שניתנות לכהנים מאת בני ישראל, כנאמר בפרשתנו: "כִּי אֶת חֲזֵה הַתְּנוּפָה וְאֵת שׁוֹק הַתְּרוּמָה לָקַחְתִּי מֵאֵת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מִזִּבְחֵי שַׁלְמֵיהֶם וָאֶתֵּן אֹתָם לְאַהֲרֹן הַכֹּהֵן וּלְבָנָיו לְחָק עוֹלָם מֵאֵת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל" (ז, לד)..

מהו החזה?

נאמר בפרשתנו, שיש לתת לכהן, את החזה מקרבן השלמים: "וְהִקְטִיר הַכֹּהֵן אֶת הַחֵלֶב, הַמִּזְבֵּחָה; וְהָיָה הֶחָזֶה, לְאַהֲרֹן וּלְבָנָיו" (ז, לא).

שנינו בתלמוד בבלי מסכת חולין (מה, א):  "תָּנוּ רַבָּנַן אֵיזֶהוּ חָזֶה? זֶה הָרוֹאֶה אֶת הַקַּרְקַע". הכוונה לשומן התחתון שבכרס הבהמה. מהיכן מתחיל והיכן נגמר? ממשיך התלמוד ומבאר: "לְמַטָּה עַד הַצַּוָּאר, לְמַעְלָה עַד הַכָּרֵס" (שם). כשהבהמה חיה, לא שייך לומר "למעלה ולמטה" אלא "קדימה ואחורה", שהרי היא במצב מאוזן. הכוונה כאן היא, כאשר תולים את הבהמה לפשוט את עורה, ודרך התלייה שהראש כלפי מטה. כאשר הבהמה במצב מאונך, שייך לומר "למעלה ולמטה". א"כ, החזה הוא החלק הנמצא בין צוואר הבהמה לבין השומן התחתון שבכרס הבהמה [ראה תמונה].

רש"י מבאר: "רואה את הקרקע  - אינו משבר מן הצלעות, בגובה הצדדין כלום, אלא השומן התחתון כמות שהוא בחסחוס שבראשי הצלעות". הצלעות היוצאות מצידי עמוד השדרה שבגב, מקיפות את אזור החזה מן הצדדים וחוזרות ומתחברות מלמטה על ידי סחוס[2]. כאשר חותכים את החזה מהבהמה לתתו לכהן, אין שוברים כלום מן הצלעות, שבגובה צידי הבהמה, אלא רק את השומן התחתון הנפרד מן הסחוסים שבקצה התחתון של הצלעות[3]. ברם, הכהן מקבל את השתי צלעות הקדמיות שסביב הקנה (לכיוון הצוואר), וכפי שהתלמוד מציין: "חוֹתֵךְ שְׁתֵּי צְלָעוֹת מִשְּׁתֵּי דְפָנוֹת אֵילָךְ וְאֵילָךְ" (שם). רש"י פירש,  שחותך  את שתי הצלעות הקטנות שסביב הקנה (לכיוון הצוואר), אחת מימין ואחת משמאל; אבל רבינו חננאל פירש, שתיים ראשונות מכל צד[4].

אם כן, החלק של החזה בקרבן שלמים, הניתן לכהן, כולל גם את העצמות הקדמיות. ברם, לעניין קרבן התמיד, ה"חזה" שאמרו חכמים (תמיד לא, א), הוא רק בשר הכרס ללא העצמות הקדמיות (תוספות חולין, שם).

מהו השוק ?

נאמר בפרשתנו, שיש לתת לכהן, את השוק מקרבן השלמים: "וְאֵת שׁוֹק הַיָּמִין, תִּתְּנוּ תְרוּמָה לַכֹּהֵן, מִזִּבְחֵי, שַׁלְמֵיכֶם" (ז, לב). מבאר רש"י מהו השוק שניתן לכהן: "שוק - מן הפרק של ארכובה עד הפרק האמצעי שהוא סובך של הירך" (שם). להבנת דברי רש"י, נבאר את החלקים העיקריים ברגל הבהמה.

הרגל של הבהמה מורכבת משלש עצמות עיקריות[5] (מלבד עצמות הפרסה, האצבעות ועוד מספר עצמות קטנות):

א. העצם התחתונה, הנקראת גם "ארכובה התחתונה", היא עצם המסרק (Cannon Bone) - עצם ארוכה וחזקה שנמצאת בין הקרסול (Hock) ל־אצבעות (Phalanges).

ב. העצם שלמעלה ממנה נקראת "שוק", היא עצם השוק הראשית (Tibia), עצם חזקה והשנייה בגודלה אחרי עצם הירך.

ג. העצם שלמעלה ממנה נקראת "קולית", היא  עצם הירך (Femur), עצם חזקה והארוכה ביותר[6].

במשנה מסכת חולין נחלקו תנאים בהגדרת ה"שוק": "אֵיזֶהוּ הַזְּרוֹעַ? מִן הַפֶּרֶק שֶׁל אַרְכּוּבָה, עַד כַּף שֶׁל יָד; וְהוּא שֶׁל נָזִיר. וּכְנֶגְדּוֹ בָּרֶגֶל, שׁוֹק. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: שׁוֹק, מִן הַפֶּרֶק שֶׁל אַרְכּוּבָה,עַד סֹבֶךְ שֶׁל רֶגֶל" (פרק י, משנה ד). לדעת חכמים, השוק שעליה דיברה תורה כוללת שני חלקים: החלק האמצעי ברגל הבהמה - השוק והעצם שמעליה - הקולית ; רבי יהודה חולק, לדעתו השוק כוללת רק את החלק האמצעי ברגל - השוק. רש"י בפרשתנו (שם) פירש כמו רבי יהודה, שה"שוק" כולל רק את העצם האמצעית, השוק, ללא הקולית. ברם, ההלכה נפסקה כמו חכמים[7] ולפיכך הכהן מקבל את השוק והקולית של רגל ימין האחורית [ראה תמונה].

גם הנזיר נותן את הזרוע הבשלה מקרבן השלמים שמביא לכהן, ביום שנגמרה נזירותו (במדבר ו, יט-כ); ואכן הזרוע הבשלה היא עצם השוק והקולית, של רגל ימין הקדמית[8]. בנוסף, את הזרוע נותנים במצוות "זְרוֹעַ וּלְחָיַיִם וְקֵיבָה", המחייבת את השוחט לתת את הזרוע (וכן את הלחיים והקיבה) לכהן, מכל בהמה טהורה שנשחטה (דברים יח, ג).

נמצא כי אותה עצם (ברגליים שונות של הבהמה, כאמור) נקראת 'שוק' בקרבן שלמים ונקראת זרוע הבשלה באיל נזיר ונקראת זרוע במתנות "זְרוֹעַ וּלְחָיַיִם וְקֵיבָה"[9], וכפי שפסק הרמב"ם: "ואי זהו זרוע? מן הפרק של ארכובה עד כף של יד[10]  שהם שני איברים מעורין זה בזה; והזרוע האמורה היא זרוע של ימין, ושכנגדה ברגל הוא השוק האמור בכל מקום" (מעשה הקרבנות פרק ט, הלכה י).

השוק ברגל האדם

כאמור, הרגל של הבהמה מורכבת משלש עצמות עיקריות. בניגוד לכך, רגל האדם, מורכבת משתי עצמות עיקריות: מעצם השוק, מהקרסול ועד הברך ומעצם הירך, מהברך ועד מפרק הירך.

כאמור, בלשון התורה וההלכה, האיבר המכונה "שוק", מתייחס לא רק לעצם ה"שוק" אלא גם לעצם הירך, שמעל השוק. לעומת זאת, ה"שוק" בגוף האדם בלשון ימינו, הוא החלק שמתחת לברך (Crus), המורכב מעצם השוקה (Tibia) ועצם השוקית (Fibula). גם ה"שוק" עצמו, בגוף בעלי חיים מעלי גרה, מורכב מעצם השוקה, עם עצם קטנה יותר- שוקית, ובשונה מגוף האדם, השוקית בדרך כלל מנוונת או מאוחה לעצם השוקה[11].

מדוע נבחרו החזה והשוק לתנופה?

כאמור, את החזה והשוק הכהן היה מניף. תנופה היא פעולה הנעשית במהלך הקרבת קורבנות מסוימים, בעיקר בהקרבת קורבנות שלמים ומנחה אחדים, כחלק מעבודת הקורבנות בבית המקדש. הכהן מניח את הקורבן על ידיו של מי שמחויב בקורבן והביא את הקורבן, אוחז בידיו של מביא הקורבן כשהם מעל ידיו, ומניף את הקורבן לארבע רוחות השמים, מעלה לכיוון מעלה, ומוריד לכיוון מטה[12].

"רבינו בחיי[13]", מבאר מדוע נבחרו דווקא החזה והשוק לתנופה: "ונראה לי בטעם שני אברים הללו, שהם חזה ושוק שנתיחדו לתנופה על גבי המזבח, לפי שהם סבת התנועה באדם גם בשאר בעלי חיים, כי הלב המתנועע הוא במקום החזה, וכן תנועת כל בעל חי בשוקים הוא, ולפיכך באה המצווה הזאת בקורבנות שיגיע לפני המזבח שני אברים הללו שהם בעלי התנועה, להודות ולשבח בזה לאדון הכל המעמיד כל העולם כולו בכח תנועת הגלגלים, וזהו שאמרו למי שארבע רוחות העולם שלו ולמי שהשמים והארץ שלו" (ויקרא ז, ל).

"רבינו בחיי" מבאר, שהחזה נבחר לתנופה, כי הוא מתנועע בתהליך הנשימה. בעת שאיפת אוויר, הסרעפת, שריר המפריד בין בית החזה לחלל הבטן, יורדת ומתכווצת, מגדילה את נפח בית החזה. במקביל, השרירים הבין-צלעיים (שרירים בין הצלעות) מתכווצים ומרחיבים את בית החזה. לעומת זאת, בעת נשיפת אוויר, הסרעפת נרגעת וחוזרת לצורתה המקורית, והשרירים הבין-צלעיים נרפים, מה שמקטין את נפח בית החזה[14].

בנוסף, "רבינו בחיי" מבאר, שהשוק נבחר לתנופה, מפני שהוא אחראי לתנועת כל בעלי החיים. כאמור, השוק, בלשון התורה וההלכה,  כולל גם את הירך שמעליו. עצמות השוק והירך החזקות והארוכות תורמות לנשיאת משקל הגוף בעת שבעלי חיים נעים[15]. בנוסף, שרירי השוק ושרירי הירך חיוניים ליצירת דחיפת עוצמתית להנעת הגוף קדימה[16].


[1] שלמים הינו קורבן הנאכל על ידי הבעלים וכן על ידי הכהנים, בתחומי ירושלים המקודשת.

[2] על פי ההערות (במדור "עיונים") בתלמוד בבלי חולין (מה, א) עם פירוש "אבן ישראל" (שטיינזלץ).

[3] מדברי רש"י משמע שאינו נוגע כלל בצלעות, אלא נוטל רק את השומן המכסה את הסחוס. אבל המאירי כתב כי חותך גם את החלק התחתון של הצלעות, שהוא בכלל הרואה את הקרקע.

[4] תוספות ד"ה חותך  שתי צלעות מכאן ומכאן, בשם רבינו חננאל (שם).

[5] ראה רש"י חולין (עו, א) ד"ה "שלושה עצמות בירך".

[6] "DESCRIPTIVE OSTEOLOGY OF THE PELVIC LIMB OF BOVINE", Gabriele Barros Mothé – Faculty of Medical Sciences of Maricá Camila, Anselmé Dutra – Universidade Estadual Norte Fluminense Aguinaldo, Francisco Mendes Junior – Universidade Santa Úrsula.RCMOS – Multidisciplinary Scientific Journal O Saber, Year IV, v.1, n.1, Jan./Jul. 2024.

[7] התוספות יום טוב במשנה חולין שם (ד"ה "עד סובך של רגל") העיר על רש"י שיש לפסוק כחכמים וכתב שכן העיר הסמ"ג (עשין קפ"ג).

[8] מסכת חולין, פרק י משנה ד.

[9] ע"פ ספר "נחלת בנימין - ספר עזר ללימוד תורת הקרבנות" מאת יחיאל אברהם ברלב, 1988. ראה גם בערך "חזה ושוק" ב"מיקרופדיה תלמודית", חלק ממיזם האנציקלופדיה התלמודית בוויקישיבה, עורך ראשי: הרב פרופ' אברהם שטינברג.

[10] שתי הרגליים הקדמיות בבהמה מכונות "ידיים" (חולין נח, ב).

[11] vet-Anatomy - The Anatomy of veterinary imaging, “Body [Shaft] of fibula”, IMAIOS site.

[12] רש"י במדבר (ה, כה) ובתלמוד בבלי מסכת מנחות  (סא, ב).

[13] רבנו בחיי בן אשר אבן חלואה (1255-1340).

[14]שאוף עמוק לבטן ולנשוף לאט", אלכס אברוטין, ינואר 2024, מכון דוידזון - הזרוע החינוכית של מכון ויצמן למדע.

[15] "Comparative gross anatomical studies on tibia-fibula of Cattle, Horse and Dog", Devendra Saran, Malvika Maru, Pankaj K Thanvi, Ashok Dangi, Vimala Choudhary, Sandeep Kumar, Raj Kumar Siyag, Prem Chand Tard and Aruna Panwar,The Pharma Innovation Journal 2023; SP-12(7): 1184-1187

[16] Shah, Syed Muhammad Ali & Fatima, Syeda Noor. (2024). GENERAL AND COMPARATIVE ANATOMY OF FEMUR.


© כל הזכויות שמורות למחבר

הכשר כלים שבישלו בהם קרבנות

 מאת: אורן סעיד

בכמה מקומות בירושלים, נמצאו סירי בישול עשויים חרס, שנוקבו בדופנם. ניקוב הסירים קשור לדיני הכשר כלים שבישלו בהם קרבנות, הנזכרים בפרשתנו.

בפרשתנו אנו קוראים על דיני הכשר הכלים שבישלו בהם את הבשר הקדשים (קרבנות): "וּכְלִי חֶרֶשׂ אֲשֶׁר תְּבֻשַּׁל בּוֹ יִשָּׁבֵר; וְאִם בִּכְלִי נְחֹשֶׁת בֻּשָּׁלָה, וּמֹרַק וְשֻׁטַּף בַּמָּיִם" (ו, כא). מדוע יש בעיה בכלים שבישלו בהם בשר הקרבנות?

התבשיל של בשר הקרבן נבלע בדפנות הכלי שמבשלים בו את הקרבן; ומאחר והאוכל שנבלע בכלי יהיה שם מעבר לזמן היתר אכילתו, הוא יעשה "נותר"; ואם שוב יבשלו באותו כלי, יפלוט את האוכל שנבלע בתוכו, ויביא לידי אכילת נותר, שהוא אסור באכילה[1]. לפיכך ציוותה התורה, שאם החטאת[2] נתבשלה בכלי חרס – אין לו תקנה וצריך לשוברו בעזרה, מאחר ובדפנות החרס מצויות נקבוביות זעירות רבות שהתבשיל נבלע ונספג בתוכן; ואם נתבשלה בכלי נחושת (כדוגמא, והוא הדין לשאר המתכות), מאחר והמתכת היא חומר יותר אטום, יש להכשיר את הכלי ע"י מריקה ושטיפה. לדעת חכמים בברייתא במנחות (צז, א) "מריקה" היא הגעלה במים רותחים ו"שטיפה" היא במים צוננים ואילו לדעת רבי מריקה ושטיפה שניהם בצונן, שלאחר ההגעלה ברותחים, אלא שמריקה היא בפנים הכלי ושטיפה היא בצידו החיצוני.

סיר בישול (לא מנוקב) שנמצא בירושלים.
יוצר: Hanay.
מתוך ויקימדיה

ניקוב כלי חרס[3]

כלי חרס שבישלו בו קרבן חטאת בעזרה והוצא אל מחוץ לעזרה ונטמא שם, אסור היה להכניסו לעזרה לצורך שבירתו שם, אלא היה צריך לנקבו תחילה כדי שיטהר, ורק אחר כך היה ניתן להכניסו לעזרה ולקיים שם את מצוות שבירתו (משנה זבחים יא, ה). גודלו של הנקב שהיה צריך לעשות בכלי שנטמא, כדי שעדיין ייחשב כלי ותחול עליו ההלכה של שבירת כלי בעזרה, הוא כמידתו של "שורש קטן[4]" (זבחים צה, א). משתמע מכך שאם גודלו של הנקב היה גדול משורש קטן, לא היה צריך להביאו לעזרה כדי לשברו שם (אך גם לא קיימו את המצוה). ההסבר שנותן לכך הרמב"ם (פירוש הרמב"ם למשנה זבחים יא, ו; הלכות מעשה הקרבנות ח, כא) הוא, שע"י נקב שגדול משורש קטן הכלי אינו נחשב יותר כלי, ואילו מצוות השבירה של כלי חרס בעזרה חלה רק על כלי[5].

בכמה מקומות בירושלים – בעיר דוד, ברובע היהודי של היום וממזרח לשער הורדוס (שער הפרחים) – נמצאו סירי בישול עשויים חרס משלהי ימי הבית השני, שנוקבו בדופנם. בדיקה ארכיאולוגית מעלה, שהנקבים אינם תוצאה של בלייה טבעית או שבר מקרי, אלא מעשה מכוון בידי אדם. על חלק מהסירים המנוקבים נמצאו סימני פיח מעטים, המעידים שהכלים היו בשימוש קצר ואולי אף חד פעמי.

מספר חוקרים שיערו שניקוב הסירים קשור להלכות טומאה וטהרה[6]. ברם, הנקבים אינם יכולים להיות נקבים שנעשו כדי לטהר את הכלים מטומאה, משתי סיבות:

א.        הנקבים נעשו בדופן הכלי ולא בתחתיתו[7].

ב.         על מנת לטהר כלי חרס העשוי לשים בו דברי מאכל שנטמא, יש לנקבו בשיעור של "כמוציא זית" - שזית יכול לצאת דרכם[8], בעוד שהנקבים  בסירים שנמצאו קטנים משיעור זה.

סירי הבישול נוקבו בדופנם בנקב שגדול מהשיעור "שורש קטן", אך קטן מהשיעור "כמוציא זית". נראה על כן, שבסירים אלו - ע"פ מקום תפוצתם - בישלו קדשים קלים, שמותר לאכלם בכל התחום המקודש של ירושלים, ובמקום לשוברם בעזרה, נוקבו.  ע"י כך הם הוצאו משימוש ולא נחשבו יותר כלים, ולכן לא היה צריך לשוברם.

מציאתם של סירי הבישול המנוקבים בירושלים תומכת בדעת רש"י (ויקרא ו , כא), שההלכה על שבירת כלי חרס שבישלו בהם קרבנות היתה תקפה לכל הקרבנות שנאכלו בירושלים, ולא רק לכלים שהכהנים בישלו בהם את קרבן החטאת בעזרה[9].


[1] ע"פ "דעת מקרא", שם.

[2] לדעת הרמב"ם, דינים אלו  נוגעים רק לכלים שנתבשלו בהם קרבן חטאת (מעשה הקרבנות ח, יד) ולדעת הראב"ד (שם) ורש"י (ויקרא ו, כא) וראשונים אחרים למדו מפסוק זה, שדינים אלו מתייחסים גם לכלים שנתבשלו בהם קדשים קלים.

[3] ע"פ מאמרו של אשר גרוסברג "סירי בישול מנוקבים שנמצאו בחפירות ארכיאולוגיות בירושלים", תחומין כד, 505-516.

[4] גם לגבי דין של "עציץ נקוב", מצאנו את השיעור של "שורש קטן". עציץ נקוב נחשב כמחובר לקרקע וכחלק ממנה, לכן חלים עליו כל הדינים הנוהגים בקרקע, כגון: הגדל בו חייב בתרומות ומעשרות. על מנת שהעציץ יחשב כנקוב צריך שהנקב יהיה בגודל שיצא ממנו לפחות "שורש קטן" (משנה עוקצין ב, י), שהוא גדול מ"כונס משקה", וקטן מ"מוציא זית" (בבלי שבת צה ב, רמב"ם תרומות ה, טו). בשיעור זה במידות זמננו נאמרו כמה שיעורים: מילימטר (שו"ת משנת יוסף ג, ג אות א והערה ב), 0.5 ס"מ (ילקוט יוסף מצוות התלויות בארץ ד, הערה כה), 1 ס"מ (הגר"ש ישראלי, הובאה דעתו במדריך שמיטה לחקלאי תשמ"ז ז, סעיף יב), 2.5 – 2 ס"מ (דרך אמונה תרומות ה, ציון ההלכה תעה), 4 ס"מ (מנחת יצחק ח, צב).  

לדעות שמדובר בנקב של ס"מ ומעלה, אכן יש קושי במציאות, שזה יותר גדול משורש קטן שאנו מכירים, וכן כתב בשו"ת שבט הלוי (חלק ח סימן רלב) שאין להכחיש המציאות ששיעור זה גדול בהרבה משורש קטן שלנו. הבית יוסף (אורח חיים קנט) כתב ששיעור זה הוא גדול לחומרא, אך עיקר השיעור הוא וודאי קטן מזה.

להרחבה ראה אנצ' הלכתית-חקלאית, מכון התורה והארץ, בערך "עציץ – נקוב ושאינו נקוב".

[5] השיעור "שורש קטן" אינו מוגבל לכלי בגודל מסויים, וזאת בניגוד לכלי טמא, שבו שיעור הנקב שמטהרו תלוי בגודל הכלי ובייעודו, ולטהרת קדרה צריך הנקב להיות "כמוציא זית" (ראה להלן), שהוא שיעור גדול יותר מ"שורש קטן".

[6] נ' אביגד, העיר עליונה של ירושלים, עמ' 119. י' ברוך וג' אבני, "עדויות ארכיאולוגיות לשכונת בית זיתא בימי בית שני", חידושים בחקר ירושלים ו עמ' 52-63; "חפירות ממזרח לשער הורדוס (שער הפרחים)", קדמוניות לד, 122, עמ' 96-101.

[7] מקומו של הנקב שנועד לטהר את הכלי צריך להיות בתחתית הכלי, שאם לא כן הכלי יוכל לשמש כלי מתחת למקום הנקב, והוא לא יטהר על ידו אלא למעלה מן הנקב. משנה-אחרונה למשנה כלים ג א,; וראה גם בבלי שבת (צה, ב) וברש"י ד"ה הכי הוא דאיתמר, ובפירוש רבנו חננאל.

[8] ושנינו במשנה במכת כלים: "שעור כלי חרס לטהר העשוי לאוכלין שעורו בזיתים" (פרק ג, משנה א). מכאן שעל מנת לטהר כלי חרס העשוי לשים בו דברי מאכל יש לנקבו בשיעור של "זית". כאמור, יש שוני בהלכה, בין כלי שנטמא, שגודל הנקב  לצורך טהרת הכלי, תלוי בגודל הכלי ובייעודו, כאמור, בכלי חרס העשוי לשים בו דברי מאכל שנטמא, יש לנקבו בשיעור של "זית"; בעוד שלצורך טהרת כלי שבישלו בו קרבנות, שיעור הנקב הוא קבוע "כמוציא שורש".

[9] זוהי דעת הרמב"ם, פירוש הרמב"ם למשנה זבחים יא ה ; הלכות מעשה הקרבנות ח, יא; יד.


© כל הזכויות שמורות למחבר

כבש האליה

 מאת: אורן סעיד

האליה - זנב הכבש העשיר בשומן, הקיים בגזעי כבשים מסויימים, יש להקריב בתור אחד מן האמורים - חלקים הנשרפים על המזבח, בקרבן אשם.

בפרשתנו נאמר שמקרבן האשם יש להקריב את האַלְיָה על המזבח: "וְאֵת כָּל חֶלְבּוֹ יַקְרִיב מִמֶּנּוּ, אֵת הָאַלְיָה, וְאֶת הַחֵלֶב הַמְכַסֶּה אֶת הַקֶּרֶב" (ז, ג). האַלְיָה היא חלק מהאמורים – האברים ששורפים אותם על המזבח מן הקרבנות הנאכלים. מבאר רש"י מדוע התורה מציינת, דווקא בקרבן אשם, שיש להקריב את האליה: "את האליה – לפי שאשם אינו בא אלא איל או כבש, ואיל וכבש נתרבו באליה" (ז, ג). רש"י מבאר שהתורה ציינה שאת האליה (=הזנב השמן של  הכבש) יש להקריב בתור אחד מן האמורים  כי  הפסוק עוסק בקרבן אשם, והאשם בא מן הכבש[1] או מן האיל (=כבש זכר בוגר) – שהם בעלי אליה. לפיכך, הקרבת כבש שונה מהקרבת בקר או עז, בכך שזנב הכבש נשרף על המזבח שלא כמו זנב בקר או עז. מסיבה זו, שהקרבת כבש שונה מהקרבת בקר  או עז, חֵלֶב האליה - זנב הכבש - אף על פי שנקרא חֵלֶב, שנאמר: "חֶלְבּוֹ הָאַלְיָה תְמִימָה לְעֻמַּת הֶעָצֶה יְסִירֶנָּה" (ויקרא ג, ט)  - מותר באכילה, שנאמר: "כָּל חֵלֶב שׁוֹר וְכֶשֶׂב וָעֵז לֹא תֹאכֵלוּ" (ויקרא ז, כג); לא אסרה תורה אלא חֵלֶב השווה בשור וכשב ועז, והקרבת האליה אינה נוהגת, כאמור, בשור ובעז[2].

אליית הכבש נחשבה לחלק מובחר והייתה מצרך עובר לסוחר. בזכות האליה היה לכבשים מעמד מיוחד כקרבן בהשוואה לעיזים כמו למשל: "... פרים קודמין לאילים שכן נתרבו בנסכים, וכן אילים לכבשים; כבשים לשעירים שכן נתרבו באליה" (זבחים, צ,א).

כבש האליה על פי תחריט מהמאה ה-19 .
מתוך ויקימדיה

כבש האליה (Ovis orientalis platyura אך גם Ovis aries laticaudata) הוא שמו של אחד מהגזעים הראשיים של כבש הבית הנקרא כך על שם האליה שהיא זנבו הרחב והמפותח המשמש כמאגר שומן לשעת צרה. תפקיד האליה מקביל לתפקיד דבשת הגמל. משקל האליה אצל הכבשה מגיע ל – 6 ק"ג ואצל האיל עד 10 ק"ג. בעבר היו נפוצים כבשים בעלי אליה כה גדולה שלא ניתן היה לנוע איתה ולכן היה צורך להניחה על גבי עגלה שנרתמה אל הכבשה או האיל. עד היום קיים זן כזה בהודו. עדות לטכניקה זו אנו מוצאים במשנה: "ואין הזכרים יוצאין בעגלה שתחת האליה שלהן" (שבת פרק ה, משנה ד). משערים כי האליה נוצרה ממוטציה שהתרחשה בכבש בית בעל זנב ארוך. העלמות הזן בעל האליה הגדולה קשור אולי להפחתה בגידולו בגלל אי הנוחות והסבוך שבטיפול באליה.

ישנם שני סוגים כלליים של זנב בעל אליה, זנב אליה רחב וזנב אליה ארוך. לרוב גזעי הכבשים בעלי אליה, יש זנב אליה רחב, כאשר השומן מצטבר בשקעים רחבים בחלקים האחוריים של הכבשה משני צידי זנבו וב-3-5 החוליות הראשונות של הזנב. בכבשים בעלי זנב אליה ארוך, השומן מצטבר בזנב עצמו, שעלול לגדול כל כך עד שהוא נגרר על האדמה[3].

כ–60 אחוזים מן הכבשים המתוארים בממצאים ארכאולוגיים מישראל ומשכנותיה הם בעלי אליה. נוכחות כבשי האליה בממצא מאזורנו תואם את הידוע לנו ממקורות כתובים על גידולם של כבשים אלה[4].

כבש האליה על כל זניו מונה כ – 25% מכלל אוכלוסיות הכבשים בעולם. גזע זה נפוץ במיוחד בחלקים הצפוניים של אפריקה, המזרח התיכון, פקיסטן, צפון הודו, מערב סין ומונגוליה. העדויות הראשונות לקיומו של גזע זה הן ציורים על כלי אבן ופסיפסים ממסופוטמיה ובבל לפני כ – 5,000 שנה.

באזורנו נפוץ הגזע האוואסי שהוא אחד מתת גזעי כבשי האליה. שמו ניתן לו על שם שבט האוואסי השוכן על גדות הנהר פרת. רוב הכבשים בישראל משתייכים לתת-גזע זה. לאוואסי צמר לבן ארוך ומתולתל. צבע ראשו ורגליו חום. ראשו מאורך ואוזניו תלויות. בדרך כלל הנקבות חסרות קרניים ואילו לאיל קרניים מפותלות. הרחלה ממליטה בדרך כלל טלה אחד. משקלו של האיל 70-120 ק"ג, משקל הרחלה 50-70 ק"ג. לאוואסי כושר-עמידה טוב בפני תנאי האקלים, והוא מסוגל לרעות גם בשדות קמלים[5].



[1] מגיל שמונה ימים ועד שנה נקרא "כבש". מגיל שנה ושלושים ואחד ואילך מוגדר הכבש בתור "איל" (משנה פרה פרק א, משנה  ג).

[2]  מסקנת הגמרא חולין קיז א; רמב"ם מאכלות אסורות פרק ז  הלכה ה; טור שוחן ערוך, יורה דעה, סימן סד  סעיף ה.

[3] על פי ויקיפדיה האנגלית בערך "Fat-tailed sheep" (=כבש האליה).

[4] להרחבה ראה במאמר "מראה הכבשים בעבר על–פי הממצא הארכאולוגי בישראל ובשכנותיה", אלישע גוטווין, מכון וולקני, קדמוניות - כתב עת מדעי-פופולארי לארכאולוגיה של ארץ-ישראל והארצות המקרא, גיליון 150, תשע"ו (2015). יוצא לאור על ידי החברה לחקירת ארץ-ישראל ועתיקותיה ורשות העתיקות.

[5] להרחבה ראה במאמר "כבשה עדיפא שכן נתרבתה באליה - כבש האליה", ד"ר משה רענן בפורטל הדף היומי, הוריות יג, א, וכן במאמר "מה לכשב שכן נתרבה באליה – כבש האליה", ד"ר משה רענן בפורטל הדף היומי, כריתות ד, א.


© כל הזכויות שמורות למחבר

הטיפול בפסולת

 מאת: אורן סעיד

חז"ל למדו שהדשן בבית המקדש פונה בצורה ניסית. כיום מנסים למצוא דרכים יצירתיות לפינוי וטיפול

העבודה הראשונה במקדש בכל יום בבוקר היתה הרמת הדשן מעל מזבח העולה, כמו שכתוב בתחילת פרשתנו: "וְהֵרִים אֶת הַדֶּשֶׁן אֲשֶׁר תֹּאכַל הָאֵשׁ אֶת הָעֹלָה עַל הַמִּזְבֵּחַ וְשָׂמוֹ אֵצֶל הַמִּזְבֵּחַ" (ו, ג). הכהן היה מרים ע"י המחתה, חלק מן האפר הדָשֵן (=השמן) מחלבי הקרבנות ושמנם, שנשרפו במשך הלילה על המזבח, והיה מניח את הדשן שחתה במקום מיוחד ברצפת העזרה סמוך למזבח.  

למעשה, הדשן הוא ה'פסולת' המוצקה שנותרה משריפת הקרבן  ועצי המערכה - וטבעי הדבר שיש צורך לפנותו, כדי שיהיה המזבח 'נקי' להקרבת הקרבנות החדשים. הפלא הגדול הוא, שהתורה עושה מ'פינוי הפסולת' עבודה בפני עצמה, אשר ככל שאר העבודות מותרת רק לכהנים ודווקא כשהם לבושים בבגדי הכהונה שלהם. פינוי דשן הקרבנות פונה משני מוקדים נוספים: מהר הבית (בבלי זבחים קד, ב) ומחוץ לירושלים (בבלי יומא, סח, א). כיצד פונתה ה'פסולת' מרצפת העזרה סמוך למזבח, לאחר שהניחו את הדשן ?

רש"י מפרש (א, טז): "מקום הדשן – מקום שנותנין שם תרומת הדשן ודשון מזבח הפנימי והמנורה, וכולם נבלעים שם במקומן". בתלמוד בבלי מסכת יומא (כא, א) נאמר שהיה נס במקדש, שכל הדשן והאפר שהוצא מהמזבח הפנימי והמנורה, וכן חלקים של עולת העוף שלא הוקרבו במזבח, וכן שברי כלי-חרס היו נבלעין במקומן-במקום המיוחד שהונחו. רש"י מבאר שהטעם לנס זה הוא כדי שלא ישתמשו בדשן וע"י כך ימעלו בו: "בשלמא תרומת מזבח החיצון כתיב בהדיא דמועלין בו - דכתיב 'וְשָׂמוֹ' (ויקרא ו, ג) לפיכך טעון גניזה שהיה נבלע במקומו כדי שלא ימעלו בו" (בבלי מעילה יא, ב).

פסולת נוספת שהיתה כתוצאה מהקרבנות הרבים היא: הצואה מקרבי הקרבנות,  הדם ושיירי המלח – פסולת זו נשטפה באמצעות מערכת תעלות לאמת מים שהובילה אותם לנחל קדרון, ושם נמכרו לגננים כזבל (יומא פרק ה, משנה ו). לצורך המחשה, בתום ניקוי של כל כבש או עז, ניתן לקבל  בין קילו לשני קילוגרמים, פסולת של צואה וחלקי הפנים. כמות זו, במכפלות של אלפי קורבנות, עשויה להגיע לעשרות או מאות טון[1].  בהקשר זה, של פינוי הפסולת מבית המקדש, נעסוק בשורות הבאות בפינוי וטיפול בפסולת.

חובת פינוי פסולת

מסוע בנאות חובב.
מתוך ויקימדיה

חז"ל ציינו שיש להרחיק זבלים וגורמי ריח רע מן היישוב, למשל, כפי שפסק הרמב"ם: "מרחיקין את הנבילות ואת הקברות ואת הבורסקי (=בית עיבוד עורות הגורם לריח רע) מן העיר חמשים אמה" (הלכות שכנים פרק י הלכה ג). כמו כן חז"ל ציינו שיש חובה למנוע  לכלוך בשדות, במחנות, וכל שכן בתוך המדינה, למשל,  הרמב"ם במורה נבוכים כותב: "וכבר ידעת הקפדת התורה על ראיית הלכלוכים ואפילו בשדות במחנה  - כל שכן בתוך המדינה" (ג, מח).

פינוי וטיפול בפסולת

לפי נתוני המשרד להגנת הסביבה, אדם בישראל מייצר 1.7 ק"ג פסולת בממוצע בכל יום. כמות זו שווה: 51 ק"ג פסולת בחודש  או 612 ק"ג פסולת בשנה. 5.3 מיליון טונות פסולת עירונית ומסחרית מיוצרות בישראל בכל שנה[2].

מרבית הפסולת בישראל עדיין מוטמנת באתרי הטמנה. אתר המשמש להטמנת פסולת לאחר שסולקה מהמקום שבו נוצרה מכונה "מטמנה". המטמנות הן בורות ענקיים מדופנים באריג, ויש בהן מערכות צנרת לניקוז גז ולניקוז תשטיפים ("המיץ של הזבל" בשפה העממית). פעולת ההטמנה כוללת פיזור הפסולת בשטח המטמנה, דחיסתו באמצעות מכבש עפר, וכיסויו בעפר. לאחר מילוי המטמנה מבוצעות פעולות שיקום לאתר הכוללות כיסוי בשכבת עפר עבה נטיעת עצים ושתילים. הרשות המטפלת בו מתחייבת לשקם את הנוף ולהמשיך לנקז תשטיפים וגז[3].

פסולת מתכלה, כגון מזון ומי שופכין, נעלמת באופן טבעי על ידי חמצן או ללא אוויר, באמצעות פירוק על ידי מיקרואורגניזמים[4]. ברם, אם חיסול הפסולת המתכלה אינו מבוקר, עלולות להיווצר מספר בעיות נרחבות הכוללת שחרור גזי חממה ולהשפיע על בריאות האדם באמצעות ריבוי מחוללי מחלות (חיידקים, נגיפים ועוד).

פסולת רעילה כוללת: שמנים חומציים,  תרכובות של מתכות כבדות, ממיסים אורגניים (=קבוצה של חומרים מסוכנים המקובלים בתעשייה, בעיקר בתעשיית הפלסטיק הצבעים, הדבקים והרהיטים)  ועוד. פסולת רעילה לא ניתן לסלק כפי שמסלקים אשפה רגילה (ל"אתרים לסילוק פסולת", או למערכת הביוב), מאחר שכפי שהניסיון מוכיח, סילוק בלתי נאות של פסולת רעילה גורם להרעלות ומחלות וזיהומים שונים בסביבה אליה פונתה פסולת זו.  בישראל קיימת מטמנה אחת של פסולת רעילה ב"נאות חובב"[5]. שם הפסולת הרעילה עוברת דרך מיתקנים, המבטלים את הרעילות של הפסולת באופן כימי, או המשמידים אותה ע"י חום גבוה. שיטת הקבורה של הפסולת מתבססת על הגנה כפולה: אריזה במיכלים סגורים וקבורה בבורות מוגנים מפני חילחול ע"י יריעות פוליאתילן.

החיידקים בשירות איכות הסביבה 

אם נתבונן בכתמי נפט הצפים על פני המים, נראה כי הם  נעלמים לאט לאט. הבדיקה הראתה שכתמים אלה מכילים חיידקים, המסוגלים לפרק את הנפט בנוכחות מים.  כמו כן חיידקים מסוימים מסוגלים לפרק ממיסים אורגניים מסוימים. יכולת זו של חיידקים לפרק חומרים מסוכנים לסביבה, עשויה לעזור באתרים לפינוי פסולת רעילה, דוגמת רמת חובב.

אך, דווקא באתרי הפסולת הרעילה לא ניתן להשתמש בחיידקים אלו, כי שם מרוכזת פסולת כימית ופסולת רדיואקטיבית, והקרינה הרדיואקטיבית מחסלת את החיידקים, הרבה לפני שהספיקו לפעול. בשנות החמישים התגלה חיידק העמיד בפני קרינה רדיואקטיבית. קבוצת חוקרים אמריקאים הצליחה באמצעות הנדסה גנטית, להעביר את הגן האחראי לפירוק הממיסים האורגניים, מהחיידקים מפרקי הממיסים אל החיידקים העמידים לקרינה רדיואקטיבית. החיידק המהונדס ענה על הציפיות והצליח לגדול בסביבה רדיואקטיבית ומזוהמת בממיסים אורגניים, תוך פירוק החומרים המסוכנים.

אך גם בחיידק זה לא ניתן להשתמש באתרי הפסולת הרעילה, כיוון שאתרים אלה מזוהמים בד"כ ברעלים נוספים, כמו מתכות כבדות, דבר המונע את גדילת החיידק בסביבה זו. עתה מתכוונים החוקרים להמשיך ולהנדס את החיידק ולהקנות לו עמידויות נוספות[6].

חיידקים מפרקי פלסטיק: אריזות הפלסטיק, הבקבוקים ומוצרי פלסטיק אחרים שסיימו את תפקידם סותמים את מאגרי הפסולת ומזהמים כמעט כל מקום אפשרי בטבע, בים וביבשה. החומרים שמהם עשויים מוצרים אלה נשארים במצב כזה במשך עשרות ואף מאות שנים; הם אינם מתפרקים. חוקרים גילו שקיימים חיידקים מפרקי פלסטיק, אך יש למצוא את הדרך כיצד לרתום אותם בצורה יעילה לפירוק הפסולת הפלסטית המצטברת במזבלות[7].


[1]  ראה מאמרו של פרופ' זוהר עמר "ההיבט הכלכלי של קרבנות היחיד והיערכותה של ירושלים כעיר מקדש",  מעלין בקודש, כג (תשע"א), עמ' 45-73, המאמר המקוון באתר "ספריית אסיף".

[2] נכון לשנת 2019, על פי נתוני המשרד להגנת הסביבה.

[3] המכלול – האנצ' היהודית בערך "מטמנה".

[4] ע"פ המכלול – האנצ' היהודית בערך "פסולת".

[5] עד לשנת 2013 היה שמה "רמת חובב". ראה גם המכלול – האנצ' היהודית  בערך "נאות חובב".

[6] מתוך המאמר "סופר חיידק", מאת אמיר עדן, "גלילאו", גיליון 32,  ינואר-פברואר 1999. המאמר המקוון באתר "תלם".

[7] מתוך המאמר "על פלסטיק וחיידקים", מאת ד"ר דרור בר ניר, "גלילאו", גיליון 132,  אוגוסט 2009. המאמר המקוון באתר, "המרכז לשילוב טכנולוגיות בהוראה מרחוק" -  האונ' הפתוחה. 


© כל הזכויות שמורות למחבר

האש השמימית

 מאת: אורן סעיד

התורה מציינת שהאש על מזבח הנחושת בערה תמיד. הניסים המיוחדים שהתרחשו באש זו, נובעים מכך שמדובר באש שמימית ולא באש טבעית.

נאמר בפרשתנו שהאש על מזבח הנחושת (מכונה גם מזבח החיצון או מזבח העולה)  צריכה לבעור תמיד: "אֵשׁ תָּמִיד, תּוּקַד עַל הַמִּזְבֵּחַ לֹא תִכְבֶּה" (ו, ו). לדעת ר' יהודה בתלמוד ירושלמי דלקה האש על המזבח גם בזמן המסעות (יומא פרק ד, הלכה ו). היכן בערה האש במזבח הנחושת?

מזבח הנחושת היה עשוי מלוחות עצי שיטים ומצופה נחושת כשתוכו חלול: "נְבוּב לֻחֹת תַּעֲשֶׂה אֹתוֹ כַּאֲשֶׁר הֶרְאָה אֹתְךָ בָּהָר כֵּן יַעֲשׂוּ" (שמות כז, ח) ומבאר רש"י: "נבוב לוחות - כתרגומו 'חַלִיל לוּחִין', לוחות עצי שטים מכל צד והחלל באמצע" (שם). בעת חניית מחנה בני ישראל במדבר היו ממלאים את המזבח באדמה, על שם הכתוב "מִזְבַּח אֲדָמָה תַּעֲשֶׂה לִּי" (שמות כ, כ). מפירוש רש"י משמע שלמזבח הנחושת אין גג. כך גם מבאר הספורנו: "נבוב לוחות - כמו תיבה בלי שולים ובלי מכסה; כאשר הראה אותך בהר - שימלאו חללו באדמה בשעת חנייתם, ועל האדמה אש תמיד תוקד" (שם). א"כ, לפי רש"י והספורנו, למזבח הנחושת לא היה גג [1] והאש שנוצרה - בתהליך שריפת העצים והקרבנות שעליו -  בערה על האדמה. גם האברבנאל מבאר שלמזבח הנחושת לא היה גג, אחרת העצים המרכיבים את הגג היו נשרפים: "שיהיו דפנות המזבח מעצי שיטים, לא גגו, כי ימלאוהו עפר כמו שאמר מזבח אדמה תעשה לי... ואם היה המזבח מכוסה מעצי שטים היה נשרף ונשחת המזבח כיון שאש תמיד תוקד על המזבח לא תכבה" (שמות כז, א).

לעומת זאת, במדרש ויקרא רבה [2] משתמע כי למזבח הנחושת היה גג: "וְאֵשׁ הַמִּזְבֵּחַ תּוּקַד בּוֹ (ו, ב) – אמר רבי פנחס: ואש המזבח תוקד עליו, אין כתיב כאן, אלא תוקד בו, האש היה מתוקד בו. תני בשם ר' נחמיה קרוב ל-116 שנה [3] היתה האש מתוקדת בו, עצו לא נשרף ונחשתו לא ניתך, אם תאמר דהווה גלד (עבה) תני בשם ר' הושעיא כעובי דינר גרדיון היה בו (דהיינו הנחושת היתה דקה)". ע"פ המדרש היה נס במזבח הנחושת, שלמרות שציפוי הנחושת היה דק, הנחושת לא ניתכה מחמת האש ואף העץ שתחת הנחושת לא נישרף כתוצאה מהחום של האש שבערה על המזבח [4]. כך גם נדרש במדרש תנחומא: "...ואף מזבח העולה [=מזבח הנחושת] אף על פי שכתוב בו אש תמיד תוקד על המזבח (ויקרא ו, ו), לא הנחושת עתיד לבער ולא העצים נשרפים; ואם תאמר, שהיה צפוי הנחושת עבה?! אמר רבי נחמיה: עובי דינר היה מצופה. אמר רבי פנחס בן חמא: את סבור שמא האש יורדת מלמעלן לשעה הייתה, לפיכך לא היה ניזוק?!  אש המזבח יתירה שלא היתה זזה הימנו לא ביום ולא בלילה, שנאמר: אש תמיד תוקד על המזבח (שם) " (שמות פרק כז סימן יא). מסתבר, שהנס היה בנחושת והעצים שהרכיבו את גג מזבח הנחושת ולא בנחושת והעצים שהרכיבו את דפנות המזבח. מאחר והמזבח היה מלא באדמה, האדמה ספגה את רוב החום והגינה על דפנות המזבח כי  בדרך כלל יש רווחים של אוויר בין חלקיקי האדמה, והאוויר הוא מבודד חום [5].

נר בוער. רק במקום מרוחק קצת מן הפתיל,
כשהגז מתחבר עם החמצן שבאוויר
הוא נדלק ועושה את הלהבה.
יוצר: Matthew Bowden
מתוך ויקימדיה

לשיטה זו, שלמזבח הנחושת היה גג, כיצד האש שלא שרפה את העצים ולא השחיתה את ציפוי הנחושת שלו?

הנחושת מוליכה מצוינת של חום וחשמל. הנחושת ניתכת בכ-1084 מעלות צלזיוס ורותחת בכ-2567 מעלות צלזיוס [6]. העצים נשרפים כאשר הם מגיעים לטמפרטורה של כ-260-290 מעלות צלזיוס. הטמפרטורה של הלהבה שנוצרת מבעירת העצים עשויה להגיע לכ-1100 מעלות צלזיוס [7]. זהו פלא איך זה שהנחושת של גג מזבח הנחושת לא ניתכה ונהרסה כתוצאה מהחום הרב של האש שלא כבתה במשך 116 שנה, בייחוד שהמדרש מדגיש שמדובר בשכבה לא עבה של נחושת; ועוד יותר, הרי הנחושת מוליכה מעולה של חום א"כ איך העץ שתחת הנחושת לא נשרף? המדרש תנחומא, מבאר שמדובר באש שמימית, שהמים אינם יכולים לכבות אותה כמו את האש הטבעית:

"אמר רבי יהודה בר שלום: אמר משה לפני הקדוש ברוך הוא: ריבון העולמים, אמרת לי לעשות מזבח עצי שטים ולצפותו נחושת, ואמרת לי: 'אֵשׁ תָּמִיד, תּוּקַד עַל הַמִּזְבֵּחַ לֹא תִכְבֶּה' (ויקרא ו, ו), אין האש מעברת אותו צפוי ושורפת את העץ ? אמר לו הקדוש ברוך הוא למשה: משה, המידות האלו הן אצלכם, שמא אצלי?! הסתכל במלאכים שהן אש לוהט, וכמה אוצרות שלג וברד יש לי, שנאמר: 'הֲבָאתָ אֶל אֹצְרוֹת שָׁלֶג וְאֹצְרוֹת בָּרָד תִּרְאֶה' (איוב לח כב). וכן הוא אומר: 'הַמְקָרֶה בַמַּיִם עֲ‍לִיּוֹתָיו' (תהלים קד ג). ואין המים מכבים את האש, ולא האש שורפת המים. וכן החיות של אש והרקיע שעל ראשן מן המים, שנאמר: 'וּדְמוּת הַחַיּוֹת מַרְאֵיהֶם כְּגַחֲלֵי אֵשׁ בֹּעֲרוֹת כְּמַרְאֵה הַלַּפִּדִים הִיא מִתְהַלֶּכֶת בֵּין הַחַיּוֹת' (יחזקאל א יג)" (תנחומא, שם). התוספות בתלמוד בבלי מסכת חגיגה, מציין שמדובר באש שאינה שורפת, כמו האש שלא שרפה את הסנה: "שאין בו אלא עובי דינר - בתנחומא יש שהיה משה תמיה על זה, אי אפשר שלא ישרף העץ ואמר לו המקום כך דרכי באש של מעלה אש אוכלה אש ואינו מכלה כדכתיב 'וְהַסְּנֶה אֵינֶנּוּ אֻכָּל' (שמות ג, ב) " (חגיגה כז, א).

אציין שבמסכת אבות, מוזכר נס נוסף: "לא כבו הגשמים אש של עצי המערכה" (פרק ה, משנה ה)-אע"פ שהמזבח הנחושת עמד במקום מגולה!

על מנת להבין ניסים אלו, עלינו להבדיל בין האש הטבעית  ל"אש השמימית".

"האש השמימית" [8]

"אש" במובן הרגיל שלה, היא תוצאה של תהליכים כימיים הנגרמים מחמת טמפרטורה גבוהה, הגורמים לגוף לפלוט חום ואור. הלהבה והאור המופיעים והנראים לעין בשעת שריפתו של חומר מכונים - אש. על מנת שאש תתקיים היא זקוקה לחומר בעירה. אולם לא די בכך, אלא אף חומר דליק אינו יכול לבעור, אם לא מחברים לו חומר נוסף בצורת חמצן.

החומרים מהם עשויים הנרות (גם בעבר) אינם דליקים במצב הצבירה המוצק שלהם ואף לא כשהופכים אותם לנוזל. תפקידו של הפתיל הבוער הוא לחמם כמות מסוימת של חלב, שעווה, פרפין וכדומה ולהפכם לגז. הגז המתנדף אינו מאפשר לחמצן להגיע לפתיל. רק במקום מרוחק קצת מן הפתיל, כשהגז מתחבר עם החמצן שבאוויר הוא נדלק ועושה את הלהבה.

לעומת זאת, האש של עצי המערכה על המזבח, אינה זקוקה לחמצן ואינה שורפת ובכל מצבה לא נמצא אותו תהליך שאנו מכירים בנרות:

"חמשה דברים נאמרו באש של המערכה: רבוצה כארי, וברה כחמה, ויש בה ממש, ואוכלת לחין כיבשים ואינה מעלה עשן" (יומא כא, ב). כלומר, לאש זו יש מהות עצמאית, ואינה נוצרת כתוצאה משריפת חומר. אין פלא, שאש זו אינה מעלה עשן, כי היא אינה שורפת את החומר. היא מכלה את החומר (ולא שורפת) לכן אינה מבחינה בין חומר לח לחומר יבש. מסיבה זו "מעולם לא כיבו הגשמים אש של עצי המערכה" (יומא, שם), כי עיקרה של אש המערכה היה מן השמים, ככתוב: "וּכְכַלּוֹת שְׁלֹמֹה לְהִתְפַּלֵּל וְהָאֵשׁ יָרְדָה מֵהַשָּׁמַיִם וַתֹּאכַל הָעֹלָה וְהַזְּבָחִים וּכְבוֹד ה' מָלֵא אֶת הַבָּיִת" (דברי הימים ב, ז, א).

א"כ האש של עצי המערכה, האש השמימית, שונה באופן מהותי מהאש שאנו מכירים ולכן לא חלים עליה הכללים הפיזיקאליים שאנו מכירים. מובן אפוא, מדוע  אש זו לא התיכה את ציפוי הנחושת של המזבח ולא שרפה את העץ שהיה מתחת לנחושת.



[1] וכן כותב החזקוני (שם) וכך גם דעת המלבי"ם: "כי לא היה לו גג... ומלאוהו אדמה ונתחבר עם אדמת המשכן" (שמות כ, כא).

[2] פרשה ז סעיף ה'. ראה גם מדרש תנחומא שמות פרק כז סימן יא. ראה גם במאמר "גג מזבח הנחושת", הרב יוסף אלבז, "אמונת עיתיך" גליון 109 (תשרי תשע"ו) עמ' 46 בהוצאת מכון התורה והארץ.

[3] מזבח הנחושת שימש 116 שנה, בתקופה שבין חנוכת המשכן לבין חנוכת מזבח האבנים שבירושלים ע"י שלמה: 39 שנים במדבר, 14 בגלגל, עד שילה [ובשילה שימש מזבח אבנים 369 שנים], ואחרי חורבן שילה 13 שנים שהיה המזבח בנוב עיר הכהנים, ומחורבן נוב עוד 50 שנים שהיה המזבח משמש בגבעון, סה"כ 116 שנה (חידושי הרד"ל במקום, זבחים קיח-קיט).

[4] בפירוש המהרז"ו (רבי זאב וולף איינהורן, מאה ה-19, מחבר פירוש מהרז"ו למדרש רבה) למדרש בויקרא רבה מבאר שקדושת המזבח שלטה באש ושמרה עליו שלא יישרף: "שהמזבח היה מבעיר האש ושולט עליו, שאם היה שולט במזבח היה מכלה אותו בהבערתו תמיד, ובפרט העץ שתחת הנחושת" (שם).

[5] בפרט אם נאמר, שגג המזבח לא היה צמוד לאדמה, אלא אוויר הפסיק ביניהם, אזי כמות החום שהועברה לדפנות המזבח היתה נמוכה עוד יותר.

[6] ע"פ המכלול – אנציקלופדיה יהודית בערך "נחושת".

[7] "Understanding Wood: A Craftsman's Guide to Wood Technology", by R. Bruce Hoadley, Taunton Press, 2000, page 104

[8] ע"פ "פענות אגדות" מאת א. קורמן, 1991, בהוצאת המחבר, עמוד  252  והילך.  


© כל הזכויות שמורות למחבר

שמן המשחה ושמן אפרסמון

 מאת: אורן סעיד

בפרשתנו אנו קוראים כאן על שימוש בשמן לא לצורך רפואה ויופי אלא לצורך קידוש הכהנים וכלי-המשכן. שמן זה מכונה "שמן המשחה".

בפרשתנו  מתוארת משיחת אהרון וכלי-המשכן ע"י משה: "וַיִּקַּח מֹשֶׁה אֶת שֶׁמֶן הַמִּשְׁחָה וַיִּמְשַׁח אֶת הַמִּשְׁכָּן וְאֶת כָּל אֲשֶׁר בּוֹ וַיְקַדֵּשׁ אֹתָם... וַיִּצֹק מִשֶּׁמֶן הַמִּשְׁחָה עַל רֹאשׁ אַהֲרֹן וַיִּמְשַׁח אֹתוֹ לְקַדְּשׁוֹ" (ח, י-יב). אנו קוראים כאן על שימוש בשמן לא לצורך רפואה ויופי אלא לצורך קידוש הכהנים וכלי-המשכן. השימוש בשמן היה נוהג רווח בתרבויות המזרח הקדמון, וישראל בכלל זה.

על שימוש בשמן לצורך ריפוי מדובר בישעיה (א, ו). יש לנו עדויות כי במסופוטמיה[1] משחו מתים נכבדים בשמני סיכה לפני קבורתם.

משיחה סימלית הכרוכה בשינוי מעמד משפטי-קניין נכסים, או שינוי מעמד אישי-ידועה לנו מתעודות של המזרח הקדמון: יציקת שמן על הראש, הכרוכה בהעברת קניין על שדה, הוזכרה בתעודה מן הארכיון של מקדש סין בחפאז'ה ממאה י"ח לפני הספירה. בתעודה אכדית באוגרית על שחרור שפחה הוזכרה יציקת שמן על הראש של אמה משתחררת. בטקס טהרת המצורע השימוש בשמן הוא כדי לקדש את המיטהר מטומאתו, שלאחר טהרתו מותר לו להכנס לעזרת הכהנים, ולאכול בקדשים, כמו כל בן ישראל טהור. השתמשו בשמן גם למשיחת מלכים בישראל ובמזרח הקדמון[2].

ניסי שמן המשחה

עץ האפרסמון (commiphora_opobalsamum)
ממנו הפיקו את שמן האפרסמון.
מתוך ויקימדיה

שמן המשחה במתכונתו הנזכרת בפרשת כי תשא, לא נעשה אלא פעם אחת ולא יותר, זה שעשה משה רבינו בידיו. שמן המשחה מורכב מארבעה סממנים שהם חומרים המדיפים ריח ובלולים בשמן זית לקבלת משחה. המרכיבים של שמן המשחה הם מור, קידה, קינמון בושם וקנה בושם [3]. בלשון הכתוב: "מָר‑דְּרוֹר... וְקִנְּמָן-בֶּשֶׂם... וּקְנֵה-בֹשֶׂם... וְקִדָּה... וְשֶׁמֶן זַיִת הִין" (שמות ל,כג-כד).

שמן המשחה שעשה משה, הספיק להרבה משיחות אע"פ שהיתה כמותו 12 לוגים [4] (כ-4 ליטר במידותינו כיום [5]) בלבד: נמשחו בו אהרון ובניו כל שבעת ימי המילואים בכל יום ויום, וממנו נמשחו המשכן וכליו, וכל הכהנים הגדולים שבכל דור ודור אחרי אהרון הכהן, עד שחרב בית המקדש בראשונה. כל כהן גדול היו מושחים אותו שבעה ימים רצופים; וכן נמשחו בשמן הזה כל המלכים (מבית דוד) שעתידים היו למלוך. צלוחית השמן נגנזה ע"י יאשיהו [6] במקום מחבוא עד שיבוא מלך המשיח. כשיבוא מלך המשיח תחזור ותתגלה יחד עם שאר הדברים שנגנזו, ובה יימשחו הכהנים הגדולים שבימי המשיח. מאז שנגנז שמן המשחה, משחו את המלכים, מלכי ישראל, בשמן אפרסמון, עליו נדבר בהרחבה להלן.

בשעה שעמדו למשוח הכהן הגדול באו עוד כהנים וישבו על ידו ואח"כ העמידו את צלוחית השמן, והיה השמן רץ מעצמו וניצוק בראשו של הכהן הגדול בשיעור הנצרך למשיחה. וכן היה בזמן שנמשח דוד המלך למלך, שאמר ה' לשמואל הנביא שילך וימשח למלך את אחד מבניו של ישי ולא אמר לו איזה בן. וכשבא לישי בקש ממנו להביא לפניו את כל בניו. והביא ישי את בנו הבכור אליאב, וכשראהו שמואל והנה הוא בעל קומה ויפה תואר, אמר, ודאי אותו רוצה הקב"ה להיות למלך. וכשבא למושחו ברח שמן המשחה ונרתע לאחוריו. וכשראה שמואל דבר זה אמר, ודאי רוצה הקב"ה בבן אחר להיות מלך. אח"כ הביא ישי את שאר בניו, ושמן המשחה עשה כך כפי שעשה בבן הבכור. וכשהביא את דוד שהיה הקטן שבהם, רץ השמן וניצוק בעצמו על ראשו של דוד [7].

שמן אפרסמון

כאמור, לפי מסורת חז"ל גנז יאשיהו את שמן המשחה, ומאותה שעה משחו את המלכים בשמן אפרסמון. רוב החוקרים סבורים, שמדובר בשרף ריחני הנוטף מן העץ ששמו המדעי COMMIPHORA OPOBALSAMUM (ולא לפרי הקרוי בימינו אפרסמון).

שמות האפרסמון: לאפרסמון מספר שמות במקורות [8]: צרי, נטף  וקטף. לראשונה אנו פוגשים את השם נטף המוזכר כסממן הראשון בקטורת המשכן: "וַיֹּאמֶר ה' אֶל מֹשֶׁה קַח לְךָ סַמִּים נָטָף וּשְׁחֵלֶת וְחֶלְבְּנָה סַמִּים וּלְבֹנָה זַכָּה בַּד בְּבַד יִהְיֶה" (שמות, ל לד). הנטף זהה לצרי המופיע כאחד מסממני הקטורת במקדש כפי שאומר רבי שמעון: "הצרי אינו אלא שרף הנוטף מעצי הקטף" (כריתות, ו, א). כך מפרש רש"י: "נטף - הוא צרי ועל שאינו אלא שרף הנוטף מעצי הקטף קרוי נטף ובלע"ז גומ"א (גוממיא) והצרי קורין לו טריאק"ה" (שמות, שם); וכן ר' נתן בעל הערוך שפירש: "והקטף פירושו בלעז בלסמ"ו הוא אפרסמון". זו גם שיטת הרמב"ם, שזיהה 'קטף' עם "אילן אפרסמון הנקרא בלסם" (בפירושו לשביעית פרק ז, משנה ו). השם בלסם או בלסמון מלווה את האפרסמון בספרות התורנית והכללית עד ימינו. אפשר שהכתובים השתמשו במונח 'צרי' למרפא (ירמיהו ח, כב) ו'נטף' לקטורת [9] (שמות ל, לד-לו).

מקום גידול האפרסמון: צרי נמנה עם המוצרים מ'זמרת הארץ', ששלח יעקב ליוסף, מושלה של מצרים: "מְעַט צֳרִי וּמְעַט דְּבַשׁ, נְכֹאת וָלֹט, בָּטְנִים וּשְׁקֵדִים" (בראשית מג, יא). "נְכֹאת צֳרִי וָלֹט" היוו את הסחורה שהובילה אורחת ישמעאלים על גמליהם, בעמק דותן, בדרכם מן הגלעד למצרים (שם לז, כה). מקום הגידול של ה'צרי' היה ב'גלעד': הנביא תוהה " הַצֳרִי אֵין בְּגִלְעָד..." (ירמיהו ח, כב), והוא שולח לגלעד את מצרים החולה לרפא את פצעיה "עֲלִי גִלְעָד וּקְחִי צֳרִי..." (שם מו, יא). הרי שלכאורה צרי גדל בגלעד ואינו אפרסמון, שהוא גידול של בקעה טרופית !

מתרץ פרופ' יהודה פליקס: השם 'גלעד', מקום גידול הצרי, מתייחס לבקעת הגלעד הנמשכת מזרחה לירדן ולים המלח. אפשר שגידול צרי-אפרסמון נתפשט בתקופות מסוימות דווקא באזור המזרחי ואח"כ נתבסס בבקעה המערבית. ראיה לכך - שאכן גידלו את האפרסמון בבקעה זו - הוא ההסבר לכתוב "וּמִדַּלּוֹת הָאָרֶץ הִשְׁאִיר נְבוּזַרְאֲדָן רַב טַבָּחִים לְכֹרְמִים וּלְיֹגְבִים" (ירמיה נב, טז), על כך שנה רב יוסף: "כורמים - אלו מלקטי אפרסמון מעין-גדי ועד רמתא" (שבת כו, א). רמתא היא 'בית רמתא' שנמנתה עם יישובי העמק של עבר הירדן (ירושלמי שביעית פרק ט, הלכה ב). הרי שגידלו צרי-קטף-אפרסמון בעמק שלרגלי הגלעד בבקעת ים המלח והירדן המזרחית; אפשר גם שמקומות התקנת הצרי כבושם וכתרופה ומכירתו, התרכזו בזמן המקרא ביישובי הגלעד.

ומעיד יהודה פליקס: "אני שתלתי בבית ספר שדה בעין גדי שני שתילים של מור (השייך לסוג COMMIPHORA כמו האפרסמון). אחד מהם התפתח תוך שנתיים לעץ ממש, ויותר ממנו הצליח היחור שנלקח ממנו וניטע בקיבוץ בעין גדי. הוברר לי שניחוח השרף שונה מאד בכל אחד מן השתילים". עובדה זו מוכיחה, כי בבקעת ים המלח שוררים תנאי גידול אידאליים לצמחים מהסוג COMMIPHORA, לו שייכים האפרסמון והמור.

האפרסמון בתקופה הרומית ביזנטית: יָקרתו של האפרסמון בתקופה הרומית ביזנטית, נבעה משום שהוא גודל כצמח תרבות בצורה אינטנסיבית ובשטחים מצומצמים אך ורק בארץ ישראל. המקורות הקלסיים מציינים גידול זה בנאות המדבר של אגן ים המלח, בעיקר ביריחו ועין גדי. איורים של הצמח הונצחו גם במפת מידבא, והם מופיעים שם בכמה אתרים צפונית ליריחו. המייחד את האפרסמון משאר צמחי הבושם האחרים כמו מור ולבונה, שהוא בדרך כלל אינו מפריש גושי שרף מוצקים, אלא מוהל נוזלי ריחני, ובכמות יחסית קטנה. דומה שיותר מריחו המיוחד של הבושם – נדירותו, הקושי באיסופו גם בשל תכונות נדיפותו, הם שהפכוהו למבוקש מאוד.

מצדה היא האתר היחיד בארץ, שמספק עדויות ארכאולוגיות רבות וברורות, על השימוש בצמח האפרסמון, בתקופה הרומית ביזנטית, ערב חורבן בית שני ולאחריו: במצדה נתגלו פפירוסים בהם מוזכר צמח האפרסמון; בנוסף, על שבר קנקן שנתגלתה באתר נמצאה כתובת ובה  מוזכר מיץ האפרסמון[10].

בשנת 1988, צוותים של ד"ר ג'ונס ושל האוניברסיטה העברית, ביחד עם הפרופסורים יוסף פטריץ ובני ארובס, מצאו במערה מס' 13 בקומראן [11] צלוחית מחרס (מתקופת הורדוס) מלאה נוזל סמיך. יש חוקרים [12] שהעלו את האפשרות שהנוזל הוא שמן אפרסמון. אולם פרופ' יהודה פליקס חולק על אפשרות זו [13].

 



 



[1] ארץ בין נהרות: פרת וחידקל. זהו שטח בין הנהרות פרת וחידקל הזורמים במרכזה של עירק כיום.

[2] אנצ' מקראית בערך "משיחה", הוצאת מוסד ביאליק, ירושלים, 1968.

[3] על זיהוי בשמים אלו ראה בספרים: עולם הצומח המיקראיוכו בספר טבע וארץ בתנ"ך, מאת פרופ' יהודה פליקס. .

[4] תלמוד בבלי, מסכת הוריות, דף יא, ב.

[5] ע"פ שיטת ר' חיים נאה, שהביצה הוא שיעור נפח של 57.6 סמ"ק. הלוג הוא נפח של שש ביצים, כ-345 סמ"ק. לפי זה יוצא שנפח של 12 לוג הם 4.14 ליטר.

[6] ע"פ הפסוק בדברי הימים ב, לה, ג ;תלמוד בבלי, מסכת הוריות, דף יב, א.

[7] ע"פ "מעם לועז" שמות חלק ג, עמ' תתרפ-תתרפג, לפרשת כי תשא פרק ל פס' לא-לב.

[8] פרופ' יהודה פליקס, "עצי בשמים יער נוי" עמ' 58-59, הוצאת מס ראובן, 1997. ראה גם מאמרו של ד"ר משה רענן "כדאמר רב פפא באפרסמא דכיא - מור הגלעד", בפורטל הדף היומי, הוריות יא, ב.

[9] במונח 'נטף' הכוונה לשרף האפרסמון שנתקשה. פליקס מעלה את האפשרות שבמשכן, ששימש למסעי המדבר, לא היה ניתן להשיג את האפרסמון במצב טרי, נוזלי, כי אם במצב מוצק. לכן לקטו רק את  השרף שנטף מעצי האפרסמון שגדלו בר בחצי האי ערב – כפי שמלקטים בימינו את מיני הקוֹמיפורה – בצורת שרף מוצק לצרכי קטורת. רק משהחלו לגדל את האפרסמון ביהודה כצמח תרבות למדו לקלוט את המוהל הנוזלי ולשווקו כ'שמן אפרסמון'.

[10] ראה מאמרו של פרופ' זהר עמר "האפרסמון מעין גדי וסיפורה של מצדה", מחקרי יהודה ושומרון כא (תשע"ב) עמ' 234-227.

[11] קוּמְרָאן הוא אתר ארכאולוגי השוכן במישור הצפון-מערבי של ים המלח, סמוך לשפך נחל קומראן.

[12] אפשרות שהועלתה במאמר בעברית 'ארץ ישראל' כרך 20; ספר יגאל ידין עמ' 321-328.

[13] בספרו "עצי בשמים יער נוי" עמ' 58-59, להרחבה ולביאור "שורש המחלוקת" עיי"ש.  

 


© כל הזכויות שמורות למחבר
UA-41653976-1