‏הצגת רשומות עם תוויות פרשת שמיני. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות פרשת שמיני. הצג את כל הרשומות

הדוכיפת

 מאת: אורן סעיד

הדוכיפת הוא אחד מן העופות הטמאים. הוא נקרא כך, על שם כרבולתו הנראית כפופה וקשורה.

הדוכיפת מוזכרת בפרשתנו כאחד מן העופות הטמאים: "וְאֵת הַחֲסִידָה הָאֲנָפָה לְמִינָהּ וְאֶת הַדּוּכִיפַת וְאֶת הָעֲטַלֵּף" (ויקרא יא ,יט). באותו עניין מוזכרת גם בחומש דברים: "וְהַחֲסִידָה וְהָאֲנָפָה לְמִינָהּ וְהַדּוּכִיפַת וְהָעֲטַלֵּף" (יד ,יח). רש"י מפרש את זיהויה של הדוכיפת: "תרנגול הבר, וכרבלתו כפולה   ובלע"ז הירופ"א. ולמה נקרא שמו דוכיפת, שֶהוֹדוֹ כָפוּת, וזו היא כרבלתו. ו'נַגָּר טוּרָא' נקרא על שם מעשיו כמו שפרשו רבותינו במסכת גיטין בפרק מי שאחזו" (ויקרא, שם). רש" מבאר שהדוכיפת נקרא כן, על שם שיש לו כרבולת עבה, הנראית כפופה וקשורה[1]. זהר עמר הבין בדברי רש"י שמשמעות המונח 'כָפוּת' הוא כפול והכוונה למבנה הדו-כיפתי של ציצת הראש של הדוכיפת[2].

רש"י ציין, שהדוכיפת נקראת "תרנגול הבר[3]". הקשר בין הדוכיפת ל"תרנגול הבר" הוא בכך, שהדוכיפת בדומה לתרנגולת מנקרת בקרקע. דמיון נוסף הוא בציצית הנוצות בראש הדוכיפת, המזכירה כרבולת.

הדוכיפת. כרבולתו נראית כפופה וקשורה.
מתוך ויקימדיה

רש" ציין, שהדוכיפת נקראת בלעז 'הירופ"א'. בספר אוצר לעזי רש"י  מבאר (ויקרא, שם) שהירופ"א מקורה במילה huppe  בצרפתית של היום ומלטינית upupa , והושפעה מן הפועל heruper ("להסתמר") כי הדוכיפת מצטיינת בהסתמרות כרבולתה. יש שפירשו[4] שבדפוסים חל שיבוש, וצריך להיות: "הפּופּא" או "הופּא", מונח בצרפתית עתיקה (בדומה לצרפתית חדשה) המורֶה על העוף המוכר בימינו בתור דוכיפת, המשמיעה קולות מעין "הוּפוּפ".

היה מי שסבר שהיא אחת האנפות, או מן העגורים, אבל לפי התרגומים העתיקים נראה שהיא הדוכיפת: עוף ששיעור גודלו בינוני והוא ניכר במקורו הארוך, הדק והכפוף במקצת, בפסים הלבנים והשחורים הנמשכים לסירוגין לרוחב כנפיו וזנבו, ובעיקר בציצית הנוצות הכפולה אשר לראשו המסתמרת לפרקים. לשונו קצרה ובשל כך הוא זורק את טרפו כלפי מעלה ובולע אותו תוך כדי נפילתו אל פיו[5]. כאמור, הדוכיפת משמיעה קולות קריאה רמים, מעין "הוּפוּפ" או "הוּדהוּד", ולכן שמה בערבית מדוברת הוא "הוּדהוּד".

הדוכיפת שכיחה באירופה, באסיה ובאפריקה. היא דוגרת בארץ באזורים רבים וחיה בשטחים פתוחים: במישורים, בשדות, בגינות וביערות. בישראל היא מקננת בעיקר במקומות סגורים ומוגנים כמו בסדקים בדירות אבן, בעצים חלולים, בעליות גג, וגם בתוך חביות ריקות, בצינורות ובארגזים[6].

לדוכיפת גם אמצעי התגוננות מיוחד בפני אויביה. כאשר מנסים לחדור לקינה, היא מפרישה מבלוטות הסמוכות לבסיס הזנב חומר מסריח המניס את התוקף, ומוסיפה לכך גם פֶרֶש מעוכל למחצה מסריח אף הוא[7]. כל אלה, ובנוסף לכך התנועות המוזרות הקופצניות ושירת הזכרים העמומה "הוּפוּפ", יצרו לדוכיפת תדמית של עוף ששיח ושיג לו עם כוחות על-טיבעיים, ויש לו קשר לכשפים ושדים. בעיקר מייחסים לדוכיפת סגולות של ידיעת מקומם של אוצרות גנוזים, ויכולת לפתוח מטמונות ומטמורות.  הרלב"ג מציין שהדוכיפת נקרא כך, על שם יכולתו לבקע סלעים לשניים,  והסלע נקרא בארמית כֵיפָא: "הדוכיפת - אמרו (ראה רש"י) שהוא תרנגול הבר; ונקרא כן לפי שיש לו סגולה לחלק הסלע , כאלו אמר 'דו כיפת' , רצוני , שהוא עושה שניים מן הסלע (דּוּ משמעו שניים) ; כי הסלעים וההרים נקראו 'כֵּפִים'; אמר: 'וּבַכֵּפִים עָלוּ' (ירמיה ד, כט)".

במסכת גיטין (סח, א) מוזכרת הדוכיפת בקשר למציאת ה"שמיר" - חומר או בעל חיים, המוזכר בתלמוד ובספרות האגדה היהודית כבעל יכולת לבקע כל חומר שאיתו הוא בא במגע:

"...שהיה שלמה המלך צריך לגלות להם סוד השמיר, להביא אותו אליו, למען יוכלו פועליו לקצץ ולסתת אבנים לבנין בית המקדש מבלי להניף עליהם ברזל. השדים הגידו לשלמה כי אשמדאי מלכא דשידי [=מלך השדים], יודע הסוד והוא יושב בהר ידוע. שלמה שלח אחריו את בניהו בן יהוידע אשר ע"י תחבולה היה משכר את האשמדאי ביין, וכאשר נרדם, שם שלשלת ברזל על צווארו, להיות נכנע תחתיו ולגלות לו הסוד, ויאמר כי שר של ים מסר את השמיר למשמרת ביד תרנגול הבר-הדוכיפת, והיא נשבעה לו שלא לגלות הסוד. מה עשה בניהו? בקש ומצא קן של הדוכיפת והניח את הקן על שן ההר שאין עליו כל צומח, ועשה שם חריץ והכניס בו זרעים וצמחים וגרעינים לפרנסת הקן והיה מכסה את הקן בזכוכית לבנה כדי שתראה הדוכיפת את בניה דרך הזכוכית ולא תוכל להכנס אצלם, וע"י זה הוכרחה להביא את השמיר כדי לבקע הזכוכית, ומיד כאשר הביא את השמיר, הרים קול ויחריד את הדוכיפת והשמיר נשאר אצל בניהו". סוף הדבר היה שהדוכיפת חנקה את עצמה כי עברה על השבועה, אך ע"י תחבולה זו השיג שלמה את חפצו[8].


[1] השווה רש"י חולין סג, א: "שהודו כפות - כרבלתו עבה ודומה כמי שכפולה לתוך הראש וכפותה".

[2] זהר עמר, מסורת העוף, נווה צוף תשס"ד, עמ' 308-312.

[3] גם הפשיטתא תירגם דוכיפת כתרנגולא ברא. בספר השורשים של אבן ג'נאח (שורש ד.כ.פ) אנו מוצאים: "הדוכיפת היא תרנגלא ברא ואמר רב שרירא ז"ל בפירוש מלות [שבת ב] המוציא יין תרנגלא ברא הוא דוכיפת הכתוב בתורה".

[4] ראה בספר "זכור לאברהם" מאת אברהם ברלינער, על פירוש רש"י לתורה, בליקוטים בסוף הספר, עמ' קפד,  הוצאת ברלין שנת תרכז.

במסכת חולין מתרגם רש"י דוכיפת באופן אחר: "דוכיפת-... הוא עוף גדול כתרנגול וקורין לו פואו"ן שלביי"א (=טווס בר)" (חולין סג, א). באוצר לעזי רש"י (ערך 3169) מציע הרב קטן שאולי מדובר על שם עממי לאותו עוף. להרחבה על הסתירה ברש"י ראה במאמר "דוכיפת שהודו כפות – דוכיפת" מאת ד"ר משה רענן, בפורטל הדף היומי, חולין סג, א.

[5] אנצ' העברית בערך "דוכיפת", חברה להוצאת אנציקלופדיות בע"מ, ירושלים, תל אביב, תשי"א.

[6] אנצ' אביב חדש, בערך "דוכיפת", אנצ' אביב בע"מ,  2004.

[7] אנצ' העברית בערך "דוכיפת", חברה להוצאת אנציקלופדיות בע"מ, ירושלים, תל אביב, תשי"א.

[8] מקורות: אנציקלופדיה מקראית, אוצר ישראל בערך "אשמדאי"; "אגדה של מקום"/אריה יצחקי, הוצאת תמוז, מודן, 1988.


© כל הזכויות שמורות למחבר

שמונת השרצים

 מאת: אורן סעיד

לשמונת השרצים דיני טומאה מיוחדים. נחלקו הפרשנים והחוקרים בזיהוי שמונת השרצים.

נאמר בפרשתנו: " וְזֶה לָכֶם הַטָּמֵא, בַּשֶּׁרֶץ הַשֹּׁרֵץ עַל הָאָרֶץ:  הַחֹלֶד וְהָעַכְבָּר וְהַצָּב לְמִינֵהוּ.  וְהָאֲנָקָה וְהַכֹּחַ, וְהַלְּטָאָה וְהַחֹמֶט וְהַתִּנְשָׁמֶת" (יא, כט-ל). בפסוקים אלו התורה מונה את השרצים הטמאים הידועים בכינוי "שמונת השרצים". לקבוצת שמונת השרצים הלכות נבדלות משאר בעלי חיים הטמאים במותם: הם מטמאים במגע ולא במשא ושיעור הטומאה הוא בכעדשה ולא בכזית.

ראשית, נעמוד על זיהויים של שמונת השרצים ואח"כ ננסה להבין  מה המיוחד דווקא בשמונת השרצים הללו.

זיהוי שמונת השרצים[1]

בזיהוי שמונת השרצים בתורה עסקו רבים מפרשני המקרא, החל בתרגומים הקדומים, עבור בחז"ל ופרשני ימי הביניים וכלה בחוקרים בעת החדשה. בדומה לרבים משמות הצמחים ובעלי החיים שנזכרו במקרא, אבדה במרוצת הדורות גם מסורת הזיהוי האותנטית של כמה משמות שמונת השרצים מנסיבות שונות. אחת הסיבות המרכזיות היא עקירת עם ישראל מארצו והפצתו לקצות תבל במאות שנות גלות. השמות המקראיים אמורים לשקף לרוב את טבעה של ארץ ישראל וסביבותיה, ובמרחק הזמן והמרחב חדלה הלשון העברית להיות שפה חיה ואומצו פרשנויות על פי מציאות חייהם של הפרשנים בגולה, ולכן לעתים שובשו השמות ואומצו פרשנויות זרות.

חרדון צב בנחל חוה בנגב.
אחד הזיהויים ל"צב" - משמונת השרצים.
מתוך ויקימדיה

חולד

רש"י פירש: "מושטיל"ה"  (סמור – טורף לילי קטן מן היונקים[2]). פרופ' זהר עמר, מזהה[3] את החולד על פי התרגומים (השבעים והווגלטה) וכן על פי רש"י, עם החָמוֹס (Mustela)  שהוא ממשפחת הסמוריים. רס''ג (=רבי סעדיה גאון)   תירגם: "כ'לד". בלשון הערבית החפרפרת והחולדה שניהם נקראים בשם כ'לד, אבל היצור המטמא הוא חולדת הבתים בלבד (Rattus), כפי שכותב פרופ' יהודה פליקס שהתורה התכוונה לחולדה דווקא ולא לחפרפרת[4].

עכבר

העכבר ידוע ומקובל על כל. בזהותו אין מחלוקת, אמנם בהיקפו חולקות הדעות.

צב

רש"י פירש: "פרוי"ט" (קרפדה) שדומה לצפרדע. רס''ג תירגם: "צ'ב" ופירש הרב יוסף קאפח[5] שהכוונה לחרדון סִינָי (Agama sinaita). פרופ' פליקס זיהה אותה עם חרדון הצב[6] הנקרא בערבית "אל-דאב". התורה אומרת "וְהַצָּב לְמִינֵהוּ" – "לְמִינֵהוּ" מרבה את כל משפחת החרדונים.

אנקה

רש"י פירש: "היריצו"ן (קיפוד)". רס''ג תירגם: "ורל" ופירש הרב יוסף קאפח שהכוונה לכח האפור         (Varanus griseus). פרופ' פליקס זיהה אותה עם שממית הבית. פרופ' זהר עמר מציע, שמדובר בקַמטן החורש (Ophisaurus apodus), לטאה גדולה חסרת רגליים (עד 1.2 מטר אורכה).

כח

רס''ג תירגם: "חרדיון" ופירש הרב יוסף קאפח שהכוונה לחרדון מצוי (Stellagama stellio). תרגום השבעים והוולגטה זיהו אותו עם הזיקית. חז"ל מנו אותו עם השרצים  הזוחלים "שעורם רך כבשרם[7]" (משנה חולין ט, ב) ולכן פרופ' פליקס זיהה את הכח עם הכח האפור, ולא עם החרדון שעורו קשה ומחוספס.

לטאה

רש"י פירש: "לישרד"ה (לטאה)". רס''ג תירגם: "עצ'איה" והכוונה ללטאה הלבנה המצויה בכל מקום.

חומט

רש"י פירש: "לימצ"ה (חילזון)". את דברי משה רבנו: "שִׂמְלָתְךָ לֹא בָלְתָה מֵעָלֶיךָ" (דברים ח, ד) מפרש רש"י שם, "ואף קטנים כשהם גדולים היה לבושם גדל עימהן, כלבוש הזה של חומט שגדל עמו[8]".

רס''ג תירגם: "חרבא", ופירש הרב יוסף קאפח שהכוונה לזיקית המחליפה צבעים, וכך גם פירש בספר "תבואות הארץ"[9] לרב יהוסף שווארץ: "...ומצאתי אחד בגן אשר בחצרי שארכו כחצי אמה (עם זנבו שהוא כחצי ארכו) ועוביו כשלשה אצבעות וגונו ירוק ככרתי (גרין), ובו חברברות ירוקות כזהב (געלב) ויוכל להפך ולהשתנות גונו ובפרט בעת כעסו. ואחר שצדתיו נהפך עורו לירוק כזהב והחברברות נהפכו ללבן. גבו עב וחד כגב דג שמן ובעורו כמו לקהות (רונצעלן) ועיניו הם דבר נפלא כי יוכל להפך אחד לימין ואחד לשמאל או אחד למעלה ואחד למטה, ומוכח שהוא הנקרא בלשון אשכנז כאמעלעאן שדרכו לראות כן. ושאלתי להישמעאלים על שם שרץ שצדתי ואמרו לי "אלחארבא" והוא שתרגם הגאון (הרס"ג) על החומט".

פרופ' פליקס זיהה אותה עם המין הקרוי בימינו חומט.

תנשמת

רש"י פירש: "טלפ"א (חפרפרת)". כך גם פירש רש"י לויקרא (יא, יח): "תנשמת היא קלב"א שורי"ץ, ודומה לעכבר הפורח בלילה, ותנשמת האמורה בשרצים היא דומה לה, ואין לה עיניים, וקורין לה טלפ"א". רס''ג תירגם: "סמברץ" ופירש הרב יוסף קאפח שהכוונה לשממית הבית (Gekkonidae). תרגום השבעים ואונקלוס מזהים את השרץ עם מכרסם עיוור שחי במחילות תת-קרקעיות בארץ ישראל, המכונה בימינו חולד.

בספר "תבואות הארץ לרב יהוסף שווארץ פירש את תרגום רס"ג בצורה שונה: "תרגום סעדיה הגאון ואלסמברץ והוא הסרטן (קרעבס) הנמצא בנחלי הארץ והישמעאלים לא יאכלוהו". פרופ' פליקס זיהה את התנשמת עם הזיקית, המוציאה קולות נשיפה בשעה שמתקרבים אליה ומכאן שמה "תנשמת" - על שם הנשימה / נשיפה שלה.

מה המיוחד בשמונת השרצים?

מדוע התורה מנתה דווקא את שמונת השרצים הללו, ממילא כל השרצים טמאים ככתוב: "אַל תְּשַׁקְּצוּ אֶת נַפְשֹׁתֵיכֶם בְּכָל הַשֶּׁרֶץ הַשֹּׁרֵץ וְלֹא תִטַּמְּאוּ בָּהֶם וְנִטְמֵתֶם בָּם" (ויקרא יא, מג)?

א. רלב"ג ביאר שכל שמונת השרצים הם יצורים בלתי ראויים  לאכילה: "ואמנם שאלו המינים בלתי נאותים למזון - הנה זה מבואר ממה שהיה מהם בעל ארס או ממית , כמו החולדה והצב והכח והחומט." (יא, לא).  ד"ר מנחם דור[10] מציע הסבר הפוך לדעתו המכנה המשותף הוא שכולם נאכלו בעבר על ידי הגויים: "אם נבדוק את זיהויים של שמונת השרצים לפי הפירושים והתרגומים העתיקים: אונקלוס, השבעים, הוולגטה וגם רש"י מימי הביניים, ניווכח שרובם   זיהויים שונה מהמקובל היום ולפי זיהויים אלה הנכונים קיים מכנה משותף. כולם נאכלים גם היום וודאי בזמן העתיק. יתר על כך, אפשר להגיד ששמונה אלה כוללים את כל הנאכלים:

     החולד כולל את הגירית שנחשב למעדן. עכבר כולל את המריונים ואת הפסמון הנאכלים עד היום ע"י הבדואים. צב הוא חרדון הצב, שהוא מעדן אצל הבדואים. האנקה הוא הקיפוד. אנקה כוללת גם את הדרבן שהדרוזים, במיוחד, להוטים אחר בשרו והתמחו בצידו. כוח ולטאה, הם זוחלים הנאכלים עד היום. חומט הוא שבלול, שבמקומות רבים מציף את השוק. התנשמת היא החפרפרת, המכונה היום חולד, הנאכלת כמו כל המכרסמים, בפרט שהיא יותר שרירית".

ב. פרופ' זהר עמר כותב[11], שעל פי רוב הפירושים והצעות הזיהוי השונות ניתן למצוא קו משותף להם. מדובר בחולייתנים יבשתיים, ממחלקת היונקים הקטנים והזוחלים, בעלי רגליים קצרות שתנועת גופם סמוכה לקרקע והם אינם ארסיים.

ג. המשנה במסכת שבת אומרת שהצד אחד מ"שמונה שרצים" חייב בין אם צד לצורך ובין אם צד שלא לצורך; מה שאין כן הצד שאר שקצים ורמשים, אינו חייב אלא אם כן צד אותם לצורך (שבת קז, א). התוספות כתבו (ד"ה הצדן לצורך חייב),   שבשמונה שרצים נאמר שהצדם חייב, בין לצורך ובין לא לצורך, מכיוון שמן הסתם שמונת השרצים ניצודים לצורך עורם ואילו בשאר שרצים צריך שיתכוין לשום צורך, כיוון שמן הסתם אין בהם צורך. הר"ן כתב ששמונה שרצים אין דרכם להזיק, ומן הסתם ניצודים לאיזה צורך,  משאין כן בשאר שרצים דדרכן להזיק ומן הסתם ניצודים כדי שלא יזיקו.

    לפי זה ניתן לומר, שהתורה אסרה דווקא את שמונת השרצים, מאחר והיו רגילים להשתמש בעורם או שהיו רגילים להשתמש בהם לצרכים מסויימים, ומאחר והם לא מזיקים – התורה חששה שמא יבואו גם לאכול את שמונת השרצים.


[1] להרחבה על זיהוי שמונת השרצים ראה בספר "ספר זכרון לרב יוסף בן דוד קאפח זצ"ל", זהר עמר וחננאל סרי (עורכים),  במאמר "זיהוי שמונת השרצים", עמ' 97-102, לשכת רב הקמפוס של אוניברסיטת בר אילן, רמת גן, התשס"א.

[2] פירושי המילים בלעז ברש"י הם על פי הספר "אוצר לעזי רש"י", הרב משה  קטן, ירושלים, תשס"ו.

[3] "שמונת השרצים : החלד והעכבר והצב למינהו והאנקה והכח והלטאה והחמט והתנשמת", זהר עמר, קרית אונו : מכון מש"ה - לחקר משנת הרמב"ם, תשע"ו, עמ' 28 ואילך.

[4]  בספרו ''חי וצומח בתורה'' - מאוירים על ידי כמאתיים תמונות וציורים, המהדירים - הרב ישעיהו אריה ובנו יהושע דבורקס, ישראל הצעיר, ירושלים, 1984 , עמוד 37 ;ובקיצור גם בספרו ''הצומח החי במשנה'', מכון לחקר המשנה, ירושלים, 1982, עמוד 226.

[5]  דברי הרב יוסף קאפח ע"פ מאמר "הלכה וראליה - שלוש סוגיות מתורתו שבכתב ושבעל פה של מהר''י קפאח" מאת אליצור סגל, אתר "ארץ הצבי".

[6] בספרו "החי של התנ"ך", הוצאת סיני, 1956, עמ' 100. שאר השרצים ראה שם בעמ' 96-101;42-43.

[7] מן המשנה בחולין (פרק ט משנה ב)  למדים שלכמה מעורות שמונת השרצים (או לכולם תלוי במחלוקת תנאים) יש מרקם זהה או נבדל מבשרם. רש"י מפרש (חולין קכב, ב, ד"ה לרבות עורות) שעורם כבשרם היינו שהעורות רכים כבשרן וניתנים לאכילה. החוקר ישראל אהרני  מבאר ש"עורם כבשרם" פרושו, שעורם מדובק כל כך לבשרם שהוא מהווה חלק של בשרם (אהרוני, זכרונות, 211, 233). ראה בספר "שמונת השרצים", פרופ' זהר עמר,  עמ' 16-21 (ראה הערה קודמת), מחקר על הזיקה בין שמונת השרצים לעורם, האם קל להפשיט את עורם מעל בשרם.

[8] להרחבה על החומט, ראה מאמר בפרשת עקב "הבגדים המופלאים של בני ישראל".

[9] ספר תבואות הארץ, פרק א', עמ' שסג, בעריכת אברהם משה לונץ, תר"ס, ירושלים.

[10]  מתוך: ספרו של ד"ר מנחם דור "החי בימי המקרא המשנה והתלמוד", הוצאת גרפאור־דפטל, 1997,  עמ' 242 .

[11] בספרו "שמונת השרצים", עמ' 66. ראה הערה קודמת.


© כל הזכויות שמורות למחבר

מעשה עיזים

 מאת: אורן סעיד

בפרשתנו אנו למדים שאריגים העשויים משער עיזים מקבלים טומאה. אריגים עשויים משיער עיזים, נתגלו באתרים בארץ ישראל מתקופות שונות.

נאמר בפרשתנו: "וְכֹל אֲשֶׁר יִפֹּל עָלָיו מֵהֶם בְּמֹתָם יִטְמָא מִכָּל כְּלִי עֵץ אוֹ בֶגֶד אוֹ עוֹר אוֹ שָׂק כָּל כְּלִי אֲשֶׁר יֵעָשֶׂה מְלָאכָה בָּהֶם בַּמַּיִם יוּבָא וְטָמֵא עַד הָעֶרֶב וְטָהֵר" (יא, לב). מה פירושה של המילה "שָׂק"?

"שק" הוא כלי קיבול העשוי מחומר גמיש כגון בד, עור וכיוצא בזה[1]: "וַיְהִי הֵם מְרִיקִים שַׂקֵּיהֶם וְהִנֵּה אִישׁ צְרוֹר כַּסְפּוֹ בְּשַׂקּוֹ" (בראשית, מב, לה); בלשון המקרא פעמים "שק" בא במשמעות של סוג של אריג גס ופשוט אשר נהגו האבלים ללבוש בתקופת המקרא: "וּמָרְדֳּכַי יָדַע אֶת כָּל אֲשֶׁר נַעֲשָׂה וַיִּקְרַע מָרְדֳּכַי אֶת בְּגָדָיו וַיִּלְבַּשׁ שַׂק וָאֵפֶר וַיֵּצֵא בְּתוֹךְ הָעִיר וַיִּזְעַק זְעָקָה גְדוֹלָה וּמָרָה" (אסתר ד, א־ג). מה מיוחד ב"שק", אם מדובר בכלי קיבול הרי כבר נאמר בפסוק "כָּל כְּלִי", ואם "שק" בא במשמעות של אריג הרי כבר נאמר בפסוק "אוֹ בֶגֶד"?!

עז רועה.
מתוך ויקימדיה

במסכת שבת (דף סד, א) דנה הגמרא, מה לומדים מהמילים "אוֹ שָׂק". למסקנת הגמרא, מהמילה "שק" למדים: "מה שק טווי ואריג אף כל טווי ואריג"; "שק" זהו הכלי שאנו מכירים, אלא שבעבר הוא היה עשוי משערות של עיזים. כלומר כל דבר שטווי וארוג ועשוי משערות של עיזים מקבל טומאת שרץ; למעט "חבלים ומשיחות" שעשויים משערות עיזים אבל לא ארוגים. אולם זה "שמעשה עיזים", החומר הזה מקבל טומאת שרץ, זה אנו כבר יודעים מגזירה שווה "בגד עור" מטומאת מת, ששם נאמר "וְכָל מַעֲשֵׂה עִזִּים" (במדבר לא, כ), אלא שהמילה "שק" אנו למדים תנאי של "טווי ואריג". מהמילה "או" מרבים דבר הבא מזנב הסוס ומזנב הפרה, שאף הם מקבלים טומאת שרץ.

הגמרא שם מפרטת כמה דברים שעשויים משערות (בלשון רש"י: נוצות)  של עיזים: "קילקי" -רתמת-חזה לסוס שעשויה שער עיזים; "חבק" – רצועת בטן לסוס עשויה משער עיזים; וכן "חבלים ומשיחות", וכן מין תכשיט שהעני עושה לבת שלו על צווארה. רבינו יצחק מבעלי התוספות מציין (שם, ד"ה מניין), שישנם שני סוגים של שערות עיזים עדין וגס ששימשו לצרכים שונים בהתאם.

צבע שיער העיזים הוא שחור. צבעם של זני העזים המקומיות - בלדי או סורי ועז הנגב (העז הבדואית או העז השחורה) -  הוא שחור, כפי שרש"י מציין: "ברישא חשוכא  - סתם עזים שחורות, סתם רחלות לבנות" (שבת עז, ב). במשק העברי האינטנסיבי מגדלים את הזן זאנן (Saanen) שצבעו לבן. 

שיער עיזים הוא קשה לטוויה ונוטה להישבר; זאת משום, שבניגוד לסיבי הכבשים (הצמר) המכוסים קשקשים, ובעלי פיתולים, המאפשרים לטוות את הסיבים לחוטים או להדקם בתעשיית הלבד מבלי שהם יחליקו וישתחררו זה מזה; הרי שלשיער (העיזים) אין קשקשים או שהם מעטים והוא איננו מפותל ולכן כמעט ולא ניתן לטוויה[2].

שיער העז המקומית משמש לתעשיית מברשות, ובתערובת עם צמר גמלים וצאן, להכנת אריג לאוהלי קידר [=בדווים]. בהקשר זה יש לציין את הפסוק בשיר השירים: "שְׁחוֹרָה אֲנִי וְנָאוָה, בְּנוֹת יְרוּשָׁלִָם כְּאָהֳלֵי קֵדָר, כִּירִיעוֹת שְׁלֹמֹה" (א, ה) ; והכוונה (ע"פ פירוש "דעת מקרא", שם) לאוהלי קדר שהיו מורכבים מיריעות שחורות, העשויות משער עיזים שהוא שחור.

התפוקה הממוצעת לעז בוגרת היא כרבע ק"ג שיער לשנה, והמחיר לק"ג הוא פי שלושה מזה של צמר כבשים מקומי. לעזים מגזע זאנן הישראלי, אין שיער בעל ערך מסחרי. ניסו לייבא מטכסס (ארה"ב) עזים מגזע אנגורה, שמשערן מכינים צמר מוֹהֵיר [=כך מכונה סיב, חוט או בד, העשוי משיער עז אנגורה]. עזים אלו הניבו (פעמיים בשנה) בסה"כ 4.5 - 4 ק"ג צמר מוהיר גלמי לעז. בגלל מיעוט הראשים ובגלל קשיים בהשגת עובדים מתאימים - חוסל הענף בארץ. בחלקים שונים של העולם (תורכיה, טכסס, דרום-אפריקה) עדיין מהווה גידול עזי אנגורה מקור הכנסה חשוב לחקלאים[3].

משערות הפלומה של עזי הקשמיר - הגדלות בחבל קשמיר אשר בצפון הודו, בטיבט ובמונגוליה -  מייצרים את הבד הידוע כאיכותי בזכות היותו בעל מרקם רך ונעים, וכן מונע הזעה וכמבודד חום. מחירו הגבוה של הקשמיר נובע הן מסגולותיו המיוחדות וכן ממגבלות התפוקה: עז בוגרת מספקת בשנה כמות שיער המספיקה ליצור חוט לסריגת שליש סוודר או לאריגת צעיף אחד בודד. כמות הקשמיר השנתית המיוצרת בעולם נעה בין 15,000 ל-20,000 טון[4].

אריגים עשויים משיער עיזים, נתגלו באתרים בארץ ישראל מתקופות שונות[5]:  בתמנע - במקדש המצרי ובמחנות הכורים (מאות 13-14 לפני הספירה), באתר עין רחל, אשר שימש כאתר חנייה לשיירות על הדרך שעלתה מהערבה להר הנגב (סביבות המאה הראשונה לספירה), ב"מערת הקדושים" בעבדת (מהתקופה הממלוכית), מייצור מקומי של הבדווים שחיו בצפון הנגב ובאתרים נוספים. אריגים משעיר עיזים שימשו לקליעת סלים או יריעות לאהלים וכן ליריעות ולכיסויי ריצפה ולרפידות נשיאה (ככל הנראה על הראש).

 


[1] ע"פ ויקימילון בערך "שק".

[2] להרחבה ראה בפורטל הדף היומי, מאמרו של ד"ר משה רענן, במאמר "האי צמר והאי שיער – צאן" (מנחות ג, א).

[3] מתוך: אנצ' לחקלאות, כרך רביעי, בעלי חיים, חלק שני, עמ' 837-838, תל אביב תשמ"ב.. ראה גם בויקיפדיה האנגלית בערך "Mohair" (מוהיר).

[4] ע"פ המכלול – האנצ' היהודית בערך "בד קשמיר".

[5] "מחקרים באריגים קדומים שנתגלו בארץ־ישראל", אורית שמיר ועליזה בגינסקי, קדמוניות לא, תשנ"ח, עמ' 62‑53 .

 


© כל הזכויות שמורות למחבר

סימני טהרה בדגים

 מאת: אורן סעיד

בפרשתנו התורה מציינת שכל דג שיש לו סנפיר וקשקשת הוא דג טהור וכשר לאכילה. בחז"ל מצינו מספר כללי כשרות נוספים לדגים.

בפרשתנו אנו קוראים על סימני הטהרה של דגים: "אֶת זֶה תֹּאכְלוּ, מִכֹּל אֲשֶׁר בַּמָּיִם:  כֹּל אֲשֶׁר לוֹ סְנַפִּיר וְקַשְׂקֶשֶׂת בַּמַּיִם, בַּיַּמִּים וּבַנְּחָלִים אֹתָם תֹּאכֵלוּ.  וְכֹל אֲשֶׁר אֵין לוֹ סְנַפִּיר וְקַשְׂקֶשֶׂת, בַּיַּמִּים וּבַנְּחָלִים, מִכֹּל שֶׁרֶץ הַמַּיִם, וּמִכֹּל נֶפֶשׁ הַחַיָּה אֲשֶׁר בַּמָּיִם שֶׁקֶץ הֵם לָכֶם" (ויקרא יא, ט-י). כל דג שיש לו סנפיר וקשקשת הוא דג טהור. במאמר זה נעסוק בכמה כללי עזר  שקבעו חז"ל להבחין בין דג טמא לדג טהור.

כל שיש לו קשקשת יש לו סנפיר

המשנה במסכת נידה קובעת: " כל שיש לו קשקשת יש לו סנפיר, ויש שיש לו סנפיר ואין לו קשקשת " (פרק ו, משנה ט). כלומר, כל דג הנושא קשקשים שניתן לחוש בהם, הוא בעל סנפיר (או סנפירים), אבל אם יש לו סנפירים אין הוא בהכרח בעל קשקשים [1].

במבנה היסודי של סנפירי הדגים מבחינים בשלושה סנפירים בלתי-זוגיים: סנפיר או סנפירי הגב, סנפיר הזנב וסנפיר השת, וכן בשני זוגות סנפירים: סנפירי החזה וסנפירי הגחון (או הבטן), הממוקמים, בד"כ, משני צידי הגוף. אולם מבנה זה אינו קבוע וקיימות משפחות דגים שלמות החסרות סנפיר אחד או אף יותר. לדוגמא, אצל דגי ה צלופח לא קיימים כלל סנפירי הגחון. סנפירי הגב, הזנב והשת מאוחים, ומהווים מעין סנפיר ארוך המקיף את מרבית הגוף. אצל קרובי הצלופחים, ה מורנות, נעלמו סנפירי החזה בנוסף לסנפירי הגחון. תפקידם העיקרי של הסנפירים לשמש אברי שחייה.

תפקידם של הקשקשים הוא להגן על גוף הדג מפני פגיעות חיצוניות, מפני חדירת טפילים, הקטנת החיכוך במים ועוד.

למרבית הדגים מבין כ-23,000 מינים  הידועים כיום, יש קשקשים וסנפירים ברורים. אולם בעוד שקיים מספר רב של דגים חסרי קשקשים (במקרים אלה מפצה הפרשה נמרצת של ריר על גבי העור על חיסרון הקשקשים), הרי קיים רק מספר מועט של מקרים גבוליים בדגים חסרי סנפירים. הכוונה ל-10-15 מינים דמויי נחש, המשתייכים לסדרת ה סינברכאים (צלופחי הביצות), החיים באזורים הטרופיים של אפריקה, אסיה ואמריקה הדרומית. דגים אלה חסרים סנפירים זוגיים, ומשאר הסנפירים נשאר רק שריד דל בצורת קפל עור. מתוך כך רבים החוקרים המחשיבים קבוצה זאת כחסרת סנפירים. מתוך קבוצה זאת, חלק מהמינים הם בעלי קשקשים בעוד האחרים עירומים. לכאורה, אנו רואים כאן סטייה מן הכלל התלמודי שכן ישנם דגים עם קשקשים אך ללא סנפירים!

הלוויתן לדוגמא, יש לו סנפיר אבל אין לו קשקשת,
ולכן אינו כשר.
מתוך ויקיפדיה

ברם, המדובר במקרים גבוליים, וכן הדגים הנ"ל  לא לגמרי חסרי סנפירים אלא הם בעלי שריד דל בצורת קפל עור. כך שאנו רואים שהכלל התלמודי מדוייק להפליא [2]!

דג טמא משריץ דג טהור מטיל ביצים

בתלמוד בבלי מסכת עבודה זרה מופיע כלל עזר לזיהוי דגים טהורים (דגים בעלי סנפיר וקשקשת) ודגים טמאים: " דג טמא משריץ דג טהור מטיל ביצים " (מ, א). כלומר הדגים הטמאים מתרבים ע"י השרצה (=הביצים נשארות בתוך גוף הנקבה עד שהצעירים בוקעים מתוכן והצאצאים יוצאים החוצה דרך פתח הרבייה של הנקבה) ואילו הדגים הטהורים מתרבים ע"י הטלת ביצים (הנקבה מטילה ביצים מחוץ לגופה והזכר מפרה אותם).

מבחינה טקסונומית (טקסונומיה - התחום המדעי העוסק במיון עולם הטבע) משתייכים הדגים לשתי מחלקות: דגי גרם, אשר כוללים את רוב הדגים המוכרים לנו, ודגי סחוס, הכוללים את הכרישים וכמה מינים נוספים.  דגי הסחוס כשמם כן הם, שלדם עשוי סחוס. עורם עבה ועליו מצויים קשקשים קשיחים. סנפיריהם מוצקים וחסרי גמישות ומספרם אינו זוגי. דגי הסחוס טמאים בשל העדר קשקשים או בגלל שהקשקשים שלהם, כאמור,  קשיחים ועבים כמו שיניים כך שלא ניתן להפריד אותם בקלות מעורו של הדג מבלי לקרוע את העור [3].

הכלל התלמודי הנ"ל מתייחס לכל דגי הסחוס המשריצים חיים (פרט ליוצאים מן הכלל) ולכל דגי הגרם בארץ ישראל המטילים ביצים. ברם קיימים דגי גרם מחוץ לארץ ישראל, בעלי סנפיר וקשקשת, שמשריצים חיים, כמו מיני דג הגמבוזיה [4].

חכמי התלמוד ידעו כבר על 700 מיני דגים טמאים או טהורים (חולין סג,ב ורש"י שם). אם כן,  ברור שחכמי התלמוד לא הכירו את כל מיני הדגים בעולם. חכמי התלמוד נתנו כלל עזר להבחין בין דג טמא לטהור, והוא היה נכון לדגים שהם הכירו בתקופתם, בארץ ישראל [5], ע"פ הידע שרווח בימיהם. חז"ל הסתמכו על ידיעות הטבע והמדע שרווחו בימיהם, ולכן אם אנו מוצאים בדברי חז"ל דבר שאינו תואם את המציאות בימינו, אין זה מוריד ממעלת חז"ל  (חס ושלום), כי תפקיד חז"ל לעסוק ולהתמחות בתורת ה' ולא במדעים השונים.

סימני עוברי דגים

בתלמוד בבלי מסכת עבודה זרה מופיע כלל עזר להבחין בין דג טמא לדג טהור ע"פ העובר (הביצה המופרית) שלו: "אלא 'כסימני ביצים ( של עוף טהור) - כך סימני עוברי דגים [6]; ואלו הן סימני ביצים: כל שכודרת (משוכה: שרחבה בראשה אחד, והולכת ומקצרת ונמשכת – רש"י) ועגולגלת (עגולה מצידיה, ומגלגלת, דאין צידיה רחבים – רש"י): ראשה אחד כד (רחב, כלומר: עשוי ככד,ככדור, שרחב מתחתיו בית מושבו – רש"י) וראשה אחד חד – טהורה; שני ראשיה חדין, ושני ראשיה כדין – טמאה" (עבודה זרה  מ, א). ביצת דג שצורתה מצד אחד מחודדת ומצד השני מעוגלת ככדור – שייכת לדג טהור; ביצת דג בה שני הצדדים  מחודדים או שני הצדדים עגולים ככדור – שייכת לדג טמא.

התוספות במקום מקשה על כלל זה של התלמוד וכותב שלא ניתן לסמוך על צורת הביצה כסימן המבחין בין דגים טמאים וטהורים: "ועוד הקשה מן הירושלמי דפירקין (פרק ב הלכה ט): נתן בר רבא אמר קמיה שמואל, ידע אנא מפרשא בין עוברי דגים טמאים לעוברי דגים טהורים [נתן בר אבא אמר לפני שמואל : אני יודע להבחין בין עוברי דגים טמאים לטהורים]: עוברי דגים טמאים עגולים, עוברי דגים טהורים ארוכים . חמי ליה הדא סלפותא [הראה לו דג הנקרא 'סלפותא'] אמר ליה: כזה מהו, פירוש, הראה לו עובר של דג טהור ואמר ליה: טמא, אמר ליה: לא ביש לי דאמרת על טהור טמא, אלא סופך לומר על טמא טהור [מתוך שאין אתה בקי, וסומך על עצמך, ואמרת על דג טהור שהוא טמא,  סופך שתאמר על טמא טהור. "פני משה" שם]. משמע דיש עוברי דג טמא דומין לשל טהור, כמו בביצים, דאיכא דעורבא דדמיא ליונה, אלמא סימנים לאו דאורייתא, ואין לסמוך על סימני עוברי דגים ".

לביצי דגים רב גוניות רבה בצורתן; לביצת דג יכולה להיות צורה כדורית,  דמוי ביצה,  מאורכת ועוד.לכן מאד קשה להסתמך על צורת הביצה ככלל לקביעת כשרות הדג [7]. לכן התוספות כתבו שאי אפשר להסתמך על כלל זה, כי ישנם ביצים עם "צורות ביניים" שדומות לביצים טמאות או טהורות. בנוסף, כפי שציינו בסעיף הקודם, חז"ל לא הכירו את כל מיני הדגים, וכלל זה בוודאי היה בשימוש רק לגבי מספר דגים מצויים שהיו בשימוש בתקופתם. לכן ברור שישנם ביצי דגים שיוצאים מהכלל, כמו, דג הבורי  ודג קרפיון מצוי שביציהן עגולות משני צדדיהן והם דגים כשרים.

סימני שלפוחית השחייה

כאמור לעיל, בתלמוד בבלי מסכת עבודה זרה מופיע כלל עזר להבחין בין דג טמא לדג טהור ע"פ צורת הביצה שלו: ביצת דג שצורתה מצד אחד מחודדת ומצד השני מעוגלת ככדור – שייכת לדג טהור ואילו ביצת דג בה שני הצדדים  מחודדים או שני הצדדים עגולים ככדור – שייכת לדג טמא.  בהמשך הסוגיא שם (מ, ב), מובאת שיטה, שהכלל הנ"ל אינו מתייחס לצורת הביצים של הדג אלא לצורת שלפוחית השחייה של הדג, ובודקים לפי צורתה אם היא של דג טמא או טהור: "והיכי משכחת [ואיך אתה מוצא] בסימני קירבי דגים שיהא כד וחד? ומשיבים: משכחת לה בשילפוחא [בשלפוחית]" (מ, ב). רש"י מבאר שם: בשילפוחא – "משיא"ה [שלפוחית [8]] של דג שמליאה רוח" (שם) והכוונה היא לשלפוחית השחייה של הדג. השלפוחית השחייה היא קרום דמוי שק, בעל דפנות דקות, גמישות וחזקות. תפקידו העיקרי של איבר זה הוא לסייע לדג לשלוט בציפה שלו ללא צורך בבזבוז אנרגיה. נפחו והלחץ הפנימי שלו משתנים עם השינויים בלחץ ההידרוסטטי (=לחץ הנוצר ממשקל המים על הדג). השלפוחית מכילה בתוכה תערובת של גזים: חמצן, פחמן דו-חמצני וחנקן. היחס הכמותי בין הגזים משתנה על פי העומק המימי שבו מצוי הדג.

השלפוחית מורכבת בדרך כלל משני שקים מלאי גז וממוקמת באזור הבטני של הדג, כאשר בדגים פרימיטיביים יותר השלפוחית מורכבת משק אחד [9]. בחלק מהדגים, צורת השלפוחית היא לא סימטרית: מצד אחד מעוגל ("כד") ומהצד השני מחודד ("חד"). אולם למעשה יש הרבה דגים טהורים בלי שלפוחית שחייה, ומספר מהטהורים גם בעלי שלפוחית שחייה סימטרית [10]. כלל זה היה בשימוש רק לגבי מספר דגים מצויים שהיו בשימוש בתקופת התלמוד.

שלפוחית השחייה נמצאת למעשה רק בדגי גרם בעלי סנפירים קרניים ולכן היא מהווה סימן נוסף המבדיל בין דגי הגרם (לקבוצה זו משתייכים הדגים הטהורים) לבין דגי הסחוס הטמאים – בהם אין שלפוחית שחייה כלל.

כל שראש ושדרה ניכר

התלמוד בבלי המסכת עבודה זרה (לט, ב) מציין כלל נוסף: " כל שראש ושדרה ניכר" ("כל שראש ושדרה ניכרין - של כל דג ודג שהדגים ניכרין בראשן בין טמא לטהור שהטמאים ראשיהן חדים ואין להן חוט השדרה" -   רש"י). כלומר, מותר לאכול דג חתוך שאין ניכרים בו קשקשים [11] וזאת על פי סימן אחר,  אם יש לו ראש רחב וחוט שדרה.  חוט שדרה המוקף בעצמות או בסחוס קיים בכל הדגים, שהרי הדגים משתייכים לתת-מערכה בעולם החי של בעלי חוליות – בעלי עמוד שדרה חלול [12]; כנראה שהכוונה לחוט שדרה המוקף בעצמות, כפי שיש לדגי הגרם להוציא את דגי הסחוס שיש להם חוט שדרה המוקף בסחוס רך ולא גרמי.

הרא"ש כותב: "ולהכי לא חשיב התם בסימני טהרה ראש ושדרה וכיוצא בהן נאמר דאיכא דגים טמאים דדמו לטהורים בראש ושדרה, אע"פ שאין ידועים לנו . מכל מקום, היכא שמכיר ראש ושדרה לא חיישינן שמא יש בהן ממין דגים טמאים שאין ידועים, דהנהו לא שכיחי ביננו" (עבודה זרה, פרק שני, אות מא). ע"פ דברים אלו,  כלל זה היה בשימוש רק לגבי מספר דגים מצויים שהיו בשימוש בתקופת התלמוד. לכן מובן שישנם דגים יוצאים מן הכלל, שהרי כל דגי הגרם יש להם חוט שדרה בין טמאים בין טהורים.



[1] התוספות בחולין (סו,ב) ד"ה כל שיש לו , כותב שכלל זה ידעו חכמים במסורת שהועברה מדור לדור מאדם הראשון שהכיר את    כל הדגים  או מהלכה למשה מסיני.

 [2] ע"פ כתב העת "לדעת" כרך יט גיליון 9-10, "לדעת" כרך יד גיליון 7, מדע לנוער המתבגר, הוצאת מוסד ויצמן לפרסומים במדעי הטבע ובטכנולוגיה.

[3] בתלמוד בבלי (חולין סו, ב) נאמר שהקשקשים מכסים את גוף הדג כמו מלבוש. הרמב"ן מביא את תרגום אונקלוס למילת "קשקשת", "קליפין [=קליפות]", ואומר "שהן קליפין שעל העור, נפשטים ונקלפים ממנו כקליפות האילנות והפירות". לפיכך יש שהצריכו שיהא אפשר לקלף את הקשקשים ביד או בכלי (רמ"א שולחן ערוך יורה דעה סימן פג סעיף א; רמב"ן על התורה, ויקרא יא, ט).

[4] טבע וארץ בתנ"ך, יהודה פליקס,  פרקים באקולוגיה מקראית, ראובן מס, ירושלים, 1992, עמ' 86.

[5] את המימרא שישנם 700 מיני דגים, אמר אבימי בנו של ר' אבהו, שחי בארץ ישראל. לכן הכלל מתייחס לדגים שהכירו בארץ ישראל.  ראה גם מאמרו של הרב ד"ר ישראל מאיר לוינגר, "שינוי תכונות בדגים לעניין כשרותם" ("המעיין", גיליון תמוז תשס"ח), שכותב שסימן  זה הוא כללי, לכיוון מחשבה בלבד, שהסיקו חכמים מהנסיון, ואין לו סמכות כמו לכלל של סנפיר וקשקשת, וברור שלעולם לא נוכל להתיר דג על פי הנחה זו.

[6] מפשט דברי הגמרא משתמע שכוונתה לביצים בודדות, כפי שרש"י פירש כאן "עוברן – ביצים שלהן" (שם, ולא לאשכול ביצים, כפי שפירש רש"י בחולין סד, א) שהרי בהמשך דבריה היא מחלקת בין מינים שבהם החלמון מבחוץ למינים שבהם החלמון מבפנים.

[7] בשולחן ערוך מובא המנהג להסתמך על הצבע של ביצי דגים: "ועכשיו פשט המנהג לקנות ביצי דגים בסתם, בין שלימים בין נמוחים, ואפילו מן האינו יהודי, ובלבד שיהיו אדומים, אבל השחורים, אין אוכלים אותם כלל" (יורה דעה, סימן פג, סעיף ח). לכן הביצים של דג החדקן למשל, הם בצבע שחור וזה סימן שהן לא כשרות (הוצאו מדג לא כשר). ביצים מדג כשר הן בצבע אדום. ביצי דגים כשרים שנצבעו בצבע שחור לנוי ויופי, אין לחוש לזה למראית העין, והביצים מותרים באכילה ללא פקפוק (יביע אומר חלק ו יורה דעה סימן ר).

[8] על פי "אוצר לעזי רש"י" לתלמוד (עבודה זרה, שם), משה קטן, ירושלים תשס"ו.

[9] על פי המכלול – האנצ' היהודית בערך "שלפוחית אוויר".

[10] על פי המאמר "זיהוי דגים טהורים וטמאים", הרב ד"ר חיים סיימונס, אלול תשנ"ד.

[11] כפי שמבאר ה"כסף משנה" על הרמב"ם: "...דהיינו אם הוא מכיר בטביעות עין דראש ושדרה שהוא מין דג פלוני שהוא טהור תלינן שהשירו או נשרו קשקשיו וסנפיריו אחר שעלה מן הים" (רמב"ם, הלכות מאכלות אסורות, פרק ג, הלכה כג).

[12] ראה בויקיפדיה האנגלית בערך "Vertebrate" (=בעלי חוליות).


© כל הזכויות שמורות למחבר

מדוע הגמל אינו כשר?

 מאת: אורן סעיד

התורה מציינת שהגמל אינו כשר, משום שפרסתו איננה מחולקת לשניים לגמרי, שהרי אצבעותיו מחוברות מלמטה.

בפרשתנו אנו קוראים שישנם שלושה סימני כשרות בבהמה טהורה וכשרה: מפרסת פרסה, שוסעת שסע ומעלת גרה.  הפרסה היא חלק קרני קשה המכסה את קצה כף רגלה של הבהמה. על פרסה להיות "שסועה" כלומר להיות מחולקת לשניים לכל אורכה. ישנן בהמות בעלות פרסה שלמה, כמו סוס וישנן בהמות בעלות פרסה שסועה, כמו פרה.

בפרשתנו אנו קוראים על כך שהגמל אסור באכילה, משום שאינו מפריס פרסה: "אַךְ אֶת זֶה, לֹא תֹאכְלוּ, מִמַּעֲלֵי הַגֵּרָה  וּמִמַּפְרִסֵי הַפַּרְסָה:  אֶת הַגָּמָל כִּי מַעֲלֵה גֵרָה הוּא, וּפַרְסָה אֵינֶנּוּ מַפְרִיס טָמֵא הוּא לָכֶם" (יא, ד). פסוק זה עורר תמיהה, שכן מבחינה אנטומית הגמל אכן מפריס פרסה ואף שוסע שסע פרסות, כמו כל בעלי החיים מסדרת מכפילי פרסה (ראה להלן על סדרה זו).

רש"י על הפסוק "לְכָל הַבְּהֵמָה אֲשֶׁר הִוא מַפְרֶסֶת פַּרְסָה וְשֶׁסַע אֵינֶנָּה שֹׁסַעַת וְגֵרָה אֵינֶנָּה מַעֲלָה טְמֵאִים הֵם לָכֶם" (שם, כו) מבאר: "מפרסת פרסה ושסע איננה שוסעת - כגון גמל שפרסתו סדוקה למעלה, אבל למטה היא מחוברת". הגמל הוא בעל פרסה שאינה מחולקת לשניים לגמרי, משום שבתחתית הפרסה  ישנה רפידה גמישה, המחברת את שתי אצבעות הגמל, היוצרת משטח-דריכה רחב ותפקידה למנוע מהגמל לשקוע בחול[1]. כמו כן, הרפידה הגמישה מקלה על ההליכה ומונעת זעזועים מן הגמל ורוכבו. הרפידה הגמישה מחופה מלמטה בעור גלדני וקשה שתפקידו לעמוד בפני החום הצורב של החול במדבר.

מדוע התורה נקטה בגמל לשון הווה "וּפַרְסָה אֵינֶנּוּ מַפְרִיס"?

השוואה אנטומית בין פרסת הבקר (צד ימין)
לבין כף רגל הגמל (צד שמאל).

המלבי"ם מבאר על פי זה, מדוע התורה נקטה בגמל לשון הווה "וּפַרְסָה אֵינֶנּוּ מַפְרִיס" (שם), ולא בלשון עבר כפי שנקטה לגבי הארנבת – "וּפַרְסָה לֹא הִפְרִיסָה" (שם, ו): "את הגמל כי מעלה גרה  - .... גם בדרך הפשט בשינוי לשון הכתוב: שבגמל אמר 'וּפַרְסָה אֵינֶנּוּ מַפְרִיס' (שם)... ובארנבת אמר 'וּפַרְסָה לֹא הִפְרִיסָה' (שם, ו). כי יש הבדלים[2]: שהגמל פרסותיו מופרסות וחכמי הטבע חושבים אותו בין מפריסי פרסה. אמנם כיון שפרסתו אינה שסועה לשתים, כי מחובר בסופו, אינו בכלל מפריס פרסה האמור בתורה; שצריך שיהיה שסוע לשתים; ועל כן תפס הלשון "פרסה איננו מפריס"... ופירושו שהגם שנעשה בו פעולת ההפרסה ולא נוכל לומר בו "פרסה לא הפריס"  -  בכל זה איננו מפריס, רוצה לומר, אין בו תואר זה שיקרא "מפריס פרסה" לעניין סימני טהרה... אבל בארנבת שלא נמצא במינו פרסה כלל אמר לשון הפשוט  -  'וּפַרְסָה לֹא הִפְרִיסָה' (שם, ו)" (סימן עג, ויקרא יא, ד). כלומר, אצל חוקרים רבים הגמל מסווג בין מפריסי פרסה. אולם פרסותיו אינן שסועות מספיק, שיוכל להיחשב מבחינה הלכתית בין מפריסי פרסה, כי הוא אינו "שוסע שסע" כדרוש. לכן אי-אפשר היה לכתוב לגביו בלשון עבר, מאחר והוא אכן התחיל להפריס פרסה, אך לא בצורה מספיקה מבחינה הלכתית. לעומת זאת, הארנבת, לא מפריסה פרסה כלל.

ברם, יש להקשות, מדוע התורה מציינת שהגמל טמא, משום שאינו "מפריס פרסה" ולא בגלל שאינו "שוסע שסע" – שפרסתו אינו מחולקת לשניים לגמרי ?

כך הקשה בפירוש "דעת זקנים מבעלי התוספות": "כֹּל מַפְרֶסֶת פַּרְסָה וְשֹׁסַעַת שֶׁסַע  - פירש רש"י:  למעוטי  גמל  שפרסותיו  סדוקות מלמעלה  ומלמטה  הם  מחוברות, וצריך עיון דאם כן היה לו למעט גמל מדין שסועה ולכתוב ושסע איננו שוסע" (יא, ג).

על מנת לנסות לתרץ את הקושיה של בעלי התוספות, נדון במונח "מַפְרֶסֶת פַּרְסָה".  האבן עזרא והרשב"ם (ויקרא יא, ג) סוברים, ש"מפריס פרסה" הוא בעל פרסה. ברם,  התרגומים וכן רש"י סוברים, שהמונח "מפרסת" איננה פרסה אלא מלשון סדוק, כלומר פרוס. בתרגום אונקלוס מתרגם: "כֹּל מַפְרֶסֶת פַּרְסָה - כֹּל דִי סְדִיקָן פַּרְסָתָא" (ויקרא יא, ג) וכן בתרגום יונתן בן עוזיאל "כָּל דִסְדִיקָא פַּרְסָתָא". כך גם סובר רש"י: "מפרסת – כתרגומו: סְדִיקָא: פרסה - פלאנט"ה בלע"ז [=כף רגל]" (שם). אם "מפרסת פרסה" כולל בתוכו גם שהפרסה צריכה להיות חלוקה (פרוסה) למה צריך את הסימן של "שוסע שסע"? מתרץ רש"י: "ושסעת שסע - שמובדלת מלמעלה ולמטה בשתי צפרנין, כתרגומו ומטלפא טלפין, שיש שפרסותיו סדוקות מלמעלה ואינן שסועות ומובדלות לגמרי שמלמטה מחוברות". הצורך בסימן הנוסף "שוסעת שסע" נובע מתוך כך שיתכנו מינים, כמו הגמל, שפרסתם אמנם סדוקה אך ורק מלמעלה ולכן התורה הוסיפה גם את הצורך בשסע בחלק התחתון של הפרסה[3].

מבאר ב"שפתי חכמים" על פירוש רש"י הנ"ל, המובא גם בחומש דברים, שכשהתורה אומרת על הגמל "וּפַרְסָה אֵינֶנּוּ מַפְרִיס" הכוונה שאינו "שוסע שסע", כלומר, שפרסתו אינו "סדוקה": "לא שמפרסת מגזרת פרסה, שאילו היה מפרסת מגזירת פרסה, היה הגמל הכתוב בו, ופרסה איננו מפריס, שאין לו פרסה שידרוך על הארץ וזה אינו, לכך פירש מפרסת לשון סדק כלומר שהפרסה סדוקה" (דברים יד, ו).  

על פי ביאור ה"שפתי חכמים", ניתן לתרץ את קושיית "בעלי התוספות" הנ"ל כך: שהתורה אומרת שבעל חיים צריך להיות "מפרסת פרסה" הכוונה, שלבעל החיים צריכה להיות פרסה ושהפרסה תהיה חלוקה[4] (אך לא בהכרח חלוקה לגמרי). ברם, שהתורה אומרת על הגמל למשל, על צד השלילה: "איננו מפריס פרסה", הכוונה שפרסותיו אינן חלוקות דיו, על מנת להכשירו באכילה. ולכן המונח "איננו מפריס פרסה" כולל בתוכו גם את חוסר הסימן "שוסע שסע". מסיבה זו, התורה ציינה כי הגמל אינו כשר מאחר ואינו "מפריס פרסה".

ביאור זה יוצא למעשה, גם מדברי המלבי"ם לעיל: שכשהתורה אומרת על הגמל "וּפַרְסָה אֵינֶנּוּ מַפְרִיס" – בלשון הווה, הכוונה שאינו "שוסע שסע", כלומר, שפרסתו אינו "סדוקה", מחולקת מלמעלה וגם למטה. כנראה מסיבה זו אומר הרמב"ם בספר המצוות שיש רק שני סימנים לבהמות הכשרות: "... אבל מאמרו (שם) כל בהמה מפרסת פרסה ומעלת גרה בבהמה אותה תאכלו הנה הודיע שכל מי שאין בו שני הסימנין האלו יחד הוא מוזהר מאכילתו וכו '" (מצות לא תעשה קעב).

ביאור זה יוצא, גם מתיאור התורה, מדוע החזיר אינו כשר: "וְאֶת הַחֲזִיר כִּי מַפְרִיס פַּרְסָה הוּא, וְלֹא גֵרָה טָמֵא הוּא לָכֶם; מִבְּשָׂרָם לֹא תֹאכֵלוּ, וּבְנִבְלָתָם לֹא תִגָּעוּ" (דברים יד, ח). החזיר, שהוא מפריס פרסה ושוסע שסע (והוא טמא משום שאינו מעלה גרה), התורה מכנה אותו רק "מפריס פרסה". מכאן, ש"מפריס פרסה" כולל בתוכו[5] גם "שוסע שסע".

סדרת מכפילי פרסה

מכפילי פרסה היא סדרה גדולה ומגוונת של יונקים פרסתנים הקרויים גם שסועי פרסה, הכוללת כ-210 מינים קיימים. הסדרה קיבלה את שמה משום שציר משקל הגוף של בעלי החיים בה עובר בצורה שווה בין מספר זוגי של אצבעות נושאות משקל – כאשר לכל המינים חסרה האצבע הראשונה, והאצבעות השנייה והחמישית קטנות או לא קיימות כלל[6]. עיקר משקל הגוף נשען על האצבע השלישית והרביעית – צורה המהווה התאמה לריצה ויעילה למהירויות גבוהות. למשפחת החזיריים יש 4 אצבעות בכל רגל, בעוד שלמשפחות האייליים והפריים יש שתי אצבעות פונקציונליות בלבד המובילות לפרסה שסועה[7]. לעומתם, משפחת הגמליים מציגה מבנה ייחודי שבו האצבעות מופרדות והן אינן מסתיימות בפרסות קשיחות אלא בציפורניים על גבי כרית רגל רכה. מבנה אנטומי ייחודי זה של כרית הרגל מונע מהגמלים לשקוע כאשר הם נעים על גבי מצעים רופפים או חול רך.[8]

מבחינת הלכות הכשרות ביהדות, כל היונקים הכשרים שייכים למכפילי פרסה, כגון כבש, עז, בקר, האיילים והצבי. עם זאת, רק חלק קטן מבעלי החיים השייכים לקבוצה זו מוגדר ככשר, וזאת משום שנדרש לכך סימן נוסף והוא העלאת גירה. הגמל, למרות היותו שייך לסדרה זו, ולמרות שהוא מעלה גרה, אינו כשר. זאת משום שפרסתו איננה מחולקת לשניים לגמרי – אצבעותיו מחוברות מלמטה והוא דורך על אותה כרית כף רגל רחבה.


[1] על פי התקליטור "אל הנגב" מאת אופירה גל, 1998, בספריה הוירטואלית של מטח, בערך "גמל".

[2] המלבי"ם מתייחס בפירושו גם לשינוי הלשון לגבי השפן: "פרסה לא יפריס" בלשון עתיד. אנו הבאנו כאן את הנצרך להבנת העניין, מדוע הגמל אינו כשר דרך ההבדל הלשוני בין גמל לארנבת.

[3] ראה גם מאמרו של ד"ר משה רענן, בפורטל הדף היומי, "סימני בהמה וחיה נאמרו מן התורה – מעלי גרה", חולין נט, א.

[4] כך כותב המלבי"ם במפורש:

"כל בהמה מפרסת פרסה וגו' וממפריסי הפרסה השסועה . . תרגם אונקלוס "וכל בעירא דסדיקא פרסתא... ". א"כ מפרש ממפריסי הפרסה השסועה - שהפרסה היא שסועה. ונראה לי שיש שלושה סימנים להתיר: מעלה גרה, ומפריס פרסה - פרסה הוא פלאנטא, ומפריס היינו שיהא חלוקה לשתים, והסימון הג' הוא השסועה - שיהיה ההפרסה של הפרסה חלוקה לשתים, לא מחוברת בסופו" (דברים יד, פסוק ב, סימן צא).

[5] אמנם בחומש ויקרא, התורה אומרת לגבי החזיר: "וְאֶת הַחֲזִיר כִּי מַפְרִיס פַּרְסָה הוּא וְשֹׁסַע שֶׁסַע פַּרְסָה וְהוּא גֵּרָה לֹא יִגָּר טָמֵא הוּא לָכֶם" (ויקרא יא, ז). התורה מוסיפה כאן "וְשֹׁסַע שֶׁסַע פַּרְסָה" ! לכאורה זה מיותר וסותר את תירוצינו, כי כבר התורה אמרה "כִּי מַפְרִיס פַּרְסָה הוּא"?  וצריך עיון. יתכן שהתורה רוצה להדגיש, שהחזיר אינו כשר, למרות שאין בו את החיסרון של הגמל – שפרסותיו מחוברות למטה, בכל זאת החזיר טמא, כי אינו מעלה גרה. לכן התורה מדגישה: "וְשֹׁסַע שֶׁסַע פַּרְסָה".

הערה נוספת, בחומש דברים התורה כותבת כך: "אַךְ אֶת זֶה לֹא תֹאכְלוּ, מִמַּעֲלֵי הַגֵּרָה, וּמִמַּפְרִיסֵי הַפַּרְסָה הַשְּׁסוּעָה:  אֶת הַגָּמָל וְאֶת הָאַרְנֶבֶת וְאֶת הַשָּׁפָן כִּי מַעֲלֵה גֵרָה הֵמָּה, וּפַרְסָה לֹא הִפְרִיסוּ טְמֵאִים הֵם, לָכֶם" (דברים יד, ז). בחומש דברים התורה הוסיפה את המילה "הַשְּׁסוּעָה" (בביטוי "וּמִמַּפְרִיסֵי הַפַּרְסָה הַשְּׁסוּעָה"). לאור דברינו, מילה זו מיותרת, כי כבר התורה אמרה "וּמִמַּפְרִיסֵי הַפַּרְסָה", ו"שוסע שסע" נכלל כבר בביטוי "מפריס פרסה". אכן, רש"י על הפסוק הנ"ל, תירץ על פי הגמרא בנידה, ש"השסועה" היא חיה אחרת: "השסועה - בריה היא שיש לה שני גבין ושני שדראות (נדה כד, א), אמרו רבותינו: למה נשנו בבהמות מפני השסועה, ובעופות מפני הראה, שלא נאמרו בתורת כהנים" (שם).

[6] מכיוון שקצות האצבעות הללו עטופות בפרסה קשיחה או בציפורניים, המבנה הזוגי יוצר מראה של פרסה ה"מכפילה" את עצמה או חצויה לשניים (פרסה שסועה), בניגוד לסדרת מפריטי הפרסה (כמו סוסים) הנשענים על מספר אצבעות אי-זוגי.

[7] University of Michigan Museum of Zoology. (2020a). Artiodactyla: Even-toed ungulates. Animal Diversity Web.

[8] University of Michigan Museum of Zoology. (2020b). Camelidae: Camels and llamas. Animal Diversity Web.

ראה גם "הגמל - ספינת המדבר", פרשת חיי שרה בבלוג זה.


© כל הזכויות שמורות למחבר

ארנבת ושפן - מעלים גרה?!

 מאת: אורן סעיד

השפן והארנבת מוזכרים בפרשתנו כבעלי חיים טמאים, האסורים באכילה משום שאינן מפריסות פרסה. התורה מציינת שהשפן והארנבת מעלים גרה. חוקרי זמנינו הסבירו את הוראת התורה לאור המציאות הידועה לנו כיום.

נאמר בפרשתנו: "ואת השפן כי מעלה גרה הוא ופרסה לא יפריס טמא הוא לכם. ואת הארנבת כי מעלת גרה היא ופרסה לא הפריסה טמאה היא לכם" (ויקרא יא, ה'-ו). מכאן שהשפן והארנבת מעלי גרה. אך המציאות מוכיחה שהשפן והארנבת (הידועים לנו כיום) אינם מעלי גרה !  במאמר זה ננסה להתמודד עם קושי זה [1].

הארנבת

הארנבת נמנית בפרשתנו עם החיות הטמאות, המעלות גרה אך אינן מפריסות פרסה. יש הסוברים שזהותה של הארנבת בתורה אינה ידועה לנו, מפני שהחיה הנקראת היום ארנבת אינה מעלה גרה. אולם בתלמוד (מגילה ט, ב) זיהו אותה עם המין LEPUS  (החיה שנקראת כיום ארנבת). בתלמוד הירושלמי מסופר (מגילה פ"א ה"ט), ששבעים הזקנים שתרגמו את התורה בימי תלמי, שינו בכתוב ופרשו ארנבת - צעירת (=שעירת) הרגלים, בכדי שלא לפגוע בתלמי המלך, שלא יאמרו אמו של תלמי[2] "ארנבתא הוות שמה". שמה היווני היה LAGOS - היא הארנבת.

התורה לא נתכוונה, כנראה, לסימניה האנטומיים של הארנבת (החסרה אמנם ארבע קיבות של מעלי גרה) ונתנה רק סימן חיצוני, שהיא מניעה את לסתותיה בדומה למעלי הגרה ועל ידי כך אפשר לטעות ולחשוב אותה לחיה כשרה.

אברהם קורמן בספרו "הטהור והמותר"[3] מראה שהארנבת היא אכן מעלת גרה:

קורמן מביא את דברי פרופ' שמיד-נלסון המסביר בספרו "הפיסיולוגיה של בעלי החיים" את השוני בעיכול בין היונקים שהם מעלי גרה לבין היונקים שאינם מעלי גרה. בין היתר הוא מסביר כיצד מצליח הסוס לעכל את מזונו, למרות שאינו מעלה גרה? הוא מסביר, שהסוס מצליח בזה בעזרת המעי העיוור (=התוספתן, מעין בליטה מהמעי הגס), שאצל הסוס הוא גדול יחסית, בו מרוכזים חיידקים ויצורים מיקרוסקופיים אחרים העוזרים לסוס לעכל את התאית (=אחד מחומרי-הבניין של דופן תא-הצמח,  המקנה לתאים  גמישות ומאפשר לגבעול הצמח,  למשל,  להתכופף  בלי להישבר). אולם הוא לא מצליח בזה כמו מעלה הגרה. לכן אצל הסוס נמצא בגלליו, הרבה תאית לא מפורקת. לפעמים ניתן לראות אפילו שרידי קש לא מעוכלים. על הארנבות הוא כותב:

"הארנבות, שגם הם בעלי מעי עיוור גדול שנעשית בו התססת התאית, פתרו בעיה זו בדרך בלתי רגילה. שני סוגי פרש נוצרים אצלם; הגללים הקטנים, המוצקים והכהים, המוכרים יפה, וסוג של גללים רכים, גדולים ובהירים יותר, שאין הארנבון משיר לאדמה, אלא אוכלם הישר מפי הטבעת. הגללים מסוג אחרון זה נוצרים במעי העיוור, ובליעתם שנית מאפשרת עיכול וניצול מלאים" (בתרגום עברי, בהוצאת "יחדיו", עמ' 20).

זהו תהליך של העלאת גרה בדרך מיוחדת לארנבים.

קורמן מעלה אפשרות נוספת הזקוקה לבירור מדעי: "שמתי לב, שהמעי העיוור של הארנבת הוא ענק וארוך יחסית לכל מעיה בצורה בלתי רגילה. הוא ארוך וגדול יותר מכל יתר אבריה הפנימיים. נוסף לכך, בניגוד ליתר היצורים, שמעי העיוור (התוספתן) נמצא בחלק הסופי של המעיים, הרי המעי העיוור של הארנבת מחבר למעשה את הוושט לקיבה ומשמש מעבר לכל המזון, שאין לו מעבר אחר. המעי העיוור אצל הארנבת הוא פעיל מאד בעיכול המזון, כי הוא מכיל מיליארדי מיקרואורגניזמים העוזרים בזה. לפי המבנה האנטומי [של המעי העיוור], שהוא מעין 'צינור ספיראלי', יתכן בהחלט שבסיבוב קטן הוא מסוגל לדחוף ולהחזיר חלק מהמזון הלא מעוכל גם לפיה של הארנבת".

השפן

השפן נמנה בפרשתנו עם החיות הטמאות, שמעלות גרה ושאינן מפריסות פרסה. אך השפן הסורי המכונה שפן הסלעים (HYRAX) אינו מעלה גרה. לכן יש הסוברים, שאין אנו יודעים לאיזו חיה התכוונה התורה. אולם תיאוריו בתנ"ך (תהילים קד, יח; משלי ל, כו) ושמו בלשונות שמיות קדומות מעידים על נכונות זיהויו עם ה HYRAX .

שפן הסלעים מוזכר בתהילים: "הָרִים הַגְּבֹהִים לַיְּעֵלִים סְלָעִים מַחְסֶה לַשְׁפַנִּים" (קד, יח). שפני הסלע, אכן, חיים באופן בלעדי בבתי גידול סלעיים. על הקשר בין השפנים לסלעים נוכל ללמוד גם מהפסוק במשלי: "שְׁפַנִּים  עַם לֹא עָצוּם וַיָּשִׂימוּ בַסֶּלַע בֵּיתָם" (משלי, ל,  כו).

לבעלי חיים מעלי הגרה,  ישנה קיבה בעלת ארבעה מדורים, בה שוכנים מיקרואורגניזמים סימביונטים (יצורים מיקרוסקופיים כמו חיידקים ופטריות החיים בהדדיות עם הפונדקאי) המבצעים עבורם את מלאכת פירוק סיבי הצמחים. מבחינה זו שפן הסלעים דומה למעלי הגרה משום שבמעי השפנים יש שלושה אזורים נפרדים לתסיסה: הקיבה הקדמית שהיא מעי אטום קדמי נפרד, וזוג אזורים דמויי קרניים שנקראים תוספות קולוניות (של המעי הגס) או מעיים אטומים. זוג מעיים אטומים אלו כמעט ייחודי ביונקים. המעיים האטומים משמשים להגדיל את נפח המעיים ואת שטח הספיגה. המבנה שלהם מספק בית גידול לבקטריות התסיסה, מאט את קצב מעבר החומר המתעכל וכך מגביר את יעילות העיכול התסיסתי. משך זמן המעבר של בליל המזון דרך מערכת העיכול של השפן ארוך בהרבה מזה של הארנבת (מעל 24 שעות) ומתאים במידה רבה למשך הזמן במעלי גירה.[4]

אברהם קורמן כותב: "השפן אינו מסתפק במעי עיוור אחד גדול, אלא יש לו גם שני מעיים עיוורים נוספים. יש סבורים שהמזון עובר ממעי עיוור אחד לשני ובחזרה, שזו מעין העלאת גרה". בנוסף, למבנה המיוחד של מעי השפנים שתואר לעיל, בשפן קיים תהליך מורכב של פירוק תאית במעי עיוור גדול ובליעת הגללים הנפלטים ממנו לעיכול חוזר – כפי שצויין לעיל לגבי הארנבת.

כמו כן, בדומה למעלי הגרה, השפן חסר שינים חותכות בלסת העליונה בזמן התחלפות השיניים. יתכן שהתורה נתכוונה לסימניו האנטומיים, מכיוון שקשה לראותו כשהוא חי ואוכל, אלא כשהוא ניצוד פצוע.

 



[1] מקורות: "החי של התנ"ך" / פרופ' יהודה פליקס בערכים שפן וארנבת, הוצאת "סיני", 1956.

"הטהור והמותר - הטהור והטמא, המותר והאסור בראי היהדות" / אברהם קורמן עמ' 32-34 ו- 231-236 , בהוצאת עמותת "מקור נובע", תש"ס (2000), קריית חיים.

[2] בתלמוד הבבלי (מגילה ט, ב) נוסח אחר: אשתו של תלמי וכו'.

[3] ראה הערה קודמת לפירוט המקור.

[4] להרחבה ראה מאמרו של ד"ר משה רענן "הרי שפן וארנבת דמעלת גרה הן ויש להן שינים למעלה וטמאין – שפן סלע", בפורטל הדף היומי, חולין נט, א,


© כל הזכויות שמורות למחבר
UA-41653976-1