‏הצגת רשומות עם תוויות פרשת ניצבים. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות פרשת ניצבים. הצג את כל הרשומות

חרון אף

 מאת: אורן סעיד

הביטוי "חרון אף" מתייחס להתחממות והתאדמות של האף – החוטם או הפָּנים בכלל – בשעת הכעס.

בפרשתנו אנו קוראים על התוכחה שמשה רבינו מוכיח את עם ישראל בערבות מואב.  בתוכחה זו מתוארת כעסו של ה' כך: "לֹא יֹאבֶה ה' סְלֹחַ לוֹ כִּי אָז יֶעְשַׁן אַף ה' וְקִנְאָתוֹ בָּאִישׁ הַהוּא וְרָבְצָה בּוֹ כָּל הָאָלָה הַכְּתוּבָה בַּסֵּפֶר הַזֶּה" (כט, יט). מבאר רש"י: "יֶעְשַׁן אַף ה'  - על ידי כעס הגוף מתחמם והעשן יוצא מן האף וכן 'עָלָה עָשָׁן בְּאַפּוֹ' (תהלים יח, ט); ואף על פי  שאין זו לפני המקום, הכתוב משמיע את האזן כדרך שהיא רגילה ויכולה לשמוע כפי דרך הארץ" (שם). רש"י מבאר, שבעת הכעס, הגוף מתחמם ועשן יוצא מהאף. רש"י מציין זאת גם בפירושו לתהלים[1]: "עָלָה עָשָׁן בְּאַפּוֹ - אנשישנאר"ילאש בלע"ז [=בנחיריו], כן דרך כל חרון אף להעלות עשן מנחיריו" (שם).

בנוסף, רש"י מציין, שכל התיאורים של ה' המופיעים בתנ"ך, כגון תיאורי רגשותיו ומחשבותיו, אינם מתארים אותו כפי שהוא, אלא נועדו רק לתת לנו מושג מסוים לגביו - "לשׂבר את האוזן" האנושית שלנו. כאשר מדובר למשל על זעמו של ה', אין הכוונה שהוא חש התפרצות רגשית של כעס כפי שאנחנו חשים, אלא שהוא הגיב ופעל בצורה הדומה לזו שבני אדם מגיבים בה כשהם כועסים. מה הוא חש בפועל - אין לנו ממש יכולת להבין. במאמר זה נבאר את הקשר בין הכעס ל"חימום הגוף", בלשון בני אדם ומבחינה מדעית, ולא כלפי הקב"ה חס ושלום.

בשעת כעס הפנים מאדימות.
יוצר: pixabay
מתוך ויקימדיה

בפירוש "מצודת ציון" לתהלים, מציין שאין הכוונה לעשן ממש שיוצא מהאף: "עָלָה עָשָׁן - הוא ענין כעס ואמר בלשון הנופל באדם, שעל ידי חמום הכעס, נראה כעין עשן יוצא מנחירי האף וכן (תהלים עד, א)  'יֶעְשַׁן אַפְּךָ'  "(שם).

במקרא אנו מוצאים את הביטויים 'חָרָה אַפּוֹ' (מלכים ב, כג,  כו), 'חֲרוֹן אַף' (שם) וחֳרִי אַף (שמואל א, כג, לד). המשמעות הבסיסית של הפועל חָרָה היא בָּעַר, והדימוי הוא התחממות והתאדמות של האף – החוטם או הפָּנים בכלל – בשעת הכעס. ביטויים נוספים קושרים את הכעס לחום ולאש. על אחשוורוש נאמר: "וַיִּקְצֹף הַמֶּלֶךְ מְאֹד וַחֲמָתוֹ בָּעֲרָה בוֹ" (אסתר א, יב); ומן הארמית של התלמוד התגלגל הביטוי 'בעידנא דרִתחא' (מילולית 'בזמן הרתיחה') במשמעות 'בשעת כעס'. בעת החדשה נוצרו הצירופים: 'בעל מזג חם', 'חם מזג' ו'חמום מוח', והפעלים רָתַח והִתְרַתֵּחַ[2].

על מנת להבין מה מתרחש בגוף האדם בעת כעס, נבאר כיצד הגוף מתמודד במצב לחץ או סכנה.

התמודדות הגוף במצב לחץ או סכנה

כדי להתמודד במהירות עם סכנה מוחשית, כמו טורף או אויב, גופנו מכין עצמו במהירות למאמץ, בתגובה המכונה "הלחם או ברח" – השרירים צריכים להתכווץ חזק יותר, ולכן זקוקים ליותר דם וחמצן. לשם כך, על הלב להזרים יותר דם ועל הריאות לקלוט יותר חמצן.

מערכת העצבים הַסִּימְפָּתֵטִית, היא "תת-מערכת" של מערכת העצבים האוטונומית – שאחראית על תגובות לא-רצוניות. תחילתה בעצבים שיוצאים מחוט השדרה ומפעילים עצבים אחרים. בתגובה, העצבים האלה מפרישים את המוליך העצבי נוֹרַאדְרֵנָלִין, שמעלה את קצב הלב ואת לחץ הדם, מרחיב את דרכי הנשימה ואת אישוני העיניים ומגביר את הפרשת הרוק. המערכת הסימפתטית מפעילה גם את בלוטת יותרת הכליה, שמפרישה את ההורמון אַדְרֵנָלִין. האדרנלין פועל בדומה לנוראדרנלין, אלא שהוא אינו מופרש בסינפסות – צמתים עצביים – אלא "משוטט" בזרם הדם עד שהוא פוגש בקולטנים על איברים שהוא צריך להשפיע עליהם.

הַהִיפּוֹתָלָמוֹס (=אזור במוח המורכב מגרעינים רבים שלכל אחד מהם יש תפקיד ייחודי, ורבים מהם מייצרים הורמונים) ובלוטת יותרת המוח גורמים לבלוטת יותרת הכליה להפריש הורמונים אחרים – אַלְדוֹסְטֵרוּן שמעלה את לחץ הדם, וקוֹרְטִיזוֹל שמדכא את מערכת החיסון ומעודד את הכבד לפרק גליקוגן לגלוקוז, שהוא סוכר קטן וזמין, לצורך אספקת אנרגיה[3].

כעס ואדמומיות הפנים

כאשר אנו כועסים, הגוף מפעיל את מערכת ה"הלחם או ברח", מה שמוביל לשחרור הורמונים כמו אדרנלין. הורמונים אלו גורמים להתרחבות כלי הדם הקרובים לעור, במיוחד בפנים, מה שמוביל לזרימת דם מוגברת ולאדמומיות. תופעה זו מתרחשת גם במצבי התרגשות, מבוכה או מאמץ גופני. הביטוי "הִרְתִיחַ אֶת הַדַּם" שפירושו, הכעיס מאוד, מבטא את השינויים בזרימת הדם בשעת כעס[4].

כעס וטמפרטורת הגוף

כעס יכול לגרום לעלייה זמנית בטמפרטורת הגוף. כאשר אנו כועסים, הגוף מפעיל את מערכת ה"הלחם או ברח", מה שמוביל לשחרור הורמוני דחק כמו אדרנלין וקורטיזול. הורמונים אלו מגבירים את קצב הלב, מעלים את לחץ הדם ויכולים לגרום לעלייה בחום הגוף.

עם זאת, חשוב לציין, שהעלייה בחום הגוף במצבי כעס היא זמנית ואינה דומה לעליית חום הנגרמת מזיהום או מחלה. במקרים של זיהום, הגוף מעלה את הטמפרטורה כדי לסייע למערכת החיסון להילחם בפולשים, בעוד שבמצבי כעס, העלייה בחום היא תוצאה של תגובה פיזיולוגית למתח נפשי[5].

לסיכום, הביאור לדברי רש"י, שבשעת כעס גוף האדם "מתחמם והעשן יוצא מן האף" (שם), מתייחס לאפשרות של עליית חום הגוף כתוצאה מהכעס או מתייחס לאדמומיות הפנים והאף, הנראית כהתחממות הדם, כתוצאה מהגברת זרימת הדם בגוף בשעת הכעס.


[1] רש"י מציין זאת גם במקומות נוספים כמו תהלים (עד, א).

[2] "איך כועסים בעברית?"', רונית גדיש ותמר קציר, אתר האקדמיה ללשון העברית.

[3] "איזה לחץ!", ד"ר עידו מגן, אפריל 2019, אתר מכון דוידזון - הזרוע החינוכית של מכון ויצמן למדע.

[4] ‪Jablonski‏, ‪N‏. ‪G‏. (2013). ‪Skin: A Natural History‏. U.S.A.: ‪University of California Press‏, Pages 115-116.

[5] ‪Nugent‏, ‪P‏. ‪M‏., ‪Vitale‏, ‪B‏. ‪A‏. (2013). ‪Fundamentals of Nursing: Content Review Plus Practice Questions‏. U.S.A.: ‪F. A. Davis Company‏. Page 243.


© כל הזכויות שמורות למחבר

הראש והלענה

 מאת: אורן סעיד

בפרשתנו נזכר צמח הראש שהוא רעיל וצמח הלענה שהוא מר. נחלקו החוקרים בזיהוי צמחים אלו.

בפרשתנו אנו קוראים על התוכחה שמשה רבינו מוכיח את עם ישראל בערבות מואב.  בתוכחה זו מזהיר משה את בני ישראל מפני חטאי מיעוט קטן בבני ישראל: "פֶּן יֵשׁ בָּכֶם אִישׁ אוֹ אִשָּׁה אוֹ מִשְׁפָּחָה אוֹ שֵׁבֶט, אֲשֶׁר לְבָבוֹ פֹנֶה הַיּוֹם מֵעִם ה' אלוקינו  לָלֶכֶת לַעֲבֹד, אֶת אֱלֹהֵי הַגּוֹיִם הָהֵם: פֶּן יֵשׁ בָּכֶם, שֹׁרֶשׁ פֹּרֶה רֹאשׁ וְלַעֲנָה" (כט, יז). מבאר רש"י: "שֹׁרֶשׁ פֹּרֶה רֹאשׁ וְלַעֲנָה – שרש מגדל עשב מר כגידין, שהם מרים, כלומר מפרה ומרבה רשע בקרבכם". "ראש" ו"לענה" הם צמחים מרים מאד. הרמב"ן מציין שהם ממיתים (ע"י אכילתם): "ראש ולענה - עשבים מרים או ממיתים ושמם כן בלשון הקדש" (שם). הראש (או הרוש) הוא צמח ממנו הפיקו חומרים מרעילים. משה המשיל את האנשים שעתידים לחטוא, לצמח הראש שהוא רעיל ולצמח לענה שהוא מר ולכן צמחים אלו מסמלים דבר רע. במאמר זה נדון בזיהוי צמחים אלו.

צמח הראש

בפרשת האזינו מוזכר צמח הרוֹש (או ראש): "עֲנָבֵמוֹ עִנְבֵי רוֹש אַשְכְּלֹת מְרֹרֹת לָמוֹ" (לב, לב). רש"י מסביר: "עִנְבֵי רוֹש - עשב מר". הראש הוא צמח ממנו הפיקו חומרים מרעילים. הוא נזכר בתנ"ך אחת עשרה פעם, מתוכן חוזרת התקבולת ראש-ולענה חמש פעמים. הכתיב תמיד 'ראש'-חוץ מפרשת האזינו (שם) בה הוא מופיע בכתיב 'רוש'. מכאן, שהרוש הוא צמח[1] ; כשם ש'לענה' היא צמח; כנאמר בפרשתנו:  "שֹׁרֶשׁ פֹּרֶה רֹאשׁ וְלַעֲנָה" (שם).

רוש עקוד.
מתוך ויקימדיה

בארץ גדלים צמחי רעל רבים, שאחדים מהם הוצעו לזיהוי הראש המקראי. אך מתוכם קשה לקבוע את זיהויו המדויק. אפשר שבשם 'רֹאשׁ' נכללו צמחי רעל שונים. מהם נציין שלושה צמחים שהוצעו לזיהויו[2]:

א. פָּרָג- (Papaver somniferum) - הזיהוי מתאים הן לפרג התרבותי והן לפרג הבר. בארצות המזרח נודעת לצמח זה חשיבות רבה, מכיוון שמהפרג התרבותי מפיקים את החומר הנרקוטי והמרעיל-האופיום. בספרות חז"ל לא נזכר הצמח.

ב. רוש עקוד- (Conium maculatum) - עשב ממשפחת הסוככיים, בעל תפרחת גדולה לבנה כעין 'ראש', הגדל בר בארץ. הוא מכיל רעל חריף שנתפרסם במסורת כי על ידיו מצא סוקרטס את מותו. כל חלקי הצמח מכילים רעל חזק[3]. גם כמות קטנה ממנו בכוחה להמית. סימן להרעלה-הופעת כתמים על העור.

ג. השִׁכָּרוֹן - (Hyoscyamus) - צמח ממשפחת הסולניים, הנפוץ בקירות הבתים ובגדרות. בשכרון מצויים חומרים רעילים בזרעים ובעלים וגורמים שכרון עז ואובדן חושים לכל האוכל מן הצמח, ומכאן שמו. תופעה זו היתה מוכרת גם בעולם העתיק. הוא מכיל חומרים רעלים. בכמויות גדולות חומרים אלו עלולים להמית. בכמויות קטנות חומרים אלו משמשים כחומרים מעוררים, שחשיבותם ברפואה רבה[4].

צמח הלענה

הלענה נזכרת בתנ"ך שמונה פעמים, מתוכן חוזרת התקבולת ראש-ולענה חמש פעמים. הלענה ידועה בטעם העלים המריר שלה, ולכן היא משמשת סמל למרירות, למשל: "וְאַחֲרִיתָהּ מָרָה כַלַּעֲנָה, חַדָּה כְּחֶרֶב פִּיּוֹת" (משלי ה, ד).

נציין שני צמחים שהוצעו לזיהוי הלענה[5]:

א.      בוולגטה, בתרגום עקילס וכמה מנוסחאות תרגום השבעים פירשו "לענה" absinthium - וכוונתם לצמח לענת האבסינטתArtemisia absinthium) ) שהיא מין לענה שאינו גדל בארץ אך לבני הסוג הגדלים בארץ תכונות דומות. כמעט כל החוקרים מזהים את ה"לענה" המקראית על פי תרגומים אלו ולדעתם מדובר באחד מבני הסוג Artemisia הנקרא בשם 'לַעֲנָה' גם בעברית המודרנית, אולי לענת המדבר (Artemisia herba-alba), המכילה מיץ מר  מאוד. סוג זה של צמחים (Artemisia) הוא ממשפחת המורכבים הכולל כ-180 מינים.

ב.      בתרגום יונתן מתרגם: "שרש פרה ראש ולענה -   מְרִיר כְּאַגְרָנַיָא דְמוֹתָא" (בנוסחים אחרים נכתב אגדניא או אגדנא, שם). מופיעות גם הנגזרות: גידא, גידין, גדדא. על בסיס תרגומים אלו מפרש רש"י: "שרש פרה ראש ולענה - שרש מגדל עשב מר כגידין, שהם מרים". בתלמוד בבלי מסכת שבת  פירש רש"י: "כגידין  - ירק מר" (פז, א). הגידין הוא עשב מר כלשהו[6]. בתלמוד בבלי מסכת עבודה זרה מזהה רש"י את הגידין עם צמח המורביון ממשפחת השפתניים: "אגדנא - עשב מר הוא והוא מרובי"א לבן לענה מתרגמינן גידין" (כט, א). פרופ' זוהר עמר מוצא[7] את התרגום הסורי לערבית: "גדדא עלקם". על פי הרמב"ם "עלקם" הוא הצמח יריקת (ירוקת) החמור או אבטיח הפקועה[8]. צמחים אלו מרים מאד ואף רעילים.

מחקרים על לענה

לענה שיחנית ((Artemisia arborescens הידועה גם בעברית (מתעתיק ערבי) כשיבא או שיבה, הוא מין של לענה, הגדל בר באזורי המזרח התיכון ובכלל זה ארץ ישראל, ועליו משמשים כתבלין מוסף לחליטות תה. הלענה השיחנית גדלה בר בצפון הארץ, ויש מחקרים הטוענים,  שזהו כנראה מין שהוכנס מאירופה למזרח הים תיכוני על-ידי האדם; בעקבות כיבושה של ארץ-ישראל (בשנת 1099) בידי הצלבנים, שמוצאם ממערב אירופה, הובאו לארץ מיני צמחים חדשים וביניהם הלענה השיחנית[9].

 במחקר אחר התגלה, שציפורי דרור הקינמון (Passer cinnamomeus) בסין, דואגים לשלב בקינים שלהם עלי לענה מהמין Artemisia verlotiorum, שמרחיקים מהם טפילים, באמצעות  חומר פעיל דוחה טפילים הקיים בעלי הלענה. כתוצאה מכך, הגוזלים שלהן בריאים ושמנים יותר[10].


[1] להבדיל מפירושו של תרגום יונתן שפירש, בפרשת האזינו, ראש-"כְּרֵישֵׁי חִיוְנַיָא חוּרְמְנַיָא" - ארס הנחשים (דברים לב, לב).

[2] "עולם הצומח המקראי", פרופ' יהודה פליכס, בערך "ראש. רוש" עמ' 97, הוצאת מסדה בע"מ, רמת גן, 1968.

[3] ראה גם באנצ' לבית ישראל, הרב רפאל הלפרין, בערך "ראש", הוצאת הקדש רוח יעקב, 1996.

[4] אנצ' אביב חדש, בערך "שכרון", אנציקלופדיה אביב בע"מ, 2004.

[5] ע"פ מאמרו של ד"ר משה רענן "כמונא כרוייא, וניניא, ואגדנא – לענת המדבר", עבודה זרה כט, א, פורטל הדף היומי.

[6] יש להעיר, לעניות דעתי, כי בספר "הערות על פירוש רש"י לתורה", מאת אשר וייזר (הוצאת דון, 1979, עמוד 198) מבאר את רש"י כך: "אולי מעיקרו עשר מר וקשה כגידין, שהרי אין בגידין בנותן טעם (חולין צט, ב)". כלומר, "גידין" הכוונה ל"גיד"  - רקמת חיבור סיבית המחברת בדרך כלל שריר ועצם; וכוונת רש"י שהלענה היא עשב מר וקשה כמו הגיד שהוא קשה. ברם, לעניות דעתי, כפי שהבאנו לעיל, רש"י פירש במסכת שבת : "כגידין  - ירק מר" (פז, א). ולכן "כגידין" מתייחס לשם הצמח ולא לתיאור הצמח שהוא קשה כגידין.

[7]  ז. עמר, צמחי המקרא, הוצאת ראובן מס, ירושלים תשע"ב (עמ' 163-165).

[8] הרס"ג בפרשתנו מבאר: "לענה – פקועות" (שם), והכוונה כנראה לאבטיח הפקועה, שהוא מר ומכיל תרכובות רעילות.

[9]  "לענה שיחנית  צמח רפואה שהובא לארץ-ישראל מאירופה בתקופה הצלבנית?", נתיב דודאי, זהר עמר,  יער - כתב עת לניהול יערות ושטחים פתוחים, גיליון 7, 35-40, הקרן הקימת לישראל, 2005.

[10] "עשבי המרפא של הדרורים", ד"ר יונת אשחר, דצמבר 2020, אתר מכון דוידזון - הזרוע החינוכית של מכון ויצמן למדע.


© כל הזכויות שמורות למחבר

הרווה והצמאה

 מאת: אורן סעיד

הערבה הגדלה בנחלים, מתאימה לביטוי המתאר את הצדיק כ"עץ שתול על פלגי מים" ואילו הערער הגדל במדבריות ובאדמה מלוחה, מתאר את הרשע.

בפרשתנו אנו קוראים על התוכחה שמשה רבינו מוכיח את עם ישראל בערבות מואב.  בתוכחה זו מזהיר משה את בני ישראל מפני חטאי מיעוט קטן בבני ישראל: "וְהָיָה בְּשָׁמְעוֹ אֶת דִּבְרֵי הָאָלָה הַזֹּאת וְהִתְבָּרֵךְ בִּלְבָבוֹ לֵאמֹר שָׁלוֹם יִהְיֶה לִּי כִּי בִּשְׁרִרוּת לִבִּי אֵלֵךְ לְמַעַן סְפוֹת הָרָוָה אֶת הַצְּמֵאָה" (כט, יח). מה פירוש הביטוי "לְמַעַן סְפוֹת הָרָוָה אֶת הַצְּמֵאָה" ?

רבי אברהם אבן עזרא מבאר, שהאדם מתברך בלבבו לאמור 'שָׁלוֹם יִהְיֶה לִּי' מפני שהוא סבור שהצדיקים הרבים יצילו את הרשע הבודד: "ולפי דעתי שמלת 'סְפוֹת' לשון תוספת, כמו 'סְפוֹת חַטָּאת' (ישעיהו ל, א). והטעם: שלום יהיה לי אף על פי שאלך בשרירות לבי, כי בצדקת הצדיקים אחיה, כי הם רבים ואני יחיד חוטא... והנה  'סְפוֹת' כי ה'רָוָה' תוסיף על ה'צְּמֵאָה'. ומשל הצדיק ברוה כטעם 'כְּעֵץ שָׁתוּל עַל פַּלְגֵי מָיִם' (תהילים א, ג) והרשע בצמאה כטעם 'כְּעַרְעָר בָּעֲרָבָה' (ירמיהו יז, ו)" (שם). על פי האבן עזרא, הצדיק מכונה 'רָוָה' כמו הצדיק הבוטח בה', הנמשל בספר תהילים, 'כְּעֵץ שָׁתוּל עַל פַּלְגֵי מָיִם' (א, ג), לעץ הגדל על אדמה רוויה במים; בעוד שהרשע מכונה 'צְּמֵאָה' כמו הרשע נמשל בספר ירמיה 'כְּעַרְעָר בָּעֲרָבָה' (יז, ו), לעץ העַרְעָר הגדל במדבר - באדמה צמאה למים, כהמשך הפסוק: "וְשָׁכַן חֲרֵרִים בַּמִּדְבָּר אֶרֶץ מְלֵחָה וְלא תֵשֵׁב" (שם).

האברבנאל מסביר את שהביטוי "לְמַעַן סְפוֹת הָרָוָה אֶת הַצְּמֵאָה" הוא משל מתחום החקלאות: "וזה 'לְמַעַן סְפוֹת הָרָוָה אֶת הַצְּמֵאָה': והוא משל נמרץ. כי האדם שיש לו שני שדות סמוכות זו לזו, האחת צמאה צריכה למים והאחרת רווה בלתי צריכה למים. אין ספק שבהיותו שולח מים להשקות את הצמאה, ישקה גם את הרווה, גם כי לא יכווין להשקותה. כמו כן חשב הכופר הזה, שאע"פ שלא יכווין השם יתברך להשקותו משפע ברכותיו, בהיותו הולך בשרירות לבו, יקבל בהכרח הטוב וההצלה והצלחה בתוך זה הכלל" (שם).

ערבה לבנה. עץ שתול על פלגי מים.
מתוך ויקימדיה

כשאדם בא להשקות את שדותיו, ובכל שדה יש צמחים מסוג אחר, הוא לא מבחין בין שדה שיש צמחים הזקוקים להרבה מים -  'צְּמֵאָה' לשדה שיש בה צמחים הזקוקים למעט מים – 'רָוָה', אלא אם רוב השדות צמאות הוא משקה את כולן - גם את הרוות. בנמשל, האדם הוא ה', המים הם ברכותיו של ה', והשדות הן בני-ישראל. התורה מזהירה מפני דעת הכופר, הסובר שאין הטעם להתאמץ ולקיים את התורה, מכיוון שרוב עם ישראל יקיימו את התורה - ה' ייתן את הברכות לכולם, וגם לו יחד אתם: 'לְמַעַן סְפוֹת הָרָוָה אֶת הַצְּמֵאָה'.

במאמר זה אתייחס לפן המדעי של הביטוי 'עץ שתול על פלגי מים' וכן לזיהוי הערער שהוזכרו בפירוש האבן עזרא לעיל.

עץ שתול על פלגי מים

כאמור, בספר תהלים נמשל הצדיק הבוטח בה' לעץ שתול על מים: "וְהָיָה כְּעֵץ שָׁתוּל עַל פַּלְגֵי מָיִם אֲשֶׁר פִּרְיוֹ יִתֵּן בְּעִתּוֹ וְעָלֵהוּ לֹא יִבּוֹל וְכֹל אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה יַצְלִיחַ"; וכן בנבואת ירמיהו: "וְהָיָה כְּעֵץ שָׁתוּל עַל מַיִם וְעַל יוּבַל יְשַׁלַּח שָׁרָשָׁיו וְלֹא ירא [יִרְאֶה] כִּי יָבֹא חֹם וְהָיָה עָלֵהוּ רַעֲנָן וּבִשְׁנַת בַּצֹּרֶת לֹא יִדְאָג וְלֹא יָמִישׁ מֵעֲשׂוֹת פֶּרִי" (ירמיה יז, ח).

הרד"ק מבאר, שהעץ הגדל ליד מקורות מים, צומח יחסית מהר בגלל המים המגינים על העץ מפני יובש: "אשר פריו יתן בעתו - כי העץ שהוא במקום צמא ויקווה למטר, לא יתן פריו בעתו, אלא יתעכב ויאחר להוציא פריו, מפני צמאונו; אבל העץ השתול על פלגי מים, יתן פריו בעתו, ועלהו לא יבול - כי מפני היובש יבול העלה, וזה שהוא על פלגי מים, לא יבול עלהו" (שם).

על הפסוק בישעיה "וְצָמְחוּ בְּבֵין חָצִיר כַּעֲרָבִים עַל יִבְלֵי מָיִם" (מד, ד), מבאר בפירוש "מצודת דוד": "כַּעֲרָבִים - כערבי נחל השתולים על פלגי מים הצומחים וגדלים מהר" (שם). לפי פירוש זה,  הביטוי "עץ שתול על פלגי מים", מתאים לערבי נחל, הגדלים מהר. גם על הפסוק בתהלים: "עַל עֲרָבִים בְּתוֹכָהּ תָּלִינוּ כִּנֹּרוֹתֵינוּ" (קלז, ב), מבאר בפירוש ה"מצודת ציון" ש'עֲרָבִים' בפסוק מתייחס לערבי נחל: "עֲרָבִים  - שם אילן סרק הגדל אצל הנחלים כמו 'וְעַרְבֵי נָחַל' (ויקרא כג, מ) ". יש הסבורים, שהפסוק האחרון מתייחס למין הערבה הבוכיה הידועה גם כ"ערבת בבל" (ראה להלן), שהרי המזמור עוסק בגלות בבל.

ערבה מחודדת היא עץ נשיר-חורף שכיח, הגדל בר בארץ בגדות-נחלים ובשאר בתי-גידול לחים. נופו רחב, והוא מהיר-צמיחה. הוא מתרבה בנקל ברביה וגטטיבית[1] מענפים שנשברו, נסחפו בזרם ונתקעו בבוץ. גובהו עד 8 מטרים, לרוב לא יותר מ-5 מטרים[2].

עֲרָבָה לְבָנָה היא עץ דו-ביתי נשיר-חורף של גדות-נחלים, הגדל בארץ בעיקר בעמק החוּלה, מעט גם במישור החוף. העץ גדל מהר, עשוי להגיע עד גובה 10 מטרים ולקוטר מרשים של הגזע[3]. המין ערבה בוכייה הידוע גם בשם "ערבת בבל[4]", השייך לאותו סוג (ערבה לבנה), צמיחתה מהירה ויכולה להגיע לגובה 18 מטרים[5].

עץ הערבה הוא עץ סגלתן, היינו הוא מסוגל לחיות כמעט בכל אזור, כמעט בכל סוגי הקרקעות. ניתן לתקוע בקרקע ייחור מענפי העץ החדשים והוא ישריש על נקלה ויגדל היטב. אולם עץ הערבה זקוק למנות מים גדושות מפני שמיני הערבה גדלים בר על גדות נחלים ובשאר בתי-גידול לחים,  עץ הערבה זקוק לאור מלא ולקרקע דשנה על מנת להתפתח לגודלה המרבי[6].

זיהוי הערער

כאמור, בנבואת ירמיהו נמשל הרשע לערער, הגדל במדבר: "וְהָיָה כְּעַרְעָר בָּעֲרָבָה וְלֹא יִרְאֶה כִּי יָבוֹא טוֹב וְשָׁכַן חֲרֵרִים בַּמִּדְבָּר אֶרֶץ מְלֵחָה וְלֹא תֵשֵׁב" (ירמיה יז, ו). לפי זה הערער הוא עץ מדברי הגדל באדמות מלחות, שפעילותו החיונית מופסקת בשנות בצורת, הוא אינו מניב פירות באופן סדיר. לפיכך, הזיהוי של הערער המקראי עם העץ הנקרא כיום בשם עַרְעָר, המזוהה עם הבְּרוֹשׁ המקראי, מתאים פחות, כיוון שמדובר בדרך כלל בעץ ירוק-עַד הגדל בצפון הארץ ובלבנון.

תרגום השבעים מזהה את הערער עם העץ Murike שהוא ה-Tamarisk בלשון הבוטנית, ובלשוננו כיום האֵשֶׁל[7]. האֵשֶׁל (שמזוהה גם עם האֵשֶׁל המקראי) הוא עץ מדברי, הנפוץ באדמות חוליות. כמה ממיני האשל גדלים בערבות ובמדבריות מלח. בקיץ עליהם נראים אפורים בגלל גבישי המלח שהם מפרישים ולבסוף הם מצהיבים ונושרים. ירמיהו שהכיר את נוף מדבר יהודה הנשקף מענתות ואת צמחי אזור ים המלח התייחס לתקופה קשה זו ואמר "וְלֹא יִרְאֶה כִּי יָבוֹא טוֹב"[8].

בתרגום יונתן: 'כְּעַרְעָר בָּעֲרָבָה' – 'כְּעַכּוֹבִיתָא בְּמֵישְׁרָא'. עכוביתא הוא שם כללי לצמחים קוצניים או הצמח עכובית הגלגל הנקרא בערבית עכוב. עַכּוּבִית הגלגל היא שיח אשר מתייבש, ניתק מהשורש, ואז מתגלגל ברוח כדי להפיץ את זרעיו[9].


[1] רבייה וֶגְטַטִיבִית הינה צורת רבייה אל-זיווגית בצמחים. זהו תהליך שבו נוצרים צמחים חדשים בלי ייצור של זרעים או נבגים. תהליך זה יכול להתקיים באופן טבעי או להתבצע על ידי גננים או חקלאים.

[2] אתר "צמח השדה - מגדיר צמחים - להיכרות ידידותית ועממית עם צמחי הבר של ארץ ישראל ", בערך "ערבה מחודדת".

[3] אתר "צמח השדה - מגדיר צמחים - להיכרות ידידותית ועממית עם צמחי הבר של ארץ ישראל ", בערך "ערבה לבנה".

[4] הערבה הבוכיה ידועה גם כ"ערבת בבל". הסיבה היא ככל הנראה מהפסוק "עַל עֲרָבִים בְּתוֹכָהּ תָּלִינוּ כִּנֹּרוֹתֵינוּ" (תהילים קלז, ב) מתוך המזמור המפורסם "עַל נַהֲרוֹת בָּבֶל". כך זיהו בטעות את העץ כאותה ערבה שהוזכרה במזמור על בבל, אבל זה אינו אותו עץ, כיוון שהוא הובא לאירופה מאות רבות אחרי גלות בבל.

[5] המכלול – האנצ' היהודית בערך "ערבת בבל".

[6] אנצ' הלכתית-חקלאית, מכון התורה והארץ, בערך "ערבה".

[7] "עצי בשמים יער ונוי", יהודה פליקס, הוצאת ראובן מס, 1997, עמ' 212. ראה גם "צמחי המקרא : בחינה מחודשת לזיהוי כל הצמחים הנזכרים בתנ"ך לאור מקורות ישראל והמחקר המדעי", זהר עמר,  הוצאת ראובן מס בע"מ, ירושלים, 2009, עמ' 169.

[8] "ערער", ד"ר משה רענן, עלון "שבת שבתו", מס' 1673, פרשות בהר בחוקותי תשע"ז.

[9] המכלול – האנצ' היהודית בערך "עכובית הגלגל". עכובית הגלגל מוזכרת ככל הנראה בתנ"ך בשם גלגל, בישעיהו: "וְרֻדַּף כְּמֹץ הָרִים לִפְנֵי רוּחַ וּכְגַלְגַּל לִפְנֵי סוּפָה" (ישעיהו יז, יג), ובתהילים: " אֱלֹקַי, שִׁיתֵמוֹ כַגַּלְגַּל, כְּקַשׁ לִפְנֵי-רוּחַ" (תהילים פג, יד).


© כל הזכויות שמורות למחבר

גופרית ומלח

 מאת: אורן סעיד

הביטוי "גפרית ומלח" במקרא מתאר השמדה של קרקעות חקלאיות ע"י שריפתם באש והמלחתם במלח.

בפרשתנו אנו קוראים על התוכחה שמשה רבינו אומר לעם ישראל בערבות מואב.  בתוכחה זו מתואר האופן שבו יפרע הקב"ה מאותם בני משפחה או שבט שילכו בשרירות ליבם הרע: "גָּפְרִית וָמֶלַח, שְׂרֵפָה כָל אַרְצָהּ לֹא תִזָּרַע וְלֹא תַצְמִחַ, וְלֹא יַעֲלֶה בָהּ כָּל עֵשֶׂב" (כט, כב). בתיאור גלות בבל בתלמוד בבלי נאמר: "רבי יוסי אומר: שבע שנים נתקיימה גפרית ומלח בארץ ישראל "(יומא נד, ב). מהי המשמעות של "גָּפְרִית וָמֶלַח"?

ע"פ המשך הפסוק - "לֹא תִזָּרַע וְלֹא תַצְמִחַ" - המשמעות של "גָּפְרִית וָמֶלַח, שְׂרֵפָה כָל אַרְצָהּ" היא חקלאית.

גפרית ואש

הגפרית במקרא מוזכרת בדרך כלל ביחד עם "אש" או שרפת האדמה :"גפרית ואש" (בראשית יט, כד); "אש וגפרית" (יחזקאל לח, כב; תהילים יא, ו); "וְנֶהֶפְכוּ נְחָלֶיהָ לְזֶפֶת, וַעֲפָרָהּ לְגָפְרִית, וְהָיְתָה אַרְצָהּ לְזֶפֶת בֹּעֵרָה" (ישעיה לד, ט). גופרית היא יסוד צהוב קשה ופריך, חסר טעם וריח. גפרית בלועזית: Sulfur, כנראה משורש הודו-אירופי קדום שמשמעותו "לבעור". האלכימאים חשבו שהגופרית נוצרת כתוצאה מבעירה, בשל היותה חומר דליק, העולה בלהבות בקלות[1].

גופרית - בד"כ מוזכרת ביחד
עם אש או שרפת האדמה.
מתוך ויקימדיה

הביטוי המופיע בספר איוב: "יְזֹרֶה עַל נָוֵהוּ גָפְרִית" (יח, טו) מראה על השימוש בגופרית על שדה ונווה כאמצעי להשמדת כל הצומח בהם. יש לשער, שמאחר ונהגו להשתמש בגפרית כאמצעי להפחת אש, לכן היא מופיעה במקרא בדימויים של השמדת השדה או הארץ. הומרוס (מאה התשיעית או העשירית לפנה"ס) הזכיר בכתביו "גופרית מזיקה לצמחים"[2]. כתוצאה משריפת הגפרית נוצרת גופרית דו-חמצנית (Sulphur dioxide), חומר זה מגיב עם האוויר שבאטמוספירה ויוצר חומצה גופרתית. תוצרים אלו עשויים לגרום לנזקים ביולוגיים קשים ביותר. למשל, חשיפה ממושכת של צמחים לריכוזים נמוכים של גפרית דו חמצנית מעכבת את ייצור הכלורופיל, בעוד שריכוזים גבוהים של גופרית דו חמצנית גורמים להרס מהיר של עלי הצמחים[3].

הקשר בין גפרית לזפת המוזכר בפסוק בישעיה: "וְנֶהֶפְכוּ נְחָלֶיהָ לְזֶפֶת, וַעֲפָרָהּ לְגָפְרִית, וְהָיְתָה אַרְצָהּ לְזֶפֶת בֹּעֵרָה" (לד, ט), הוא בכך שה"זפת" –מה שנקרא בימינו ביטוּמֶן מותך – נמצאת מתחת לפני הקרקע, ולפעמים שהיא עשויה להתפרץ ולעלות כשהיא מעורבת בגפרית, והגפרית מתלקחת על נקלה מתיכה את הביטומן, ואז נוצר כעין נחל של זפת[4] (דעת מקרא, שם).

הרלב"ג הביא ראיה מהפסוק בפרשתנו לכך שבסדום ועמורה נוצר מלח כתוצאה מהשרפה: "ותהי נציב מלח - רוצה לומר, שארץ סדום ועמורה היתה כמו נציב גדול ממלח, כי מחוזק השרפה התחדש שם מלח, כאומרו: 'גָּפְרִית וָמֶלַח, שְׂרֵפָה כָל אַרְצָהּ' (דברים כט, כב). וראוי שתדע כי מהארץ הנשרפת יתחדש המלח, כמו שהתבאר בספר האותות [Meteorologica של אריסטו]" (בראשית יט, כו). יתכן והכוונה למשקעי המלח הנוצרים לאחר שכ-90% מהמים מתאדים, כתוצאה מחום האש של השריפה. בהר סדום ישנם מצוקי מלח גבוהים מאוד שנוצרו בדרך זו[5].

זריעת מלח

את השימוש במלח על מנת להרוס שדות, מצינו במקרא בפסוק: "וַאֲבִימֶלֶךְ נִלְחָם בָּעִיר, כֹּל הַיּוֹם הַהוּא, וַיִּלְכֹּד אֶת הָעִיר, וְאֶת הָעָם אֲשֶׁר בָּהּ הָרָג; וַיִּתֹּץ אֶת הָעִיר, וַיִּזְרָעֶהָ מֶלַח" (שופטים ט, מה). במצודת דוד פירש: "ויזרעה מלח -  פזר מלח לקלקל השדות"; וכן הרלב"ג פירש: "עשה זה כדי שלא תהא ראויה לשדות וכרמים".  בכתובות אשוריות וחיתיות יש עדויות למעשים דומים, וככל הנראה זהו טקס  לשם הענשה על הפרת ברית[6].

תגלת-פלאסר הראשון (1115-1077 לפני הספירה) מספר בכתבים שלו, כי במסעו החמישי נלחם נגד הקומאנים ולכד את עירם חנשה: "כבשתי את העיר ולקחתי את אלוהיהם, ואת רכושם הוצאתי החוצה. שרפתי את העיר באש. את שלוש חומותיה האדירות המקיפות אותה, הבנויות מלבנים כבושות, נתצתי והחרבתי. הפכתי אותה לעיי חורבות וסיפה (סוג של מינרל שיש המזהים אותו עם מלח ויש המזהים אותו עם גופרית או זפת) פיזרתי עליה". אשורבניפל (668-627[?] לפני הספירה) מתפאר בכתבים  שלו, כי במסעו השמיני עלה על עילם וכבש את בירתה שושן: "את האלים והאלות שלה ואת רכושה ואת האנשים, גדולים וקטנים, לקחתי כשלל לאשור... מלח ושחליים פיזרתי עליהם".

המלח כמזיק לקרקע

אחת הבעיות העיקריות, הגורמות לדלדול וירידת פוריות הקרקע בעקבות פעילות האדם, עד למצב בו לא ניתן לגדל עוד גידולים החקלאים, היא המלחת קרקע. המלחת הקרקע היא תופעה, שבה מצטבר מלח על פני הקרקע בשכבות העליונות שלה. רוב הגידולים מושפעים לרעה מקרקע מלוחה מעט, ורק גידולים עמידים למליחות, משגשגים בקרקע מלוחה, אפילו במליחות רבה.

צוות חוקרים ממכון קרנגי למדע[7], גילה כיצד המלח עוצר את גדילת הצמחים. הם גילו שרקמה פנימית, בשורשים המסועפים המעגנים את הצמח, רגישה למלח ומפעילה הורמון לחץ, שעוצר את צמיחת השורשים. רקמה  פנימית זו, המונעת מהצמח לגדול בסביבות מסוכנות, חשובה במיוחד, מכיוון שהיא פועלת כמו מחסום חדיר למחצה, המגביל אילו חומרים יכולים להיכנס למערכת השורשים מסביבת הקרקע[8].

המלחת קרקעות באופן טבעי לא מתרחשת היכן שיורדת כמות מספקת של משקעים. מי הגשמים חסרי מלח והם שוטפים את המלחים הטבעיים הנוצרים מעל פני הקרקע אל תוך עומק האדמה. כלומר, תופעת המלחת הקרקעות בצורה טבעית מתקיימת בעיקר באזורים צחיחים או צחיחים למחצה. דוגמה להמלחה טבעית של קרקעות ואת השלכותיה אפשר לראות באזור ים המלח, במיוחד בהר סדום, שם אחוז המלח הגבוה בקרקע לא מאפשר גידול של צמחיה.

המלחת הקרקעות בצורה מלאכותית מתרחשת כאשר  בני האדם זורקים מלח או חומרים אחרים עשירים במלח, או כאשר משקים את הקרקע במי קולחין בהם יש ריכוז מלחים גבוה יחסית למים שפירים, או כאשר משקים את הקרקע שוב ושוב  שנה אחר שנה ובמידה והניקוז לא יעיל, עלולים להצטבר מלחים על הקרקע כתוצאה מהתאדות המים, והיא הולכת ונהרסת. תופעת המלחת הקרקעות אורכת שנים רבות ובדרגות שונות, בהתאם לנסיבות השונות ממקום למקום ומקרקע לקרקע[9].



[1] ע"פ אנצ' העברית בערך "גפרית" בפיסקה "היסטוריה".

[2] ע"פ האנצ' היהודית - המכלול בערך "גופרית" בפיסקה "היסטוריה".

[3] ,"Effects of Aqueous Sulphur Dioxide on Chlorophyll Destruction in Pinus "

, Vol. 78, No. 1 (Jan., 1977), pp. 101-109 (9 pages), Wiley The New Phytologist

[4]  הזפת או אספלט בתערובת גפרית ידועים ממחשופי סלע בסביבות ים המלח והערבה.

[5] "נדבכים בגיאולוגיה של ישראל", האוניברסיטה הפתוחה בישראל, 1987, עמ' 198.

[6] "ויזרעה מלח: טקס ההרס למי שמפר ברית", קלימי יצחק, עת-מול : עיתון לתולדות ארץ ישראל ועם ישראל, יוני 1992, גיליון 103, יד יצחק בן-צבי.

[7] הוא ארגון אמריקאי, עצמאי, ללא מטרות רווח, לעידוד המחקר המדעי שנוסד על ידי אנדרו קרנגי בשנת 1902.

[8], January  2013  Carnegie Institution ," Breakthrough: How salt stops plant growth"

[9] ראה בויקיפדיה האנגלית בערך "Soil salinity" (המלחת קרקע). ראה גם באקו-ויקי בערך "המלחת קרקעות".


© כל הזכויות שמורות למחבר

חטיבת עצים

 מאת: אורן סעיד

חטיבת עצים וכריתת שיחים לצורכי בעירה וכריתת עצי יער לבניין, נטלו חלק חשוב בתולדות העמים.

בפרשתנו נאמר, שכל חלקי העם נכללים בברית שבין ה' לעם ישראל, כולל הילדים הקטנים והנשים, הגרים וחוטבי העצים ושואבי המים: "טַפְּכֶם נְשֵׁיכֶם וְגֵרְךָ אֲשֶׁר בְּקֶרֶב מַחֲנֶיךָ מֵחֹטֵב עֵצֶיךָ עַד שֹׁאֵב מֵימֶיךָ" (כט, י). רש"י  מבאר: "מחוטב עציך - מלמד שבאו כנעניים להתגייר בימי משה כדרך שבאו גבעונים בימי יהושע וזהו האמור בגבעונים 'וַיַּעֲשׂוּ גַם הֵמָּה בְּעָרְמָה' (יהושע ט, ד) ונתנם משה חוטבי עצים ושואבי מים".  רש"י מפרש על פי תלמוד בבלי יבמות (עט, א),  ש"חוטבי עצים ושואבי מים" אלה הם כנענים, שבאו להתגייר בימי משה, כדרך שבאו הגבעונים בימי יהושע, ונתנם משה חוטבי עצים ושואבי מים. בספר יהושע מסופר, שיהושע נתן לגבעונים  לשרת את הגבעונים בעבודות נחותות וקשות, כחטיבת עצים ושאיבת מים, מאחר ורימו את יהושע ובני ישראל (יהושע ט, כז).

הספורנו מבאר: "מֵחטֵב עֵצֶיךָ עַד שׁאֵב מֵימֶיךָ. מִן הָרִאשׁון שֶׁבַּחוטְבִים עַד הָאַחֲרון שֶׁבַּשּׁואֲבִים, כְּמו "מֵעולֵל וְעַד יונֵק, מִשּׁור וְעַד שֶׂה, מִגָּמָל וְעַד חֲמור" (שמואל-א טו, ג), כלומר שהירארכיה קיימת בכל חברה שהיא, אפילו נחותת הדרגה ביותר, וממילא הכוונה היא מהראשון שבחוטבים, ראש ממשלת החוטבים, ועד אחרון השואבים. רבי יוסף בכור שור מבאר: "מחטב עציך - העבדים, עד שאב מימיך -  השפחות". בשיר שומרי (עם קדום שישב בבבל) נאמר: באים העבדים לקושש עצים והשפחות באות לשאוב מים[1].

חטיבת עץ גדול על ידי גרזן,
קווינסלנד, אוסטרליה, בסוף המאה ה-19.
מתוך ויקימדיה

עבודה קשה ומסוכנת

חטיבת עצים היא כריתת עצים או חיתוכם.  חטיבת עצים היא עבודה פיזית קשה שבוצעה בעבר באמצעות גרזנים[2] (ועל כן נקראה הפעולה "חיטוב").  בחלק מהארצות המתפתחות מעבדים עצים בגרזן. כיום הפעולה מבוצעת באמצעות מסור, בדרך כלל חשמלי. בתהליך כריתת העץ, יוצרים  חריץ בתחתית גזע העץ בצורת V, על מנת לכוון את הצד והכיוון אליו בדיוק ייפול העץ. כיום משתמשים, בכלי רכב כבד "חותך עצים", התופס את העץ טרם שהוא נופל, וחותך אותו לחלקים קטנים יותר[3].

חטיבת העצים היא עבודה שיש בה רמת סיכון גבוהה, כפי שנאמר בקהלת: "מַסִּיעַ אֲבָנִים יֵעָצֵב בָּהֶם, בּוֹקֵעַ עֵצִים יִסָּכֶן בָּם" (י, ט) ומבאר ר' יוסף קרא: "וכן בוקע עצים ייסכן בם - לשון סכנה, פעמים חוטב עצים, ונשל קיסם מן הבקעת והכה אותו ומת" (שם). גם בתורה מתוארת פגיעה באדם כתוצאה מחטיבת עצים: "וַאֲשֶׁר יָבֹא אֶת רֵעֵהוּ בַיַּעַר, לַחְטֹב עֵצִים, וְנִדְּחָה יָדוֹ בַגַּרְזֶן לִכְרֹת הָעֵץ, וְנָשַׁל הַבַּרְזֶל מִן הָעֵץ וּמָצָא אֶת רֵעֵהוּ וָמֵת" (דברים יט, ה). בפסוק זה מדובר על מי שהורג בשגגה את חבירו, כאשר הוא ביער כורת עצים  בעזרת גרזן ו"וְנָשַׁל הַבַּרְזֶל מִן הָעֵץ"; נחלקו חכמינו בפירוש ביטוי זה[4]: לדעה אחת הכוונה  שהברזל של הגרזן (ראש הגרזן) נפל מהקת שלו, ולדעה השנייה הפירוש הוא שהגרזן השיל חתיכה מן העץ. הלשכה לסטטיסטיקה של העבודה בארה"ב (BLS), מצאה כי מספר ההרוגים של עובדי ייעור וכריתת עצים גדלו משנת 2013 עד 2016, עלייה מ-81 ל-106 בשנה. בשנת 2016 היו 3.6 מקרי פציעה ומחלה לכל 100 עובדים בענף זה[5].

גם שאיבת המים היא עבודה פיזית קשה, שכן השואב היה צריך לשאוב מהבאר את המים, למלא את הנאדות במים ולסחוב אותם על גבו כדי למכרם. כיום המים מגיעים אלינו עד הבית אל הברזים. בעברית השתרש המונח "חוטבי עצים ושואבי מים", לציין אנשים שעובדים בעבודה פיזית קשה ונחותה ששכרה נמוך.

חטיבת עצים בשירות האדם

חטיבת עצים וכריתת שיחים לצורכי בעירה וכריתת עצי יער  לבניין, נטלו חלק חשוב בתולדות העמים. תחילה השתמש האדם בעץ לבעירה, לחימום ולבישול. בזמן שבית המקדש היה קיים, היו משפחות, שהיו חוטבים עצים מהיער לצורך עצי המערכה במקדש: "ומהו קרבן העצים, זמן קבוע היה למשפחות משפחות לצאת ליערים להביא עצים למערכה" (רמב"ם, כלי המקדש, ו, ט). בתלמוד בבלי מסכת תענית (תענית לא, א) ובמסכת בבא בתרא (קכא, ב) מובא שבתאריך ט''ו באב הפסיקו לכרות עצים למערכה כיוון שתש כוחה של חמה. הרשב"ם מבאר, שהטעם לכך הוא, שהחל מט"ו באב, העצים הם יותר לחים ולכן מעלים עשן בשריפתם ולכן אינם ראויים למזבח. בנוסף, כתוצאה מהלחות, מתפתחים בעצים תולעים, ועץ שיש בו תולעת פסול למקדש: "מניסן ועד ט"ו באב – היו כורתים עצים לצורך המערכה לכל השנה מכאן ואילך תשש כח החמה ויש בעצים לחלוחית ומעלין עשן וגם יגדֵל תולעת...ואותו יום שפסקו היו שמחים לפי שבאותו יום היו משלימין מצוה גדולה כזאת. ויום ט"ו באב נקרא 'יום תבר מגל' – שנשברו הקרדומות שאין צורך עוד בהן לחטוב עצים" (בבא בתרא, שם). ט"ו באב, כונה בשם "יום תבר מגל", שמאחר והפסיקו לחטוב עצים בתאריך זה, כאילו נשבר הגרזן (רש"י, תענית, שם); והיו שמחים בט"ו באב, כי בו השלימו את מצוות הבאת העצים למקדש.

חטיבת עצים היתה גם לצורך שימוש בעצים כחומר גלם לבנייה, למשל, בבניין חומות החצר הפנימית של בית המקדש השתמשו בעצי ארזים חטובים: "ויִּבֶן אֶת הֶחָצֵר הַפְּנִימִית שְׁלשָׁה טוּרֵי גָזִית וְטוּר כְּרֻתת אֲרָזִים" (מלכים א,  ו, לו). מפרש הרד"ק: "כרותות - קורות ארזים כרותות וחטובות היטב לשומם בכותל[6]" (שם).

בירוא יערות

את תופעת בירוא יערות - כריתת יערות לצורך פינוי השטח, אנו מוצאים בסיפור של בני יוסף, הבאים אל יהושע בבקשה להרחיב את נחלתם בהר אפרים, והצעתו להם היא: "אִם-עַם-רַב אַתָּה עֲלֵה לְךָ הַיַּעְרָה, וּבֵרֵאתָ לְךָ שָׁם, בְּאֶרֶץ הַפְּרִזִּי וְהָרְפָאִים כִּי אָץ לְךָ הַר אֶפְרָיִם" (יהושע יז, טו), כלומר, יהושע מציע להם, לכרות את היערות שבשטחם כדי להרחיב את אזורי המחיה. המלב"ים מבאר, שזה היה לצורך פינוי שטח למטרת חקלאות: "ויאמר ...הלא בקרדומות תבואו לקצץ את היער, ותחת מקום עצי יער יהיו שדי תבואה. וזהו שאמר: 'עֲלֵה לְךָ הַיַּעְרָה, וּבֵרֵאתָ לְךָ שָׁם', רוצה לומר: שם תברא ארץ חדשה מלאה שדות וכרמים, על-ידי שתכרות העצים ותשרשם משם" (שם).

כיום אנו יודעים, שעצים תורמים לקיום האדם בכדור הארץ, לא רק בשל השימושים הרבים שיש לעצים אלא גם בגלל תהליך הפוטוסינתזה של הצמחים, שבו הם נושמים פחמן דו-חמצני ופולטים חמצן. כאשר כמות העצים יורדת, כמות הפחמן הדו-חמצני עולה, דבר התורם להתחממות כדור הארץ[7].  כמו כן, בירוא היערות מפחיתה את לכידות האדמה, כך שנוצרים סחף, שיטפונות ומפולות[8].



[1] על פי פירוש "דעת מקרא" ליהושע ט, כא.

[2] להרחבה על הגרזן, ראה מאמר בפרשת שופטים "על הגרזן".

[3] ראה בויקפדיה האנגלית בערך "Felling" (=כריתת עצים בודדים) ובערך "Feller buncher" (=רכב המשמש לכריתת עצים).

[4] תלמוד בבלי מסכת מכות, דף ז עמוד ב.

[5] על פי ויקיפדיה האנגלית בערך "Wood industry" (=תעשיית העץ) .

[6] ב"דעת מקרא" (שם) מובא הסבר אחר למקור השם "כרתות" ופירושן קורות ארזים שלא עובדו וכפי שיצאו מתחת יד הכורת.

[7] עלייה בריכוז הפחמן הדו חמצני באטמוספירה צריכה לגרום לעליית הטמפרטורה שכן הפחמן הדו-חמצני חדיר אמנם לקרינת שמש באורך גל קצר אך בולע קרינה המוחזרת מפני כדור הארץ. מקובל לדמות את האפקט של הפחמן הדו-חמצני לתפקיד חלון זכוכית אטום בחממה ומכאן הביטוי "אפקט החממה".

[8] על פי ויקיפדיה האנגלית בערך "Deforestation" (=בירוא יערות).


© כל הזכויות שמורות למחבר

אחרית היקום

 מאת: אורן סעיד

ה' מעיד בבני ישראל את השמים ואת הארץ מאחר והם עדים שקיימים לעולם וכן אופן פעולתם הטבעי הוא קבוע בדרך כלל.

נאמר בפרשתנו, שהשמים והארץ ישמשו כעדים לקיום הברית בין ה' ובין בני ישראל: "הַעִידֹתִי בָכֶם הַיּוֹם אֶת הַשָּׁמַיִם וְאֶת הָאָרֶץ הַחַיִּים וְהַמָּוֶת נָתַתִּי לְפָנֶיךָ הַבְּרָכָה וְהַקְּלָלָה וּבָחַרְתָּ בַּחַיִּים לְמַעַן תִּחְיֶה אַתָּה וְזַרְעֶךָ" (ל, יט). רש"י מסביר: "את השמים ואת הארץ - שהם קיימים לעולם , וכאשר תקרא אתכם הרעה (ע"פ דברים לא , כט) יהו עֵדַי שאני התריתי בכם בכל זאת. דבר אחר (שם): העדותי בכם היום את השמים וגו' - אמר להם הקדוש ברוך הוא לישראל: הסתכלו בשמים שבראתי לשמש אתכם: שמא שינו את מִדתם?! שמא לא עלה גלגל חמה מן המזרח והאיר לכל העולם, כעניין שנאמר 'וְזָרַח הַשֶּׁמֶשׁ, וּבָא הַשָּׁמֶשׁ' (קהלת א, ה)?! הסתכלו בארץ שנבראת לשמשכם: שמא שינת מדתה?! שמא זרעתם אותה ולא צמחה, או שמא זרעתם חטים והעלת שעורים?! ומה אלו, שנעשו לא לשכר ולא להפסד - אם זוכין אין מקבלין שכר, ואם חוטאין אין מקבלין פורענות - לא שינו את מדתם, אתם, שאם זכיתם תקבלו שכר ואם חטאתם תקבלו פורענות, על אחת כמה וכמה!". מדברי רש"י אנו למדים שני דברים:

א. לפי הפירוש הראשון של רש"י,  ה' העיד בנו שמים וארץ כי הארץ והשמים קיימים לעולם, וכפי שרש"י מבאר גם בתחילת פרשת האזינו: "האזינו השמים - ... למה העיד בהם שמים וארץ? אמר משה אני בשר ודם, למחר אני מת, אם יאמרו ישראל לא קבלנו עלינו הברית מי בא ומכחישם ? לפיכך העיד בהם שמים וארץ עדים שהם קיימים לעולם [1]" (לב, א).

ב. לפי הפירוש השני שברש"י, ה' העיד בנו שמים וארץ,  על מנת שנלמד מהם, כמו שהם לא משנים את פעולתם, כך עלינו לא לשנות את הברית עם הקב"ה. אם כן, מהפירוש השני ברש"י משמע, שהמצב של כדור הארץ, השמש והיקום היה קבוע כל הזמן ולא שינו את פעולתם.

     הארץ והשמים קיימים לעולם

השמש - באחרית הימים אורה יעצים.
מתוך ויקימדיה

על הפירוש הראשון ברש"י, שהארץ והשמים קיימים לעולם קשה מספר ישעיה,  בו אנו מוצאים פסוק, בו נאמר שבאחרית הימים, ה' יברא שמים חדשים ובכללם השמש והירח - הנכללים במונח "שמים" המופיע בפסוק: "כִּי הִנְנִי בוֹרֵא שָׁמַיִם חֲדָשִׁים וָאָרֶץ חֲדָשָׁה וְלֹא תִזָּכַרְנָה הָרִאשֹׁנוֹת וְלֹא תַעֲלֶינָה עַל לֵב" (ישעיה סה, יז). גם מהפסוק הבא, קשה על פירוש רש"י,  המציין שלעתיד לבוא, שבגלל ש-ה' יזרח על הארץ, ולא יהיה צורך עוד באור השמש והירח: "לֹא יִהְיֶה לָּךְ עוֹד הַשֶּׁמֶשׁ לְאוֹר יוֹמָם וּלְנֹגַהּ הַיָּרֵחַ לֹא יָאִיר לָךְ וְהָיָה לָךְ  ה' לְאוֹר עוֹלָם וֵאלֹקיִךְ לְתִפְאַרְתֵּךְ" (ישעיה ס, יט).

לכן יש לתרץ ולומר, שרש"י באומרו על הארץ והשמים "קיימים לעולם", הכוונה עד בוא המשיח, שכן השינויים בשמש וביקום כולו יתרחשו באחרית הימים.

שינוי בפעולת השמש והירח

על הפירוש השני ברש"י, שהשמש והירח לא שינו את מידתם ופעולתם, יש להקשות ממדרשי חז"ל בהם משמע שהשמש שינתה את פעולתה, למשל, המדרש שאומר שהשמש מיהרה לשקוע ולזרוח ליעקב אבינו (רש"י בראשית כח, יא ד"ה כי בא השמש ; רש"י בראשית לב, לב ד"ה ויזרח לו השמש).

על הפירוש השני ברש"י קשה גם מספר ישעיה,  בו אנו מוצאים פסוק, בו נאמר שבאחרית הימים השמש והירח - הנכללים במונח "שמים" המופיע בפסוק - ישתנו: "וְהָיָה אוֹר הַלְּבָנָה כְּאוֹר הַחַמָּה וְאוֹר הַחַמָּה יִהְיֶה שִׁבְעָתַיִם כְּאוֹר שִׁבְעַת הַיָּמִים בְּיוֹם חֲבֹשׁ ה' אֶת שֶׁבֶר עַמּוֹ וּמַחַץ מַכָּתוֹ יִרְפָּא" (ישעיה ל, כו). יש פרשנים [2] המפרשים פסוק זה בדרך משל. אולם רש"י פירש כפשוטו: "שבעתים כאור שבעת הימים - שבעתים שבע שבעיות כאור של שבעת הימים הרי ארבעים ותשע שביעיות העולים לשלש מאות וארבעים ושלשה [3]" (שם). א"כ, ע"פ רש"י באחרית הימים, אור השמש באחרית הימים יתעצם  פי 343!

על כך ניתן לתרץ, שדברי רש"י מתייחסים להתנהגות השמש בדרך כלל, ויש להוציא מן הכלל את הניסים המיוחדים, כגון הניסים שהזכרנו, שנעשו ליעקב אבינו וכן את השינויים הדרמטיים במערכות הטבע שיהיו באחרית הימים.

האור באחרית הימים

ישנם פסוקים נוספים בנבואת ישעיהו המתארים את עתיד השמש: "לֹא יִהְיֶה לָּךְ עוֹד הַשֶּׁמֶשׁ לְאוֹר יוֹמָם וּלְנֹגַהּ הַיָּרֵחַ לֹא יָאִיר לָךְ וְהָיָה לָךְ  ה' לְאוֹר עוֹלָם" (ישעיה ס, יט). השמש והירח לא ישמשו עוד, כי אור ה' "יזרח" באחרית הימים. ברם,  בפסוק שאחריו אנו למדים  שהשמש והירח יוסיפו להיות תלויים בשמים לנצח; השמש לא תשקע ואף הירח יישאר על מכונו: "לֹא יָבוֹא עוֹד שִׁמְשֵׁךְ וִירֵחֵךְ לֹא יֵאָסֵף, כִּי ה' יִהְיֶה לָּךְ לְאוֹר עוֹלָם וְשָׁלְמוּ יְמֵי אֶבְלֵךְ" (ישעיה ס, כ). אין סתירה בין שני הפסוקים. השמש והירח לא יהיו עוד למקור אורה של ירושלים; אורם יחוויר נוכח אור ה' ולפיכך אין עוד צורך להורידם ממקומם בשמים: השמש יכולה להוסיף ולזרוח יומם ולילה ואף הירח כן שהרי ממילא בטל אורם כאורו של נר שאין אתה מבחין בו בצהרי יום. תפיסה דומה לזו מוצאים אנו בנבואה נוספת בספר ישעיה על עתידה המזהיר של ירושלים וזריחת כבוד ה' אליה: "וְחָפְרָה הַלְּבָנָה וּבוֹשָׁה הַחַמָּה כִּי מָלַךְ ה' צְבָאוֹת בְּהַר צִיּוֹן וּבִירוּשָׁלַ‍ִם וְנֶגֶד זְקֵנָיו כָּבוֹד" (ישעיה כד, כג): החמה והלבנה תוספנה לזרוח אך נוכח כבוד ה' – אורו, יחוורו המאורות [4].

לכאורה פסוקים אלו סותרים את הנאמר בספר ישעיה שאור חמה ואור הלבנה יעצים באחרית הימים – "וְהָיָה אוֹר הַלְּבָנָה כְּאוֹר הַחַמָּה וְאוֹר הַחַמָּה יִהְיֶה שִׁבְעָתַיִם כְּאוֹר שִׁבְעַת הַיָּמִים"     (ישעיה ל, כו) ?

ניתן לתרץ ע"פ הגמרא בפסחים, שהפסוקים המתארים שאור השמש והירח יעצים מדברים על תקופה אחת באחרית הימים בעוד שהפסוקים המתארים שאור השמש והירח יחוויר ויחלש עוסקים בתקופה אחרת: "רב חסדא רמי (=מראה סתירה): כתיב  'וְחָפְרָה הַלְּבָנָה וּבוֹשָׁה הַחַמָּה' (ישעיה כד, כג) וכתיב  'וְהָיָה אוֹר הַלְּבָנָה כְּאוֹר הַחַמָּה וְאוֹר הַחַמָּה יִהְיֶה שִׁבְעָתַיִם כְּאוֹר שִׁבְעַת הַיָּמִים' (ישעיה ל, כו)?  לא קשיא, כאן [הפסוק הראשון שהזכרנו, שעולה ממנו שהמאורות לא ישמשו, מתייחס] לעולם הבא כאן [הפסוק השני המספר שאורם של המאורות  אכן יאיר, אלא שיתחזק ביותר, מתייחס ] לימות המשיח [5]" (פסחים סח, א).

תירוץ נוסף, שהביטוי "כְּאוֹר שִׁבְעַת הַיָּמִים", מתייחס לאור ששימש בשבעת ימי הבריאה (בראשית רבה ג, ו), שהרי מיד ביום הראשון לבריאה נאמר: "וַיֹּאמֶר  אלוקים  יְהִי אוֹר וַיְהִי אוֹר" (בראשית א, ג); ויש לשאול, הלא המאורות לא נתלו אלא ביום הרביעי לבריאה? וביארו חכמים, שמקור האור שהאיר ביום הראשון של הבריאה, לא היה  מהמאורות, אלא היה ממקור של אור צח ועצום, שלא היה זקוק לגוף גשמי שיצור אותו. וכיוון שנסתכל הקב"ה בדור המבול ובדור הפלגה וראה שמעשיהם מקולקלים ואינם ראויים ליהנות מאור אצילי זה, עמד וגנזו, והתקין את המאורות להאיר על הארץ. אבל לעתיד לבוא ישוב הקב"ה להזריחו לצדיקים [6] (חגיגה יב, א). אף אחרי שנתלו המאורות ביום הרביעי לבריאה, עדיין לא סילק הקב"ה את האור הראשוני הנ"ל, עד סוף שבעת ימי הבריאה, דהיינו עד מוצאי שבת הראשונה, ואז חשך העולם בפעם הראשונה, והוזקק אדם הראשון להקיש אבנים זה בזה כדי ליצור אור (בראשית רבה יא, ב).

מהו עתיד השמש והיקום ע"פ המדע?

עתיד השמש

            בליבת השמש מתחולל תהליך הנקרא "היתוך גרעיני": שרשרת בלתי פוסקת של התנגשויות בין אטומים של היסוד מימן, המביאות להתמזגותם, כלומר להיתוך שלהם, וליצירת היסוד הליום. כמות האנרגיה המשתחררת בתהליך ההיתוך, גדולה פי מיליון מאשר בשריפה רגילה של נפט או פחם.  השמש ממירה מדי שנייה כ-685 מיליון טון מימן להליום, כך מאבדת השמש בכל שנייה כ-ארבעה מיליון טון מהמסה (=כמות החומר) שלה [7]

 השמש שלנו, שהיא כוכב די קטן, מסוגלת להמשיך להפיץ חום וקרינה במשך כעשרה מיליארדי שנים. לאחר תקופה זו, מאגר הדלק הגרעיני (מימן) של השמש יתחיל להיגמר ואז ליבת השמש תהיה עשויה ברובה מהליום. במצב זה, המימן הבוער נדחף החוצה מליבת השמש ויוצר מעטפת סביב ליבת שמש. בשלב זה, הליבה מתחילה שוב לקרוס לתוך עצמה (מכיוון שאין כוחות היתוך גרעיניים שיתנגדו לכוחות המשיכה האדירים) בעוד המעטפת הבוערת של המימן נדחפת החוצה. כתוצאה מכך השמש תתנפח למה שמוגדר  "ענק אדום". במצב זה השמש תהיה כל-כך גדולה שהיקפה יהיה במסלול כדור הארץ (כלומר, כוכבי הלכת: כוכב חמה, נוגה וכדור הארץ יבלעו ע"י השמש).

במצב זה, שינויים קלים ביותר בטמפרטורת הליבה יירגמו לשמש לפלוט גלי חום, שבסופו של דבר יעיפו כמעט את כל המימן וההליום וישאירו ליבה דחוסה מאוד של פחמן וחמצן. הגז הנפלט, יצור סביב השמש ערפילית פלנטרית. בסופו של דבר הליבה תתקרר והגז יתפזר, וכל מה שיוותר מהשמש הוא "ננס לבן" – גוף דחוס בגודל של כדור הארץ אבל בעל מסה של שמש [8]. בסופו של דבר הננס הלבן יתקרר ויתעמעם עד שלא ניתן יהיה לראות אותו, כמו גחל שכבה [9].

כל זאת, אם כוחות הטבע  הפועלים כיום בשמש יישארו בעוצמתם ובאיכותם כפי שהם כיום. ברם, כאמור, באחרית הימים, הטבע ישתנה: "כִּי הִנְנִי בוֹרֵא שָׁמַיִם חֲדָשִׁים וָאָרֶץ חֲדָשָׁה וְלֹא תִזָּכַרְנָה הָרִאשֹׁנוֹת וְלֹא תַעֲלֶינָה עַל לֵב" (ישעיה סה, יז), ואור השמש  "יִהְיֶה שִׁבְעָתַיִם כְּאוֹר שִׁבְעַת הַיָּמִים"     (ישעיה ל, כו)  !

עתיד היקום [10]

            היקום הוא אוסף כל הגופים הנמצאים במרחבי החלל, וכמובן, גם החלל עצמו. היקום כולל את הכל!   כתובתנו ביקום: אנו חיים על פני כוכב הלכת ארץ המקיף את השמש יחד עם עוד שבעה [11] כוכבי-לכת. השמש שלנו וכוכבי הלכת שלה שייכים לגלכסיה [12] המכונה  "שביל החלב".

בעבר חשבו האסטרונומים שהיקום גדול לאינסוף, אך אינו משנה את צורתו וגודלו. בשלהי שנות העשרים של המאה ה-20, גילה האסטרונום האמריקאי אדווין פאוול האבל, שהגלכסיות מתרחקות במהירות, אחת מרעותה לכל הכיוונים – זאת אומרת היקום מתפשט והולך. ההתרחקות של הגלכסיות זו מזו, מתרחשת כתוצאה מהמפץ הגדול (=היקום נולד בהתפוצצות אדירה שממנה נוצרו האנרגיה, המרחב, הזמן והחומר. זהו רגע הבריאה ע"י הקב"ה).

כוח המשיכה קיים בין כל שני גופים בטבע. אנו חשים היטב בכוח המשיכה שמפעיל עלינו כדור הארץ. בשל כוח המשיכה אנו מהלכים על הקרקע ולא מרחפים באוויר. כוח המשיכה של השמש הוא המחזיק את כוכבי הלכת סביבה.

השאלה בה המדענים מתחבטים היא: האם זו התפשטות בלתי-פוסקת או שבסוף תיעצר ההתפשטות ואז: או שהיקום יקרוס לכדור חומרי אחד (המכונה: חור שחור), או שיישאר בשיווי משקל ניצחי. זה תלוי בשאלה האם יש ביקום מספיק חומר כדי ליצור כוחות כבידה (=משיכה) שיגרמו ליקום להתכווץ לכדור חומרי אחד, או שבסוף כוחות הכבידה יבטלו את הכוחות המושכים אותו החוצה ואז היקום ישאר כפי שהוא - בשיווי משקל ניצחי.

ישנן השערות לכאן ולכאן, המדענים בעצמם חלוקים עדיין בדעתם, מכיוון שעדיין לא ברור מהי כמות החומר ביקום – הדבר שבו תלויה עוצמתו של כוח המשיכה [13].



[1]  וכך רש"י מפרש את הפסוק "והנכם היום ככוכבי השמים" (דברים א, י): "וכי ככוכבי השמים היו באותו היום, והלא לא היו אלא שישים ריבוא, מהו והנכם היום, הנכם משולים כיום, קיימים לעולם כחמה וכלבנה וככוכבים". וכן פירש הרלב"ג: "העידותי בכם היום את השמים ואת הארץ -נתן אותם לעדים כי הם קיימים" (שם).

[2] למשל: מלבי"ם ומצודת דוד.

[3] רש"י הבין "שבעתיים" במובן של שבע כפול שבע   = 49. את זה יש להכפיל ב-"כאור שבעת הימים" – כפול 7 , התוצאה 343. ברם,  אם אור השמש יתעצם פי 343, חיים לא יוכלו להתקיים בכדור הארץ מחמת החום העצום של השמש ! לכן צריך לומר, שלא מדובר באור שאנו מכירים אלא באור מיוחד, כפי שמציין הפסוק "כאור שבעת הימים" – האור שהיה בשבעת ימי הבריאה (ראה להלן), שעליו אמרו חז"ל שהוא גנוז לצדיקים לעתיד לבוא (חגיגה, יב, א).

[4] ע"פ המאמר "אור הבריאה ואור אחרית הימים" מאת פרופ' יאיר זקוביץ, מהחוברת "מגוון דעות והשקפות על האור", חוברת 11, בהוצאת משרד החינוך - המינהל לחינוך התיישבותי ועליית הנוער, תשס"א.

[5] על פי מדרש תנחומא, העולם הבא הוא העולם שאחרי ימות המשיח, שבו הקב"ה מופיע בכבודו בציון: "ואחר ימות המשיח בא העולם הבא והקב"ה מופיע בכבודו ומראה זרועו שנאמר (שם נב) חשף ה' את זרוע קדשו לעיני כל הגוים וראו כל אפסי ארץ את ישועת אלקינו באותה שעה רואין ישראל את הקב"ה בכבודו שנא' (שם) כי עין בעין יראו בשוב ה' ציון"  (מדרש תנחומא עקב פרק ז). להרחבה ראה בהמכלול – האנצ' היהודית בערך "עולם הבא".

[6] וכן במדרש בשמות רבה: "...אבל לעתיד לבא הלילה נעשה יום, שנאמר: 'וְהָיָה אוֹר הַלְּבָנָה כְּאוֹר הַחַמָּה וְאוֹר הַחַמָּה יִהְיֶה שִׁבְעָתַיִם כְּאוֹר שִׁבְעַת הַיָּמִים' (שם) כאור שברא הקב"ה בתחלה וגנזו בגן עדן" (שמות רבה יח, יא).

[7] המכלול – האנצ' היהודית בערך "שמש".

[8] הננס הלבן מוחזק על ידי לחץ של אלקטרונים שנצמדים זה לזה אבל לא מסוגלים להתקרב בגלל אפקטים קוונטיים. במשך מאות מיליוני שנים הוא יתקרר בהדרגה, בלי שיתרחשו בו תהליכי היתוך או התכווצות.

[9] על פי מאמרו של גיא ניר, "כוכב נולד, כוכב מת", יוני 2017, באתר מכון דוידזון – הזרוע החינוכית של מכון ויצמן למדע.

ראה גם בספר "היקום: יסודות האסטרופיסיקה", מאיר מידב,  עמ' 174-178, האוניברסיטה הפתוחה בישראל, 2000.

[10] להרחבה ראה "גליליאו" מאמר "יקום במשבר", גליון 11, יולי-אוגוסט 1995.

ראה גם בספר "היקום: יסודות האסטרופיסיקה", מאיר מידב,  עמ' 246-247, האוניברסיטה הפתוחה בישראל, 2000.

[11] במשך 76 שנה, מאז גילויו בשנת 1930 ועד לשנת 2006, נחשב פלוטו לכוכב לכת. בשנת 2006 הגדיר האיגוד האסטרונומי הבינלאומי מהו כוכב לכת במערכת השמש.  ע"פ הגדרה זו, פלוטו הינו כוכב לכת ננסי ואינו נכלל עוד בקבוצת כוכבי הלכת המקיפים את השמש, מכיוון שהוא קטן בהרבה משאר שמונת כוכבי הלכת במערכת השמש. על פי אותן הגדרות, במערכת השמש ישנם שמונה כוכבי לכת - ארבעת כוכבי הלכת הארציים כוכב חמה, נוגה, כדור הארץ, מאדים, וארבעת ענקי הגז צדק, שבתאי, אורנוס ונפטון - השניים האחרונים מסווגים בתת-קבוצה של ענקי קרח.

[12] גלכסיה=אוסף עצום של כוכבים, המרוכזים במקום אחד ביקום. יש בה מאות מיליארדי כוכבים וכן ענני אבק וגז.

[13] כל זאת ע"פ הכוחות הטבעיים. כמובן שע"פ התורה, גורל היקום תלוי בעיקר במעשינו הטובים וברצונו של הקב"ה, זה שהכתיב ליקום את החוקים שעל פיהם יפעל והיכול לשנות את סדר חוקי הטבע.


© כל הזכויות שמורות למחבר

דרך כורתי ברית

 מאת: אורן סעיד

בעולם העתיק, בעת כריתת ברית, נהגו לבתר בעלי חיים כסמל לחיזוק הברית בין הצדדים.

משה מכנס את בני ישראל ביום מותו[1] על מנת להכניסם בברית עם הקב"ה ואומר להם: "לְעָבְרְךָ, בִּבְרִית  ה' אֱלֹהֶיךָ וּבְאָלָתוֹ,  אֲשֶׁר ה' אֱלֹהֶיךָ כֹּרֵת עִמְּךָ הַיּוֹם" (כט, יא). מבאר רש"י, שהלשון של "לעבור" בברית הוא, שדרך כורתי הברית היה לעבור בין שני דברים: "לְעָבְרְךָ - דרך העברה, כך היו כורתים ברית, עושין מחיצה מכאן ומחיצה מכאן ועוברים בינתיים, כמו שנאמר (ירמיה לד, יח) 'הָעֵגֶל אֲשֶׁר כָּרְתוּ לִשְׁנַיִם וַיַּעַבְרוּ בֵּין בְּתָרָיו' " (שם).

הרלב"ג מציין, שדרך כורתי הברית היה לחצות דבר לשני חלקים ולעבור בניהם: "לְעָבְרְךָ - הנה היה דרך כורתי הברית שיכרתו דבר לחצאין ויעברו אחר זה בין הבתרים, כמו שראינו בברית בין הבתרים[2] (בראשית טו , יז)" (שם).

רבי יוסף בכור שור מציין, שביתור בעל החיים בא לציין קללה, שמי שמפר את הברית, גורלו יהיה כמו של בעל החיים: "לְעָבְרְךָ -  על שם שעוברים בין בתרי העגל, כמו שעשה אברהם אבינו בין הבתרים , דכתיב 'וַיְבַתֵּר אֹתָם בַּתָּוֶךְ' (בראשית טו , י); וכמו שעשו כשכרתו הברית לשלוח העבדים חופשים (ירמיהו לד , טו - טז); העגל אשר כרתו לשנים אשר עברתם בין בתריו (ראה שם , יח); והוא סימן, כי כאשר יעבור על הברית ככה יכרת" (שם).

עגל צעיר.
נהגו לבתר בכריתת ברית.
יוצר: יאיר ליברמן
מתוך ויקיפדיה

כריתת ברית בין שני צדדים או יותר, באה להביע ידידות, שלום והתחייבות הדדית. בתקופת המקרא נהגו לכרות ברית בליווי מעשה סמלי שיבטא את ההתחייבות ההדדית. בדרך כלל, המעשה היה ביתור בעל חיים, העמדת הבתרים ומעבר ביניהם. כך היה בברית בין הבתרים (בראשית טו, י) והברית בין צדקיהו והעם הנזכרת בירמיהו (שם).

ברית בין הבתרים

בברית בין הבתרים נאמר: "וַיֹּאמֶר אֵלָיו, קְחָה לִי עֶגְלָה מְשֻׁלֶּשֶׁת וְעֵז מְשֻׁלֶּשֶׁת וְאַיִל מְשֻׁלָּשׁ וְתֹר וְגוֹזָל; וַיִּקַּח לוֹ אֶת כָּל אֵלֶּה וַיְבַתֵּר אֹתָם בַּתָּוֶךְ וַיִּתֵּן אִישׁ בִּתְרוֹ לִקְרַאת רֵעֵהוּ וְאֶת הַצִפֹּר לֹא בָתָר" (בראשית טו, ט-י).הצד השווה לכל בעלי החיים הנזכרים, שהם נמנים עם בעלי החיים הטהורים לקרבן. אברהם ביתר את בעלי החיים לשני חלקים שווים, לאורכם[3], וודאי רק לאחר ששחטם[4]. אברהם שם כל אחת מהבהמות, באפן ששני בתריה היו מונחים אחד מול רעהו ו"היד" האחת היתה מכוונת כנגד רעותה וכיוצא בזה ב"רגליים"; והשאיר אברהם רווח בין הבתרים, כעולה מן הכתוב בהמשך: "וְהִנֵּה תַנּוּר עָשָׁן וְלַפִּיד אֵשׁ אֲשֶׁר עָבַר בֵּין הַגְּזָרִים הָאֵלֶּה" (טו, יז). התנור עשן והלפיד שעברו בין הבתרים, כדרך כורתי ברית,  הם שליחים של השכינה, כפי שרש"י מציין: "ויבתר אותם - חלק כל אחד לשני חלקים...ודרך כורתי ברית לחלק בהמה ולעבור בין בתריה כמה שנאמר להלן (ירמיהו לד, יט) 'הָעֹבְרִים בֵּין בִּתְרֵי הָעֵגֶל', אף כאן תנור עשן ולפיד אש, אשר עבר בין הגזרים, הוא שלוחו של שכינה שהוא אש" (טו, י).

ברית שחרור העבדים

ירמיהו מוכיח את העם, על הפרת הברית של העם עם ה' בימי צדקיהו, שלא שחררו את עבדיהם שבתוך ירושלים, על פי מצוות התורה. ירמיהו מציין בנבואתו את דרך כורתי הברית: "וְנָתַתִּי אֶת הָאֲנָשִׁים הָעֹבְרִים אֶת בְּרִתִי אֲשֶׁר לֹא הֵקִימוּ אֶת דִּבְרֵי הַבְּרִית אֲשֶׁר כָּרְתוּ לְפָנָי הָעֵגֶל אֲשֶׁר כָּרְתוּ לִשְׁנַיִם וַיַּעַבְרוּ בֵּין בְּתָרָיו; שָׂרֵי יְהוּדָה וְשָׂרֵי יְרוּשָׁלַ‍ִם הַסָּרִסִים וְהַכֹּהֲנִים וְכֹל עַם הָאָרֶץ הָעֹבְרִים בֵּין בִּתְרֵי הָעֵגֶל" (ירמיהו לד, יח-יט). רש"י מציין, שהטעם למנהג ביתור העגל הוא לציין את חיזוק הברית, שאם לא ישמרו את הברית, יהיה דינם כדין העגל החתוך: "העגל אשר כרתו לשנים - כשחזרו וכבשום, כרתו כולם ברית למרוד במקום, וכרתו העגל לשנים ועברו בין בתריו למרוד בו והיא היתה ברית חזקה וגמורה לאמר: ככה יבתר ויחלק העובר עליה" (ירמיהו לד, יח). טעם אחר מביא "רבנו בחיי[5]", שהסמל בביתור בעליי החיים הוא לציין את אי האפשרות לבטל את הברית ולהחזיר את המצב לקדמותו, וזו לשונו: "כשם שאי אפשר שיהיו הבתרים חוזרים לכמות שהיו - כך אי אפשר שתתבטל מתנתו יתברך" (בראשית טו, יח).

השד"ל (=שמואל דוד לוּצאטוֹ, 1800-1865) מבאר, שהסמל שבביתור העגל הוא, שכשם ששני החלקים המבותרים היו תחילה גוף אחד והיה החלק האחד מרגיש את החולי שבחלק השני בהיות העגל חי, כך יהיו שני האנשים הכורתים ברית כגוף אחד בהיותם בחיים ולא יפריד ביניהם רק המוות: "והעגל אשר כרתו - ...הנה אין להכחיש כי תחילת כריתת ברית אפשר שהיה, כשהיו שְנַים מתחייבים זה לזה וזה לזה; ולפי זה אפשר כדעת בעל ספר העיקרים[6] (מאמר ד פרק מה) שהיו כורתים בעל חיים לשנים ועוברים בין הבתרים, לאות כי כמו ששני הבתרים ההם היו גוף אחד בבעל חיים ההוא בהיותו חי, והיה כל חלק מהם מרגיש בצער חברו, עד שכאשר היה מגיע חולי או נזק בחלק האחד היה חברו מרגיש בחולי או הנזק ההוא, ולא הפריד בין שני אלו החלקים רק המוות, כן שני האנשים כורתי הברית יהיו כגוף אחד" (שם). השד"ל מביא בפירושו הסברים לביטוי "כריתת ברית" בעברית וגם בלשונות אחרים; ואחד מההסברים הוא שלשון כריתה מורה על ביתור בעל החיים שבעצם היה כורת (=ממית) את חייו (שם).

ממצאים קדומים מסוריה

תעודות שנמצאו בעיר הקדומה מארי במזרח סוריה[7], מן האלף השני לפני הספירה ומן האלף הראשון לפני הספירה, מזכירות הבאת בעלי חיים לצורך כריתת ברית וקטילתם במהלך טקס כריתת הברית. בעוד שבמארי ובמקומות אחרים, בטקס כריתת ברית שימש בעיקר חמור - במקרא, לצורך זה, שימשו בעלי-חיים אחרים ובעיקר העגל, כפי שהיה נהוג באתרים הרחוקים ממארי. ניתן להניח שהחמור, בשל היותו חיה טמאה במקרא, נפסל לכריתת ברית[8].

 בנוסף, כתובות מהעיר סְפִירֶה בצפון סוריה, מן המאה השמינית לפני הספירה, מציגות נוסח ברית הכולל קללות מפורשות, שבהן ביתור בעל-חיים מתואר כדימוי מאיים, כשם שהעגל נחתך, כך ייחתך מפר הברית: "כשם שעגל זה נבתר לשניים, כך ייבתר מתעאל, וכך ייבתרו נכבדיו".  כאן משמש ביתור החיה ייצוג סמלי-משפטי של הסנקציה הצפויה למפר ההסכם[9].


[1] על פי רש"י לפסוק ט ד"ה אתם ניצבים.

[2] הרלב"ג מציין, שזו הסיבה, שהברית בין ישראל לה' התקיימה בין הר גריזים להר עיבל, וכל ישראל עברו בין שני ההרים כדרך כורתי ברית: " ..ולזאת הסבה התחכמה התורה בכריתת הברית שתהיה הברכה כנגד הר גריזים והקללה כנגד הר עיבל (דברים יא , כט), והיתה התורה כתובה שם בהר עיבל באבני מזבח והקריבו שם קרבנות (דברים כז , ו - ח)...והנה היו עוברים ישראל אחר זה עם כל הנטפלין להם בין שני ההרים ההם" (שם).

[3] שנאמר: "וַיְבַתֵּר אֹתָם בַּתָּוֶךְ"  ותרגם אונקלוס: "בתווך – בְּשָׁוֶה", כלומר לשני חלקים שווים; ואין כורתים בעל חיים לשני חלקים שווים אלא אם כן כותרים אותו לאורכו. על פי פירוש "דעת מקרא", בראשית טו, י-יא.

[4] ולא זכר כתוב דבר השחיטה כי הדבר מובן מאליו ועל כך נצטוו בני נח: "אַךְ בָּשָׂר בְּנַפְשׁוֹ דָמוֹ לֹא תֹאכֵלוּ" (בראשית ט, ד).

[5] רבנו בחיי בן אשר אבן חלואה (1255-1340).

[6] רבי יוסף אַלְבּוֹ (1380-1444).

[7] שכנה במיקום שכיום הוא תל חרירי, על גדתו המערבית של נהר הפרת.

[8] ראה בספריה הווירטואלית של מטח, מאמר  "לטקס כריתת בריתות במארי ובמקרא" מאת אברהם מלמט, כתב העת: "על הפרק: כתב עת למורים לתנ"ך בבתי-הספר הכלליים", ישראל. משרד החינוך. המזכירות הפדגוגית. הפיקוח על הוראת המקרא, אוקטובר 1998 , גיליון 15.

[9] ‪Weinfeld‏, ‪M‏. (2005). ‪Normative And Sectarian Judaism In The Second Temple Period (Library of Second Temple Studies)‏. britain: ‪Bloomsbury Academic‏. Page 27.


© כל הזכויות שמורות למחבר
UA-41653976-1