‏הצגת רשומות עם תוויות פרשת חיי שרה. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות פרשת חיי שרה. הצג את כל הרשומות

נר תמיד

 מאת: אורן סעיד

באוהל של שרה ורבקה היה נר דלוק מערב שבת לערב שבת באופן ניסי. האדם המציא נרות המתמלאים שמן באופן אוטומטי.

בפרשתנו כתוב שיצחק הביא את רבקה לאוהל שרה: "וַיְבִאֶהָ יִצְחָק הָאֹהֱלָה שָׂרָה אִמּוֹ וַיִּקַּח אֶת רִבְקָה וַתְּהִי לוֹ לְאִשָּׁה וַיֶּאֱהָבֶהָ וַיִּנָּחֵם יִצְחָק אַחֲרֵי אִמּוֹ" (כד, סז). מבאר רש"י ע"פ מדרש רבה[1]: "האהלה שרה אמו  - וַיְבִיאֶהָ הָאֹהֱלָה וְנַעֲשֵׂית דֻּגְמַת שָׂרָה אִמּוֹ, כְּלוֹמַר וַהֲרֵי הִיא שָׂרָה אִמּוֹ, שֶׁכָּל זְמַן שֶׁשָּׂרָה קַיֶּמֶת הָיָה נֵר דָּלוּק מֵעֶרֶב שַׁבָּת לְעֶרֶב שַׁבָּת וּבְרָכָה מְצוּיָה בָּעִסָּה וְעָנָן קָשׁוּר עַל הָאֹהֶל, וּמִשֶּׁמֵּתָה פָּסְקוּ, וּכְשֶׁבָּאת רִבְקָה חָזְרוּ". אחד הניסים שנעשו באוהל שרה, ששרה הדליקה את הנר ביום שישי לקראת שבת, והוא דלק שבעה ימים.

ראשית, יש לציין, שבשפת התנ"ך והמשנה, 'נר' נקרא הכלי שמחזיק בתוכו את חומר הבעירה של האש.

מצינו נס כזה במקורות נוספים:

א.  "ר' אליעזר אומר[2], ברכו בנר ובי היה מעשה, פעם אחת הדלקתי את הנר במוצאי שבת ובאתי ומצאתי אותו במוצאי שבת דלוק".

ב. רבי חנינא סגן הכהנים מספר על מנורה אחת בבית המקדש שהיו מדליקים אותה בראש השנה והיתה דולקת כל השנה: "אמר רבי חנינא סגן הכהנים אני הייתי משמש בבית המקדש ומעשה נסים היה במנורה: משהיו מדליקין אותה מראש השנה לא היתה מתכבה עד שנה אחרת" (תנחומא ישן תצווה ג).

מובן שכוונת המדרשים שהובאו לעיל, שהנרות דלקו באופן ניסי, זמן ממושך מהרגיל. במאמר זה נעסוק בשיטות להארכת משך זמן הדלקת הנר.

אחת השיטות להרבות השמן ולהמשיך את הדלקת הנר, נעשתה באמצעות כלי קיבול לשמן, העשוי מקליפת ביצה או מחרס, אותו הניחו מעל הנר או חיברו לנר על מנת שיטפטף לתוך הנר וימשיך את הדלקתו: "לֹא יִקּוֹב אָדָם שְׁפוֹפֶרֶת שֶׁל בֵּיצָה וִימַלְּאֶנָּה שֶׁמֶן וְיִתְּנֶנָּה עַל פִּי הַנֵּר בִּשְׁבִיל שֶׁתְּהֵא מְנַטֶּפֶת, וַאֲפִלּוּ הִיא שֶׁל חֶרֶס[3]. ורִבִּי יְהוּדָה מַתִּיר. אִם חִבְּרָהּ הַיּוֹצֵר מִתְּחִלָּה מֻתָּר, מִפְּנֵי שֶׁהוּא כְּלִי אֶחָד" (שבת פרק ב משנה ד).

שיטה אחרת להארכת משך זמן הדלקת הנר[4], הוא באמצעות נר המתמלא שמן באופן אוטומטי בעזרת לחץ האטמוספירה[5]. פילון מביצאנץ (280 לפנה"ס - 220 לפנה"ס) התקין נר המתמלא שמן באופן אוטומטי בעזרת לחץ האטמוספירה[6], וזה תיאורו:

באמצע בית קיבולו של הנר, בבית שקעו, מחובר צינור חלול ולו חור בתחתיתו המכוסה בשמן שבנר. חלקו השני של הצינור נתון בתוך כלי כדורי ממולא שמן, אטום לאוויר, הנמצא על גביו וקצהו בולט מעל לשמן שבו. ובקרקעיתו של כלי זה שני חורים דקים בדיוק ממול לבית השקע של הנר. במקרה שבית קיבולו של הנר מלא שמן ומכסה את החור התחתון שבצינור, השמן שבכלי הכדורי לא יטפטף למטה; לחץ האטמוספירה מבחוץ גדול, במקרה זה, מכובד השמן; במקרה שהשמן בנר פוחת והולך ויורד למטה מגובה החור שבצינור, השמן שבכלי הכדורי יתחיל לטפטף למטה. האוויר שחדר לכלי הכדורי דרך הצינור שנפתח בתחתיתו, לוחץ על פני השמן למעלה ומבטל את לחץ האטמוספירה שמבחוץ. כאשר השמן ירד לגובה המכסה את החור שבצינור ומבטל את הלחץ מעל לשמן, הוא פוסק מלטפטף[7] (ראה שירטוט מימין).

הירון מאלכסנדריא (10-70 לספירה) תיאר נרות אוטומטיים כאלו הפועלים בעזרת לחץ מים ובעזרת לחץ אויר. קאללימאכוס הפסל התקין באריכטיאון באקרופוליס שבאתונה נר המתמלא פעם אחת בשנה ודולק כל השנה.

בהקשר זה, יש לציין,  שלגבי המנורה נאמר: "וְיִקְחוּ אֵלֶיךָ שֶׁמֶן זַיִת זָךְ כָּתִית לַמָּאוֹר לְהַעֲלֹת נֵר תָּמִיד" (שמות כז, כ). רש"י ואבן עזרא פירשו, שבציווי "נֵר תָּמִיד", המדובר בנר שידלוק כל לילה, ואפילו כל הלילה, אבל לא ביום[8]. כך גם לגבי הנר באוהל שרה, שהיה דלוק מערב שבת לערב שבת, אין הכוונה שהנר דלק כל הזמן, אלא שהיה דולק שבעה ימים, ובערב שבת היו ממלאים את הנר בשמן מחדש, לכבוד שבת; בדומה ללחם הפנים למרות שנאמר "וְנָתַתָּ עַל הַשֻּׁלְחָן לֶחֶם פָּנִים לְפָנַי תָּמִיד" (שמות כה, ל), הכוונה שהחליפו את לחם הפנים אחד לשבוע, כל שבוע, בערב שבת (רש"י, שמות כז, כ).

בנוסף, יש לציין את הנרות האוטומטיים, המתוארים בנבואת זכריה המפורסמת, בה הוא רואה מנורה ושני עצי זית, אחד מכל צד: "וַיֹּאמֶר אֵלַי מָה אַתָּה רֹאֶה ויאמר ]וָאֹמַר] רָאִיתִי וְהִנֵּה מְנוֹרַת זָהָב כֻּלָּהּ וְגֻלָּהּ עַל רֹאשָׁהּ וְשִׁבְעָה נֵרֹתֶיהָ עָלֶיהָ שִׁבְעָה וְשִׁבְעָה מוּצָקוֹת לַנֵּרוֹת אֲשֶׁר עַל רֹאשָׁהּ ; וּשְׁנַיִם זֵיתִים עָלֶיהָ אֶחָד מִימִין הַגֻּלָּה וְאֶחָד עַל שְׂמֹאלָהּ" (זכריה ד, ב-ג). מבאר רש"י: "אֶחָד מִימִין הַגֻּלָּה וְאֶחָד עַל שְׂמֹאלָהּ - וכאן לא פירש על שני צַנְתְּרוֹת זהב האמורות למטה בפרשה (פסוק יב) והם כמין עריבות ועדשים של בית הבד, שהם עומדים אצל הזיתים, והזיתים נחבטים מאיליהם לתוך הצנתרות ומתחממות שם כבמעטן, ונעצרים שם בבית הבד והשמן נופל לתוך הצנתרות ומהצנתרות לתוך הגולה ומהגולה אל המוצקות ומהמוצקות אל הנרות" (שם). מפירות שני ענפי הזיתים בא השמן למנורה. בתוך הצַנְתְּרוֹת, שטבען לא ברור, נהפכים הזיתים לשמן, הנשפך אל הגוּלָה שמעל למנורה. הגוּלָה היא כלי עגול מעל למנורה, כלי מלא שמן. מן הגוּלָה דרך המוּצָקוֹת, יורד השמן אל הנרות. מוּצָקוֹת הן כנראה מעין צינורות שדרכם ניצוק השמן אל הנרות שבראש המנורה[9].


[1] בראשית רבה פרק ס אות טז.

[2] בראשית רבה יא, ב; וכעין זה פסיקתא רבתי כג.

[3] במקרה זה הניחו את הכלי ליד הנר וחוששים שמא יטול בשבת מן השמן שבשפופרת, שהוא מוקצה לנר, ויתחייב משום מכבה בשבת (רש"י, ברטנורא).

[4]   ע"פ הספר "כלי חרס בספרות התלמוד" מאת יהושע בראנד עמ' שמז – שמח, הוצאת מוסד הרב קוק, ירושלים תשי"ג.

[5] יתכן שלנר מטיפוס זה התכוונו מקורותינו ב"נר העומד" (אבות דרבי נתן, כה), כלומר נר שאור או שמנו עומד ונמשך, וכן ב"נר המוסף" (תוספתא שבת ג, יד), כלומר ששמנו מתווסף מאליו.

[6] ראה גם The Encyclopedia Britannica: A Dictionary of Arts, Sciences and General Literature‏. (1890). ארצות הברית: ‪H.G. Allen‏. Pages 246-247

[7] על המצאת נר אוטומטי על ידי בנו מוסא (מילולית: בניו של מוסא) במאה ה-9, ראה גם בספר,

"A History of Engineering in Classical and Medieval Times" by Donald Hill, 2013, Routledge, page 216.

[8] לעומת זאת הרמב"ן מבאר שהכוונה ל"נר המערבי" שדלק תמיד, היינו כל הזמן (שם). בתלמוד בבלי מסכת שבת נאמר: " 'נר מערבי', נותן בה [הכהן] שמן כמידת חברותיה [חצי לוג] וממנה [מן הנר המערבי] היה מדליק ובה היה מסיים" (שבת כב, ב). מדברי הגמרא הנ"ל משתמע, שהנר המערבי, ניתן בו שמן מועט למשך לילה, ונעשה בו נס ודלק מערב עד ערב. במיוחד בולט הדבר מדברי הגמרא ביומא (לט, א); האומרת: "ארבעים שנה ששמש שמעון הצדיק ... היה נר מערבי דולק, מכאן ואילך - פעמים דולק פעמים כבה".

[9] ראה גם מאמרו של יהושע רוזנברג "ראיתי והנה מנורת זהב כולה" באתר "דעת", מכללת הרצוג.


© כל הזכויות שמורות למחבר

בְּאֵר לַחַי רֹאִי

 מאת: אורן סעיד

נחלקו הפרשנים והחוקרים בזיהוי האתר המקראי 'בְּאֵר לַחַי רֹאִי'.

בפרשתנו אנו קוראים, שכאשר יצחק בא מאתר 'בְּאֵר לַחַי רֹאִי'[1], נפגשו לראשונה רבקה ויצחק, כאשר הובאה מארם נהריים לשם נישואיהם: "וְיִצְחָק בָּא מִבּוֹא בְּאֵר לַחַי רֹאִי וְהוּא יוֹשֵׁב בְּאֶרֶץ הַנֶּגֶב" (כד, סב). שמה של הבאר נקבע, לאחר שהגר ברחה מאוהל אברהם אל המדבר, ומלאך ה' נגלה לה בבאר: "וַתִּקְרָא שֵׁם ה' הַדֹּבֵר אֵלֶיהָ אַתָּה אֵל רֳאִי כִּי אָמְרָה הֲגַם הֲלֹם רָאִיתִי אַחֲרֵי רֹאִי: עַל כֵּן קָרָא לַבְּאֵר, בְּאֵר לַחַי רֹאִי הִנֵּה בֵין קָדֵשׁ וּבֵין בָּרֶד" (טז, יג-יד).

על פי החוקרים, יהודה קיל ויהודה אליצור, ככל הנראה במחצית השנייה של חיי אברהם התחלק מחנה אוהלו לשניים, אחד שכן בבאר שבע ולעיתים בחברון, והשני שכן ב'בְּאֵר לַחַי רֹאִי', בנגב המערבי בדרך שור-מצרים. ראשיתו של המחנה בסמוך ל'בְּאֵר לַחַי רֹאִי' , כנראה בתקופה בה שהה אברהם בין קדש ברנע ובין שור. כאשר חזר אברהם מחבל גרר לאזור חברון ובאר שבע, נשאר המחנה ב'בְּאֵר לַחַי רֹאִי' על תלו; ובשלב מסוים הופקד יצחק על המחנה ושהה בו מעת לעת[2].

אחד הזיהויים לבאר לחי רואי בנגב
מתוך ויקיפדיה

'בְּאֵר לַחַי רֹאִי'  מוזכרת כמקום מגוריו של יצחק לאחר מות אביו: "וַיְהִי אַחֲרֵי מוֹת אַבְרָהָם וַיְבָרֶךְ אלוקים אֶת יִצְחָק בְּנוֹ וַיֵּשֶׁב יִצְחָק עִם בְּאֵר לַחַי רֹאִי" (בראשית כה, יא).

ארכיאולוגים וחוקרי המקרא וארץ ישראל במאה ה-20 הציעו כי 'בְּאֵר לַחַי רֹאִי'  היה יישוב בנגב המרכזי; היישוב צמח בהדרגה בשמשו אתר חניה לנודדים במדבר. יש המזהים אותו עם עין עבדת (בשמה הערבי: עין מרייפיג). יישוב זה ניצב על אם הדרך, כפי דברי ה"מלאך": "עַל עֵין הַמַּיִם בַּמִּדְבָּר עַל הָעַיִן בְּדֶרֶךְ שׁוּר" (טז, ז), שהיא על פי השערות ספרות המחקר, דרך מרכזית בנגב, אשר חצתה אותו במרכזו מצפון הנגב אל נווה מדבר בקדש ברנע[3].

בֵין קָדֵשׁ וּבֵין בָּרֶד

כאמור, התורה מציינת את מקום 'בְּאֵר לַחַי רֹאִי'  בין שני אתרים 'קָדֵשׁ' ו'בָּרֶד': "עַל כֵּן קָרָא לַבְּאֵר בְּאֵר לַחַי רֹאִי הִנֵּה בֵין קָדֵשׁ וּבֵין בָּרֶד" (שם). 'קָדֵשׁ' מתורגם 'רְקַם' והכוונה ככל הנראה לפטרה, בירת הנבטים. 'בָּרֶד' יתכן והכוונה לעיר הנבטית 'אַל-בַּרִד' הסמוכה לפטרה[4]. לפי זה 'בְּאֵר לַחַי רֹאִי'  נמצאת באזור פטרה.

בתרגום יונתן תירגם: "בֵין קָדֵשׁ וּבֵין בָּרֶד - בֵּין רְקַם וּבֵין חֲלוּצָה", לפי זה 'בָּרֶד' היא חלוצה, מערי הנבטים בנגב, בימינו נקראת חלצ'ה (שוכנת סמוך להיאחזות חלוצה), שהיתה עיר מרכזית באזור בתקופה הרומית והביזנטית. לפי זה, 'בְּאֵר לַחַי רֹאִי', היתה תחנה, כחלק מדרך המסחר הראשית המכונה "דרך הבשמים", שעברה בציר חלוצה-עבדת-פטרה. לפי זה, 'בְּאֵר לַחַי רֹאִי'  נמצאת בין חלוצה לפטרה, באזור עבדת, כפי שהבאנו לעיל.

באר זמזם

רבי אברהם אבן עזרא ביאר: "בְּאֵר לַחַי רֹאִי - לאשר יהיה חי לשנה האחרת, כטעם 'כֹּה לֶחָי' (שמואל א, כה, ו), כי בכל שנה היו חוגגים הישמעאלים אל הבאר הזאת, גם היום יקרא באר זמום" (טז, יד) והכוונה ש'בְּאֵר לַחַי רֹאִי' , היא באר זמזם[5] המקודש לישמעאלים, כפי שפירש רבינו בחיי בן אשר: "על כן קרא לבאר 'בְּאֵר לַחַי רֹאִי' . מלשון (שמואל א, כה, ו) 'כֹּה לֶחָי', כלומר באר של שנה האחרת כשיהיה חי יהיה רואה אותי, והטעם כי בכל שנה היו הישמעאלים חוגגים אל הבאר הזה גם היום יקרא באר זמזם" (שם). גם המלבי"ם מציין שהמקום מקודש לישמעאלים: "...והיה הבאר ההוא מקום מיועד לישמעאלים להתפלל שם" (שם).

באר זמזם היא באר מים הנמצאת במסגד אל-חראם בעיר מכה בערב הסעודית, 20 מטרים מזרחית לכעבה. על פי המיתולוגיה האסלאמית נוצרה הבאר בצורה נסית על ידי אלוקים לפני אלפי שנים, כאשר ישמעאל בן אברהם יחד עם אמו הגר היו במדבר וצמאו למים, כפי שמובא במדרש בראשית זוטא: " 'בְּאֵר לַחַי רֹאִי'  יש אומרים שהוא מעניין 'וַאֲמַרְתֶּם כֹּה לֶחָי' (שמואל א, כה, ו) שטעמו – לשנה האחרת, שישמעאל ובניו היו חוגגים באותה הבאר בכל שנה ושנה, בשביל הנס שנעשה לאמו שם, וכשנפטרים מן החגיגה היו אומרים אלו לאלו 'כֹּה לֶחָי', כלומר כך כמו שאנו שמחים עכשיו ואוהבים זה את זה ושלמים, כך לשנה הבאה" (שם).

לפי זיהוי זה, צריך עיון, מדוע הלך יצחק אבינו מאות קילומטרים לערב הסעודית, מחוץ לארץ ישראל, כמוזכר בפרשתנו; וכן זה לא מסתדר עם הכתוב שהגר הלכה במדבר באר שבע – בנגב – ולא עד ערב הסעודית: "וַתֵּלֶךְ וַתֵּתַע בְּמִדְבַּר בְּאֵר שָׁבַע" (כא, יד). אלא נראה לבאר, על מנת ליישב את דברי האבן עזרא ורבינו בחיי שהובאו לעיל, שבוודאי הגר לא הלכה עד מכה בערב הסעודית, אלא שהמוסלמים סבורים על פי המסורת שלהם, שמי באר זמזם, זרמו מתחת לאדמה, ממכה בערב הסעודית ונגלו אל הגר במדבר באר שבע (ואין אנו יודעים היכן במדבר זה קרה); וכפי שהם מאמינים, לגבי מקורות מים נוספים, כגון: מי השילוח, שהם מגיעים לירושלים מבאר זמזם, מתחת לאדמה[6].


[1] הרמב"ן מבאר שיצחק בא מבאר לחי רואי: "בא מבוא באר לחי ראי - ..ולכך הוצרך לפרש כי הוא שב לעירו מביאתו, שבא אל באר לחי רואי לפי שעה, כי הוא יושב בארץ הנגב, וחוזר לעירו ויתכן בעבור היות "מבוא" מקור שהיה יצחק הולך תמיד אל המקום ההוא, כי הוא לו מקום תפלה בעבור הראות שם המלאך, והוא יושב בארץ הנגב קרוב משם" (בראשית כד, סב).

[2] יהודה קיל, יהודה אליצור, אטלס דעת מקרא, ירושלים: מוסד הרב קוק, תשנ"ג-1993, עמ' 82.

[3] על פי המכלול – האנצ' היהודית בערך "באר לחי רואי".

[4] דעת מקרא בראשית טז, טו.

[5] כך גם כתב אליהו בן אמוזג, בספרו "אם למקרא", ליבורנו, אטליה, 1862 : "באר לחי ראי - עיין מה שכתב ראב"ע שהוא הנקרא אצל הערביים ביר זמום — ודע שטעות נפל בקצת ספרים וצריך לומר ביר זמזם" (בראשית טז, יד).

[6] "אגדות ארץ־ישראל: אגדות, מסורות, מימרות קדומות וחדשות ערוכות לפי אזורי הארץ, עריה וכפריה", זאב וילנאי, קרית ספר, 1977, עמ' 152-153.


© כל הזכויות שמורות למחבר

מערת המכפלה

 מאת: אורן סעיד

על פי הממצאים הארכיאולוגיים ועדויות נוסעים, זיהוי מערת המכפלה הוא וודאי.

מערת המכפלה היא מערה  המצויה "לִפְנֵי מַמְרֵא" (כג, יז), היינו ממזרח לגבעת ממרא, בה ישב אברהם. גבעה זו מזוהה כיום עם "ג'בל נמרא", המצויה מצפון מערב למערה.  בפרשתנו אנו קוראים שאברהם קנה אותה מאת עפרון החיתי על מנת לקבור בה את שרה אשתו. במערה נקברו: אדם וחוה, אברהם ושרה, יצחק ורבקה, יעקב ולאה. על פי כל קנה מידה מחקרי מקובל, ניתן לומר כי זיהוי מערת המכפלה באתר זה הוא וודאי. הוא מתואר במקורות רבים ובמסורות עתיקות, ונתוניו מתאימים הן לתיאורים המפורטים בתורה, הן לנתונים הגיאוגרפיים והטופוגראפיים, והן לממצאים הארכיאולוגיים.

עדויות נוסעים[1]

בין העדויות של נוסעים שביקרו במערת המכפלה, נביא כאן את עדותן של הרמב"ם ובנימין מטודלה שביקרו במערת המכפלה במאה ה-12.

הרמב"ם ביקר בשנת ד' תתקכ"ו (1165) במערת המכפלה, וקבע את יום הביקור בה כיום טוב לדורו ולזרעו אחריו, כדבריו, כפי שמתואר ב"ספר חרדים"[2]:  "וכן מצאתי בסוף שיטה אחת שהעתיק הנעלה ר' שמואל בר אברהם שקייל ז"ל בעכו מכתיבת יד הרב רבינו מאור הגולה [הרמב"ם]: וליל אחת בשבת שלשה ימים לירח סיון, יצאתי מן הים בשלום ובאתי לעכו וניצלתי מן השמד והגענו לארץ ישראל. ויום זה נדרתי שיהא ששון ושמחה ומשתה ומתנות לאביונים, אני וביתי עד סוף כל הדורות. ויום שלישי בשבת, ארבעה ימים לירח מרחשוון, שנת כ"ו ליצירה, תתקכ"ו, יצאנו מעכו לעלות לירושלים תחת סכנה , ונכנסתי לבית הגדול והקדוש והתפללתי בו ביום חמישי, ששה ימים לירח מרחשוון. ובא' בשבת, תשעה בחדש, יצאתי מירושלים לחברון לנשק קברי אבותי במערה. ואותו יום עמדתי במערה והתפללתי שבח לאל יתברך על הכל, ושני הימים האלו, שהם ו' ותשיעי במרחשוון, נדרתי שיהיו לי כמו יום טוב ותפילה ושמחה בה ואכילה ושתיה. אלקים יעזרני על כל, ויקים לי נדרי לה' אשלם אמן. וכשם שזכיתי להתפלל בה בחרבנה, כך אראה אני וכל ישראל בנחמתה מהרה, אמן".

מערת המכפלה בתמונה
משנות ה-20 של המאה העשרים.
מתוך ויקיפדיה

כמו כן,  ביקר בה בנימין מטודלה במאה ה-12, המזכיר בספרו שלוש מערות או כוכים ושישה קברים של -  אברהם ושרה, יצחק ורבקה, יעקב ולאה - שבנו הישמעאלים, וכך הוא כותב[3]:

"ובעמק השדה בשדה המכפלה, שם העיר היום, ושם הבמה הגדולה שקורין שמה שנט  אברהם, והיא הייתה כנסת (בית כנסת) יהודים בימי ישמעאליים. ועשו שם הגויים ששה קברים על שם אברהם ושרה, יצחק ורבקה, יעקב ולאה, ואומרים להולכים שם שהם קברי האבות ונותנין שם ממון; אבל אם יבוא יהודי שם שיתן שכר לשוער של מערה ויפתח לו פתח ברזל שהוא עשוי מבנין אבותינו עליהם השלום, וירד אדם למטה במדרגות ונר דלוק בידו וירד למטה במערה אחת ואין שם כלום, וכן בשנייה, עד שיבוא אל השלישית, והנה שם ששה קברים: קבר אברהם ויצחק ויעקב ושרה ורבקה ולאה זה כנגד זה ועל קבריהם חתומים אותיות חקוקות באבנים. על קבר אברהם חקוק 'זה קבר אברהם אבינו עליו השלום' ועל קבר יצחק  כמו כן, ועל כל הקברים גם כן וכן לכולם; ובמערה מדליקין שם עששית אחת דולקות בכל יום ויום ובכל לילה ולילה על הקברים. ושם חביות הרבה מלאות עצמות מישראל, שהיו מביאים שם מתיהם בימי ישראל, כל אחד ואחד עצמות אבותיו, ומניחין אותן שם עד היום הזה. ובקצה שדה המכפלה ביתו של אברהם ומעיין לפני הבית. ואין מניחין שם לעשות בית מפני כבוד אברהם אבינו".

ממצאים ארכיאולוגיים[4]

על פי מחקרו של נעם ארנון, התקופות המזוהות במערה הן תקופת האבות, תקופת בית ראשון ושני, תקופת המשנה והתלמוד ומכל תקופה יש ממצאים ארכיאולוגיים מרתקים וחשובים.

תקופת האבות - החדירה למערה כרוכה במאמץ גופני בשל הפתחים הצרים שבה. בשנת 1981 קבוצת יהודים הצליחה לחדור דרך "פתח הנרות[5]" למערה, דבר שהביא לגילוי המערה הכפולה[6] ("מכפלה") הטמונה מתחת למבנה הענק: המערה מורכבת משתי מערות, מחוברות זו לזו במעבר צר; שתי המערות מלאות כיום כמעט עד מלוא גבהן בעפר, המכסה את הקברים הקדומים. צורת המערה ואופי חציבתה אופייניות לתקופת הברונזה התיכונה 2, אותה מקובל לראות כ"תקופת האבות" ומתאימה לתיאור התורה. בנוסף, סמוך למבנה התגלו מערות דומות נוספות, שזוהו גם הן כמערות קבורה מתקופה זו[7].

תקופת בית ראשון  - בתוך המערה, ליד עצמות אדם מפוזרות, התגלו חלקי ארבעה  כלי חרס: קערה, קובעת, פכית, וכתף של קנקן. הכלים תוארכו לתקופת הברזל 2 (מאה 8-9 לפני הספירה, תקופת בית ראשון). בכלים בוצעו בדיקות מעבדה – בדיקה פטרוגראפית באוניברסיטת אריאל ואנליזה כימית באוניברסיטת בון בגרמניה. תוצאות הבדיקות מראות כי הכלים נוצרו באזורים שונים ביהודה – בהר חברון, בירושלים, ובשפלה. כלומר, כלי החרס הללו מעידים על ביקורים של יהודים ממקומות שונים, מה שמלמד שהמקום היה ידוע כמקודש והושארו בו כלי חרס ו"מנחות קבורה".

תקופת בית שני  - סגנון המבנה ושיטות הבניה, ובדיקת פחמן 14 שבוצעה על גרגרי פחם שהתגלו  במילוי הבטון בתוך החומה, שחשפה את גילו המדויק של המבנה המוכר לכולנו, מוכיחים כי בונה המתחם הוא (כצפוי) הורדוס מלך יהודה (4 – 37 לפני הספירה). צורת הבניין שבנה הורדוס מלבנית וממדיו כ- 35X60 מטר. חומותיו החיצוניות בנויות כדוגמת החומות החיצוניות של חומת הר הבית בירושלים. הקברים שבבניין מהווים ציון בלבד למקום שבו מצויים הקברים האמיתיים בתוך המערה. למעשה, המבנה המוכר הוא מבנה התפילה היהודי השלם היחיד שנותר על תילו למעלה מ-2000 שנה.

 כמאה שנה מאוחר יותר כתב[8] יוסף בן מתתיהו (יוספוס פלאוויוס) על "מצבות עשויות שיש מרהיב ביופיו, מלאכת מחשבת" - לפי תיאורים שקיבל מעדי ראיה.

תקופת התלמוד -  התגלו כתובות של יהודים, שנחקקו בצידה הפנימי של החומה, בתוך המבנה. הם ביקרו במאה רביעית והחמישית, בתקופה הביזנטית. הם כתבו כתובות שמעידות על כך שיהודים ביקרו במקום כמקום תפילה.


[1] ראה בהמכלול – האנצ' היהודית בערך "מערת המכפלה".

ראה גם במאמר "פותחי השערים: אלף שנות כניסת יהודים למערת המכפלה", נעם ארנון, קרית ארבע : מדרשת חברון, 2017. התקציר מאתר מחדשי הישוב היהודי בחברון.

[2] ספר חרדים מהדורה תרל"א עמ' 49. ספר חרדים נכתב על ידי רבי אלעזר אזכרי בצפת במאה ה-16.

[3] בנימין בן יונה מטודלה , בספרו "מסעות רבי בנימין", דפוס מונקאטש, תרנה, 1895, עמ' 14

[4] "מערת המכפלה במבט ארכיאולוגי", נעם ארנון, הדף השבועי, הפקולטה למדעי היהדות, אונ' בר אילן, פרשת חיי שרה, תשפ"ב, מספר 1442.

[5] מקום פתח המערה יוחס ל"פתח הנרות", הפתח העגול ברצפת הקומה העליונה, באולם הנקרא כיום "אולם יצחק". דרך פתח זה מורידים שומרי הואקף מידי בוקר נרות שמן אל החלל התת-קרקעי. פתח זה מוביל אל מעבה המערה ולכן הוא מכונה "פתח גן עדן". המוסלמים, שכבשו את המקום לפני כ-700 שנה, מנעו לחלוטין כניסת יהודים ונוצרים למערה.

[6] להרחבה, "המערה" מאת נעם ארנון, הוצאת מדרשת חברון ובית אל 2017 ,עמ' 84-100.

[7] ארנון נעם, "מערת המכפלה: האתר ותולדותיו מראשיתו ועד שלהי העת העתיקה" תשפ"א עמ' 60-61.

[8] תולדות מלחמת היהודים ברומאים, תרגום: עליזה אולמן, ירושלים תש"ע, עמ' 421 .


© כל הזכויות שמורות למחבר

הנזם

 מאת: אורן סעיד

אליעזר הביא לרבקה תכשיט נזם, אותו תולים על האף באמצעות חוט או באמצעות נקב שעושים באף.

בפרשתנו אנו קוראים שאליעזר נתן לרבקה תכשיטים, ובניהם תכשיט הקרוי 'נֶזֶם': "וַיְהִי כַּאֲשֶׁר כִּלּוּ הַגְּמַלִּים לִשְׁתּוֹת, וַיִּקַּח הָאִישׁ נֶזֶם זָהָב, בֶּקַע מִשְׁקָלוֹ וּשְׁנֵי צְמִידִים עַל יָדֶיהָ, עֲשָׂרָה זָהָב מִשְׁקָלָם" (כד, כב). מבאר האבן עזרא מהו הנזם: "נזם - יש נזם שהוא באף (ראה להלן, מז) גם באוזן (ראה בראשית לה, ד); ושעל האף ירד מעל פתיל קשור במצח" (שם). הנזם הוא עגיל לאוזן, כגון: "וְאֶת הַנְּזָמִים אֲשֶׁר בְּאָזְנֵיהֶם" (בראשית לה, ד) או לאף, כפי שאליעזר מציין: "וָאָשִׂם הַנֶּזֶם עַל אַפָּהּ" (שם, מז). האבן עזרא מציין שנזם של האף, היה יורד לאף ע"י חוט הקשור למצח.

נזם באף

בעל "צפנת פענח[1]" העיר על פירוש האבן עזרא: "ר' אברהם חבר זה הפירוש בעיר לוכא (בצפון איטליה)... וזה היה בבואו מספרד לארץ-ישראל, ואז לא ראה כי בנות ישמעאל היושבות במצרים ובארץ ישראל מביאות נזמים באף תלויין בנקבים שנוקבות באף, כדרך שנוקבות באוזן, ועל כן פרש ככה". בעל "צפנת פענח" כותב, שהיו שמים הנזם באף ע"י ניקוב האף, כפי שנוהגות הנשים הערביות במצרים ובארץ ישראל. כך גם פירש השד"ל: "יש נזם של אף, ויש נזם של אזנים, וכאן הוא של אף, כמו שמפורש למטה: 'וָאָשִׂם הַנֶּזֶם עַל אַפָּהּ' (שם, מז); ודעת רוזנמילר  [=שם חוקר]   כי היו נוקרים האף ומכניסים בו הנזם, וכן ראה ניבהור [=שם חוקר]  נשי הערבים עושות" (שם). השד"ל הביא את דעת החוקרים, שהיו שמים הנזם באף ע"י ניקוב האף.

הנזם עשוי מסגסוגת זהב או מסגסוגת נחושת.  בדרך כלל מחוברים לנזם שלושה או יותר חרוזים צבעוניים. הנזם היה בשימוש אצל הנשים בסוריה, מצרים ובחלקים אחרים של ארצות המזרח[2]. נשות הבדואים עונדות נזמים על האף גם בימינו.

ההליך הקוסמטי בו מנוקב הגוף על מנת לענוד תכשיט קרוי "פירסינג". ניתן לבצע הליך זה במקומות רבים בגוף, כאשר הנפוץ ביותר הוא ניקוב תנוך האוזן. פירסינג באף מבוצע בצידי האף  או במחיצת האף, המחלקת את חלל האף לשני חלקים ויוצרת את ההפרדה בין הנחיריים.

את ניקוב האוזן או האף עשו בעזרת מרצע, כפי שתורה מציינת לגבי עבד עברי, המסרב להשתחרר בשנה השביעית לעבדותו: "וְרָצַע אֲדֹנָיו אֶת אָזְנוֹ בַּמַּרְצֵעַ וַעֲבָדוֹ לְעֹלָם" (שמות כא, ו). המרצע הוא מכשיר עשוי ידית ובה תקועה יתד מחודדת, ישרה או מעוקמת, לנקיבת נקבים. ממקורות ארכיאולוגיים, ידוע לנו שהיו שהמרצעים היו עשויים מברזל או מנחושת  או מאבני צור, ששובררו באופן שנוצר חוד באחד מקצותיהם[3]. כיום, משתמשים באקדח עגילים, העושה שימוש בעגילים בעלי קצה חד על מנת להכניס את העגיל או הנזם בכוח לגוף או באמצעות מחט סטרילית וחלולה, בדומה למחט המזרק. הניקוב עשוי לתרום להתפתחות זיהום ולצלקות באזור המנוקב.

פירסינג באף מתועד בכתבי דת הודיים משנת 1500 לפני הספירה[4]. ברם, כאמור, על פי הפרשנים שהבאנו לעיל, כבר בספר בראשית, מתועד שאליעזר הביא לרבקה תכשיט, ששמים באף על ידי פירסינג, בשנת 1672 לפני הספירה[5].



[1] ספרו של ר' יוסף טוב עלם (המאה ה-14) על פירוש רבי אברהם אבן עזרא על חמשת חומשי התורה.

[2] "A Biblical Dictionary,  being a comprehensive digest of the history and antiquities of the Jews and neighbouring nations, etc", James Austin BASTOW, Longmans & Company, 1868,

Nose-jewel, page 546.

[3] ראה במאמר "רציעת עבד עברי" בפרשת משפטים.

[4] על פי ויקיפדיה האנגלית בערך "Body piercing" (=פירסינג בגוף).

[5] על פי ספר הדורות, יצחק נשא את רבקה בשנת 2088 ליצירה, כלומר 1672 שנה לפני הספירה. נתינת הנזם לרבקה היתה באותה שנה, על פי ספר הדורות.


© כל הזכויות שמורות למחבר

הגמל - ספינת המדבר

 מאת: אורן סעיד

לגוף גמל ישנן תכונות המקנות לו את היכולת להתמודד בצורה מוצלחת עם בעיות הקיום במדבר, ובפרט עם סכנת ההתייבשות.

אליעזר עבד אברהם לקח עימו עשרה גמלים משל אברהם במסעו לחרן לחפש אשה ליצחק. חרן היא עיר ששכנה במעלה נהר הבַּלִיח' שבטורקיה של ימינו[1]. אליעזר יצא לדרכו עם עשרת הגמלים מבאר שבע לחרן, דרך של כמה מאות קילומטרים.

רש"י[2] מציין שהגמלים היו זמומים (חסומים) על מנת שלא ירעו בשדות אחרים ככל יצור צמחוני אחר. לא היתה בעיה בחסימת פיותיהם של הגמלים, לאורך כל הדרך לחרן,  כיון שתכונות הגמל מתאימות לחיים באזורים מדבריים, והוא מסוגל להחזיק מעמד זמן רב ללא שתייה  וכדלקמן.

הגמל מסוגל לחיות שבועיים בתנאי חום ויובש מבלי לשתות שכן כל שטח גופו מסוגל לאגור כמות עצומה של מים. הגמל מסוגל לתפקד באורח תקין גם לאחר שאיבד בזמן קצר כמות נוזלים השווה לשליש ממשקל גופו (כמות זו שוות ערך לכ-200 ליטרים!). לעומת זאת, כשהאדם מאבד מים במשקל של 10% ממשקלו, גופו קורס, וכשאיבוד המים עולה על- 12% ממשקל גופו, האדם מת. נוסף על כך, האדם זקוק לכמה ימים כדי להשלים בהדרגה את מאגרי המים בגופו, ואילו הגמלים משלימים בשתייה, בתוך דקות אחדות, את כל שאיבדו בהתייבשות ממושכת: לאחר מסע ארוך יכול הגמל לשתות 200 ליטרים[3] של מים במשך 3 דקות בלבד! ובכך לתקן את מאזן המים באופן מיידי[4].

גמלים בנגב.
יוצר חדוה שנדרוביץ
מתוך פיקיוויקי

אם כן, יוצא שרבקה השקתה את הגמלים לאחר המסע לחרן הארוך בכ-2000 ליטר מים[5], שהרי רבקה אמרה: "גם לגמליך אשאב עד אם כִּלּוּ לשתות" (כד, יט).  אמנם, ע"פ המדרש[6], אליעזר עבר את כל הדרך ביום אחד  מכיוון ש-ה' עשה לו נס של   "קפיצת הדרך", ולכן המסע לא היה ארוך כלל, כך שהגמלים לא נזקקו לשתייה מרובה; אך גם להשקות עשרה גמלים כמות רגילה של מים, זו משימה לא קלה, דבר המעיד על מידת החסד שבה ניחנה רבקה.

מספר תכונות נוספות מקנות לגמל, את היכולת להתמודד בצורה מוצלחת עם בעיות הקיום במדבר, ובפרט עם סכנת ההתייבשות:

א. על גבם דבשת או שתיים (תלוי בסוג בגמל: האפריקני הינו חד-דבשתי ואילו האסייתי הינו דו-דבשתי) שבהן אגור שומן ובתקופות מחסור מזון ניזון הגמל משומן זה. שומן יוצר שכבה מבודדת המקשה על פליטת חום, ולכן ריכוז השומן בדבשת מקל על פליטת החום משאר אזורי הגוף אל הסביבה.

ב. רגלי הגמל ארוכות ואת אצבעותיו מחבר עור קשה מאוד היוצר משטח-דריכה רחב ועמיד בפני החום הצורב של החול במדבר.

ג. לשונו עוטה חומר קרני ולכן היא עמידה בפני צמחי המדבר הקוצניים המהווים את מזונו של הגמל.

ד. לגמל גבות עבות וריסים ארוכים המגינים על עיניו מגרגרי החול. מעברי האוזנים חסומים ברשת של שערות והנחיריים נאטמים בשעת הצורך.

ה. הגמלים כורעים ורובצים בקבוצות צפופות, כדי לחשוף לשמש חלק קטן ככל האפשר מגופם. בנוסף, הגמל כורע על ברכיו ויוצר צל מתחת לגופו. כשהוא מתיישב רגליו מכונסות בחלק המוצל מתחת לגופו, וכך הן חשופות פחות לחום שבסביבה.

ו. יתרון נוסף של הגמל טמון במנגנון ויסות החום שלו: אף שהגמל נמנה עם בעלי החיים בעלי חום גוף קבוע, הוא מסוגל להתנהג בתנאי התייבשות, כבעל חיים שחום גופו משתנה עם השינויים בחום הסביבה; טמפרטורת גופו של הגמל עולה מ-34 מעלות בבוקר (כשהמדבר עדיין קריר) ל-42 אחר צהריים כשהמדבר בשיא החום (שינוי של 7 מעלות !). לעומת זאת האדם אינו שורד בתנודות כאלה בטמפרטורת גופו והיא נשמרת בטווח צר שבין 36.5 מעלות ל-37.2 מעלות. כלומר הגמל, בניגוד לאדם, אינו ניזוק מעלייה מסוימת בחום גופו, ולכן מנגנון ההזעה שלו מתחיל לפעול רק משעולה חום גופו בקיצוניות, וגם אז לזמן קצר, כדי שלא יתנדפו מים רבים. 

ז. במצב התייבשות אצל הגמל, קצב הנשימה קטן ועמו קטנים גם קצב חילוף החומרים וכך נמנע איבוד נוזלים רב, הכרוך בתהליכי הנשימה ופירוק המזון.

ח. לגמל מערכת דם מיוחדת: אחד מתפקידיה של מערכת הדם אצל היונקים הוא להעביר חום עודף מתוך הגוף אל שטח הפנים שלו כדי שיתנדף, ובניגוד לאדם, אשר ההתייבשות מלווה אצלו בצמיגות יתירה של הדם, אצל הגמל מתאפשרת העברת החום העודף גם במצב זה. מאפיין נוסף של מערכת הדם של הגמל הוא עמידותם של תאי הדם האדומים. אלה של האדם משנים את צורתם כאשר ריכוז המלח בסביבתם גבוה מריכוז המלחים הרגיל בנוזלי הגוף (מצב שנוצר בזמן התייבשות), או עוברים תהליך של תמס (הרס תאי דם אדומים) בריכוז נמוך ממנו. אצל הגמל, לעומת זאת, הם שומרים על צורתם הסגלגלה ועל יציבותם גם בתמיסות מלח שריכוזיהן גבוהים במיוחד, וגם בכאלה שריכוזיהן נמוכים במיוחד. עמידות זו של תאי הדם בריכוז קיצוני (גבוה או נמוך, כאמור) של מומסים סביבם, אפשרית בגלל צורתם הסגלגלה וכנראה גם בגלל הרכב קרומי התא המאפשר יותר אלסטיות. מאפיין זה מסביר מדוע הגמל יכול לשתות הרבה בזמן קצר בלי שייגרם נזק לתאי הדם שלו: דמו עובר אמנם דילול, אך אינו נגרר לתהליך תמס. יתר על כן, אורך החיים של תאי הדם האדומים, המתקצר אצל האדם בחום, מתארך אצל הגמל דווקא בתנאים אלה. 



[1] הכתוב מציין שאליעזר הלך אל עיר נחור: "וַיָּקָם, וַיֵּלֶךְ אֶל אֲרַם נַהֲרַיִם אֶל עִיר נָחוֹר" (כד, י); רגילים לפרש שהכוונה לחרן. ברם, ממקורות חיצוניים שזמנם ימי האבות, ידוע לנו על עיר וחבל נודע, הנקראים בשם נחור; ומצאנו שהשם נחור נקרא על אחד התילים בסביבת חרן - תל נַחִרִ.  שמות תילים נוספים בסביבות חרן, משמרים זכר לתקופת המקרא: תל תֻרַחִ ותל שׂרֻג. בתל תֻרח נשאר זֵכֶר למשפחת תרח, שבוודאי הייתה מהמשפחות הידועות בסביבה ההיא (ע"פ פירוש דעת מקרא לבראשית כד, י; בראשית יא, לב).

[2] פרק כד פסוק י' ד"ה מגמלי אדוניו.

[3] לגמל שלוש קיבות. קיבת הראשונה (ה- Rumen ) גדולה מאד ובעלת קיבולת של למעלה מ-200 ליטרים. מבנה זה מאפשר לגמל בוגר הנמצא במצב של דהידרציה (איבוד מים) לגמוע תוך זמן קצר עד 200 ליטרים של מים בשעה שהם זמינים.  בנוסף תאי דם האדומים של הגמל, עמידים בריכוז קיצוני של מומסים סביבם (ראה להלן). עובדה זו מסבירה את היכולת של הגמל לשתות כמות גדולה מאוד של מים (200 ליטר) תוך דקות ספורות מבלי שתאי הדם יינזקו.

[4] להרחבה ראה מאמרו של פרופ' ראובן יגיל,  "התאמות הגמל לבית גידול מדברי", אונ' בן גוריון, באר שבע. פורסם בעלון למורי הביולוגיה, גיליון 171, 2005. vמאמר המקוון באתר "המרכז הארצי למורי הביולוגיה".

[5] רבקה השקתה עשרה גמלים, וכל גמל עשוי לשתות כ-200 ליטרים, סה"כ, 2000 ליטרים ( 10 כפול 200).

[6] רש"י בפירושו לפרק כד פסוק מב ד"ה "ואבא היום" מבאר: "היום יצאתי והיום באתי מכאן שקפצה לו הארץ".


© כל הזכויות שמורות למחבר

ביות הגמל

 מאת: אורן סעיד

אליעזר עבד אברהם, הלך לחרן, עם עשרה גמלים, על מנת למצוא אשה ליצחק. ישנן עדויות ארכיאולוגיות כי ביות הגמל החל בתקופת האבות ואף קודם לכן.

בפרשתנו אנו קוראים על כך שאליעזר עבד אברהם, עם עשרה גמלים, הלך לחרן על מנת למצוא אשה ליצחק: "וַיִּקַּח הָעֶבֶד עֲשָׂרָה גְמַלִּים מִגְּמַלֵּי אֲדֹנָיו, וַיֵּלֶךְ וְכָל טוּב אֲדֹנָיו בְּיָדוֹ וַיָּקָם וַיֵּלֶךְ אֶל אֲרַם נַהֲרַיִם, אֶל עִיר נָחוֹר" (כד, י). הגמל בספר בראשית מופיע גם בסיפור חזרתו של יעקב מארם, שם מסופר שמנחת יעקב לעשיו כללה שלושים גמלים מניקות (לב, טז) ; וכן בסיפור מכירת יוסף, שם נזכרת שיירת גמלים של ישמעאלים הבאה מן הגלעד (לז, כה).  א"כ, ביות הגמל – השימוש בגמל כבהמת משא מתורבתת - החל בתקופה זו, תקופת האבות, במאה ה-17 לפני הספירה. אבל הארכיאולוג המפורסם ויליאם אולברייט ובעקבותיו ארכיאולוגים נוספים טוענים, שביות הגמל חל לדעתם רק בימי השופטים, במאה ה-12 לפנה"ס, ולכן תיאור הגמל בספר בראשית כבהמת משא מתורבתת הוא אנכרוניסטי, לטענתם.

אורחת גמלים.
מתוך ויקיפדיה

ראיות לקדמות ביות הגמל[1]:

1.          ההיסטוריון בולייט (R. Bulliet) בספרו מביא קטע מתעודה מאללח' שבצפון סוריה (שכבה VII), המתוארכת למאה ה-17 לפנה"ס, ובה כתוב 'מנת מזון אחת לגמל'. הדרך הראשית מארם נהריים לסוריה ולארץ כנען עברה בחלב (= ארם צובא), כמה עשרות ק"מ ממזרח לאללח', והמאה השבע עשרה לפנה"ס תואמת את זמן האבות.

2.          עופר בר יוסף טוען שהשימוש בגמל היה קיים כבר באלף הרביעי לפנה"ס, עדויות לכך נמצאו באירן, ואכן בחפירתם של כהן ודיוור באתר בהר הנגב (באר רסיסים), נמצאו עצמות של גמל יחד עם עצמות של עזים, משלהי האלף השלישי לפנה"ס.

3.          בשנת 1912 בעיר אָסוּאָן (עיר בדרום מצרים על גדות הנילוס), נתגלה סלע עם ציור של אדם המושך בחבל גמל חד-דבשתי, ובנוסף, שבעה אותיות בכתב הִירוֹגְלִיפִי (של כתב החרטומים). ע"פ הכתב וסגנון הציור, הציור והכתב מתוארכים לשנת 2320-2150 לפנה"ס.  

ההיסטוריון בולייט (R. Bulliet) מתרץ, שהגמלים שנזכרו בספר בראשית אינם עדרים של גמל מבוּית, של נודדי המדבר - שכן זו תופעה מאוחרת יותר (ראה שופטים ו, ח) - אלא גמלים מתורבתים במספרים קטנים לצורכי השיירות, בעיקר להובלת משאות ודברים יקרי ערך. אכן, מספרי הגמלים בספר בראשית הם בעשרות בודדות, לצורכי שיירות ובעיקר לצרכי מסחר בין ארצות רחוקות ואילו אלפי הגמלים של המדיינים בימי גדעון (שופטים ו, ח), הם החידוש של המאה ה-12 לפנה"ס - לא ביות הגמל, אלא שינוי דרכי הנודדים, שהעמיקו למדבר עם עדרי גמלים. החידוש הוא, אם כן, בהיקף השימוש אך לא בעצם הביות שהחל כבר בתקופת האבות ואף קודם לכן.

לסיכום: אין שום בסיס לטענה כי ביות הגמל, החל רק במאה ה-12 לפנה"ס. להיפך, ישנן עדויות ארכיאולוגיות, כי ביות הגמל, במספר קטן לצורכי שיירות ובעיקר לצרכי מסחר בין ארצות רחוקות, החל בתקופת האבות ואף קודם לכן.

 



[1]  מקורות:

1.        "לחפור את התנ"ך - על מקרא וארכיאולוגיה", יצחק מייטליס, הוצאת ראובן מס,ירושלים, 2006. פרקים נבחרים של הספר באתר "דעת" http://www.daat.ac.il/daat/israel/toldot/lahfor-2.htm

R. Bulliet, The Camel and the Wheel, Cambridge Mass. 1975, p. 56  .2

3. מאמרו של הרב יואל בן נון "היסטוריה ומקרא – הילכו שניהם יחדיו?", באתר של הרב יואל בן נון


© כל הזכויות שמורות למחבר

מדוע זקן מבוגרים מלבין?

 מאת: אורן סעיד

התורה מציינת שאברהם היה זקן. חז"ל למדו מכך, שאברהם אבינו היה האדם הראשון שהילבין זקנו מחמת שיבה.

נאמר בפרשתנו: "וְאַבְרָהָם זָקֵן בָּא בַּיָּמִים " (בראשית כד, א). דורשים זאת במדרש בראשית רבה [1]: עד עכשיו לא היה הבדל בין זקן ונער, ואע"פ שהיה אדם זקן מאוד, היה לו זקן שחור. אבל אברהם אבינו ביקש מאת הקב"ה לאמר: "כיצד יתכן שאב ובן ילכו יחד בדרך, ולא ידעו הבריות מיהו האב ומי הבן כדי לחלוק כבוד לאב, שהרי אם תעטרנו בעטרת שיבה, יכירו אותו". השיב לו הקב"ה ואמר: "יפה דיברת, ואתה תהיה הראשון שילבין לך זקנך". לכן אומר הכתוב: "ואברהם זקן בא בימים"; מאחר וידוע כבר מן הפרשה הקודמת שהיה אברהם כבר בן 137 שנה, מה בא הכתוב להודיענו שהיה זקן? אלא להודיע שאברהם אבינו היה האדם הראשון שהילבין זקנו מחמת שיבה.

השיער מלבין כתוצאה מחוסר במלנין,
המיוצר ע"י תא המלנוציט.
מתוך ויקימדיה

זָקָן- פירושו במינוח הרפואי: שער הצומח על הסנטר והלחיים, כמו גם מעל לשפה העליונה אף שברגיל משתמשים במילה רק לשיער הסנטר והלחיים.

בגיל ההתבגרות מייצרת האונה הקדמית של יותרת המוח שני הורמונים, המפעילים את תאי הפטמיות (המצויות בתוך העור) ומתחילים בהצמחת הזקן. שיעור צמיחתו של הזקן תלוי בתכיפות הגילוח והוא מגיע ל-0.5 עד 0.8 מ"מ ביום בממוצע. גילוח יום-יומי מחיש את הצמיחה ואם אין מגלחים את הזקן מואט קצב צמיחתו[2].

צבע השיער

השיער מורכב משני חלקים: גוף השערה, שהוא החלק החיצוני שאנחנו רואים ומזהים כשיער, ושורש השערה שנמצא בזקיק בתוך העור. תאים מיוחדים הנמצאים בזקיק השערה,  המכונים מֶלָנוֹצִיטִים, מייצרים את הצבען (פיגמנט) מלנין, שהוא לרוב חום או שחור. צבע השיער תלוי בעיקר בכמות המלנין שמופרש ע"י המֶלָנוֹצִיטִים: מלנוציטים של אנשים כהי שיער מייצרים יותר מלנין מאלה של בלונדינים. יוצאי דופן הם בעלי שיער אדמוני (ג'ינג'י), שמייצרים סוג מעט שונה של מלנין.

את צבע השיער קובעים בעיקר גורמים תורשתיים, אך הוא עלול להשתנות גם בהשפעת גורמים מטאבוליים ואחרים (כהשתנות  צבע הפרווה בבעלי חיים בחילופי העונות)[3]

הלבנת שיער היא תהליך טבעי שקורה עם ההתבגרות ונובע ממוות של מֶלָנוֹצִיטִים בזקיקי השערה, שבלעדיהם אין מה שייתן את הצבע לשערות. תהליך דומה מתרחש גם אצל בעלי חיים נוספים. להלבנה יש רקע גנטי ואף אפשר לראות הבדלים בין אוכלוסיות שונות: אנשים ממוצא אירופי או צפון אמריקאי נוטים להלבין מוקדם יותר מילידי אסיה או אפריקה. מדובר בתהליך נורמלי ובלתי הפיך [4]
לאור המדרש הנ"ל, הסיבה להפחתה בפיגמנט השערה אצל מבוגרים, היא כדי שידעו להבחין בין האב לבן וכך ידעו לחלוק כבוד לאב.

שערות לבנות – מראה של הדר

כאשר חכמי יבנה החליטו להדיח את רבן גמליאל דיבנה מהנשיאות ולמנות במקומו חכם אחר, הם בחרו ברבי אלעזר בן עזריה בשל חכמתו, ייחוסו ועושרו. רבי אלעזר בן עזריה היה כבן שמונה עשרה בעת מינויו לנשיא (ועל פי התלמוד הירושלמי – 16 שנה), וכאשר התייעץ עם אשתו אם להיענות בחיוב להצעה שניתנה לו להיות נשיא על ישראל, ענתה אשתו שאין לו שערות לבנות של זקנה, וראוי לדרשן להיות עם שערות לבנות ולהראות זקן וחכם. באותו יום שאמרה לו אשתו כך גדלו לו כשמונה עשרה שערות לבנות בדרך נס, וכשדרש באותו היום אמר: "הרי אני כבן שבעים שנה" – אני נראה כמו בן שבעים שנה, אף על פי שאני בן שמונה עשרה [5]. בפרקי דרבי אליעזר נאמר: " 'ואברהם זקן בא בימים' (בראשית כד, א) - רבי לויטס איש יבנה אומר: ככליל (=כתר) שהוא כבוד ראש המלך, שנאמר והדר זקנים שיבה" (פרק נא). הרי לנו ששיבה וזקנה, ע"פ חז"ל, הם עטרת תפארת ומראה של הדר.

 



[1] פרשה סה, סעיף ט.

[2] ע"פ האנצ' רפואית למשפחה, רביבים – הוצאה לאור, 1981, בערך "זקן".

[3] ראה גם באנצ' רפואית למשפחה, רביבים – הוצאה לאור, 1981, בערך "שיער – מחלות שיער".

[4] ע"פ מאמרה של שקד אשכנזי, "מדוע השיער מלבין", מכון דוידסון, מכון ויצמן למדע, נובמבר 2016.

[5] תלמוד בבלי מסכת ברכות דף כז עמוד ב.


© כל הזכויות שמורות למחבר
UA-41653976-1