‏הצגת רשומות עם תוויות ארכיאולוגיה. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות ארכיאולוגיה. הצג את כל הרשומות

ביצורים קדומים

 מאת: אורן סעיד

בערים מרכזיות בארץ ישראל, נמצאו בחפירות ארכיאולוגיות מערכות ביצורים מרשימות, הכוללות חומות אדירות ושערים מבוצרים.

בפרשתנו אנו קוראים על מלחמת ישראל במדין. התורה מציינת שבני ישראל שרפו באש את ערי מדין ואת טירותם: "וְאֵת כָּל עָרֵיהֶם בְּמוֹשְׁבֹתָם וְאֵת כָּל טִירֹתָם שָׂרְפוּ בָּאֵשׁ" (במדבר לא, י). רש"י בפירושו הראשון וכן תרגום אונקלוס מבארים שטירה היא בית עבודה זרה[1]. רבי אברהם אבן עזרא ביאר שטירה היא ארמון מלכותי: "טירותם - ארמוני המלכים" (שם, השווה רש"י כאן בפירושו השני). רלב"ג מבאר שטירה היא עיר המוקפת חומה: "ואת כל טירותם - הם הערים הבצורות המוקפות חומה" (לא, י).

המונח 'טִירֹתָם' נזכר גם בחומש בראשית לגבי מושבות בני ישמעאל: "אֵלֶּה הֵם בְּנֵי יִשְׁמָעֵאל וְאֵלֶּה שְׁמֹתָם בְּחַצְרֵיהֶם וּבְטִירֹתָם שְׁנֵים־עָשָׂר נְשִׂיאִם לְאֻמֹּתָם" (בראשית כה, טז). תרגום אונקלוס מתרגם: "וּבְטִירֹתָם - וּבכַרכֵּיהוֹן", והכוונה לערים המוקפות חומה (שם, השווה רש"י). רבי אברהם אבן עזרא ביאר, שטירה היא ארמון: "ובטירותם - ארמונים, כמו 'טִירַת כָּסֶף' (שיר השירים ח , ט)". הרד"ק מבאר שהכוונה גם למבצר: "בחצריהם ובטירותם - במקום שנפלה נחלתם, היו שם בגדולה ובכבוד, יושבים בחצריהם ובטירותם. וה'חצרים' הם ערי הפרזות, וה'טירות' הם הכרכים והמבצרים" (שם). רש"י על שיר השירים, על הביטוי 'טִירַת כָּסֶף' (שיר השירים ח , ט) ביאר שטירה היא עיר מבוצרת: "נבנה עליה טירת כסף - נהיה לה לעיר מבצר ולכתר ולנוי" (שם). אם כן, המונח 'טירה' מתייחס לביצור שהקיף עיר או ארמון.

תבליט מצור סנחריב על לכיש,
מתאר את המצור
מתוך ויקימדיה

ערי מבצר ומצודות

בספר שופטים נאמר שישראל בנו מבצרים מפני מדיין: "וַתָּעָז יַד מִדְיָן עַל יִשְׂרָאֵל מִפְּנֵי מִדְיָן עָשׂוּ לָהֶם בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת הַמִּנְהָרוֹת אֲשֶׁר בֶּהָרִים וְאֶת הַמְּעָרוֹת וְאֶת הַמְּצָדוֹת" (שופטים ו, ב). מבאר בפירוש אור "מצודת ציון": "המצדות - מבצרים חזקים" (שם). הנביא אלישע מתנבא שה' יתן את מואב בידי ישראל ויכו "כָּל עִיר מִבְצָר" (מלכים ב, ג, יט).

ביצורים הם מבנים ואמצעים אחרים שנועדו למנוע חדירת פולשים ואויבים לתחומה של עיר או מדינה או ארמון. הביצורים הקדומים ביותר ידועים מהמזרח הקדמון, ובכללם ביצורי העיר יריחו. על ערים בצורות בכנען, ערי מבצר ומצודות מסופר בספרי המקרא, החל מדברי המרגלים למשה במדבר, וכלה בתיאור ביצורן של ערים בתקופת המלוכה בישראל, ביניהן: ירושלים, שומרון, מגידו, בית שאן עוד. כמו כן נחשפו ביצורים מקיפים בשטחי האימפריות החיתית והמצרית, בצור, בצידון, במואב, בבבל ועוד. מפורסמים גם הביצורים מתקופת סוף בית המקדש השני: מצדה, הרודיון, גמלא ועוד.

הביצורים הראשונים היו חומות עץ או אבן שהקיפו את העיר. לעתים בנו שתיים או שלוש חומות סמוכות זו לזו. ביצורי החיתים והפניקים נחשבו לחזקים ביותר. הם כללו שתי חומות אבן מקבילות במרחק של 5-10 מטרים זו מזו, ומחוברות בחומות ניצבים במרחקים שווים, שיצרו מלבנים – אותם מילאו באבנים ואדמה[2].

במצרים העתיקה מקדשים וכן מבנים מלכותיים היו מוקפים חומה לשם הגנה[3].

ביצורים קדומים בארץ ישראל

חפירות בתל חצור חשפו את אחת ממערכות הביצור המרשימות ביותר בארץ ישראל. השרידים כוללים חומות עבות מאבן ולבני בוץ, מגדלי שמירה וחפיר עמוק[4] המקיף את העיר ושער מפואר בן שישה תאים, הדומה לאלה שבתל מגידו ובתל גזר[5] (ראה להלן).

בתל מגידו התגלו מערכות ביצורים עצומות ממדים שכללו שערים בעלי שישה תאים, חומות עבות כפולות ומגדלי שמירה[6].

בתל גזר נחשפה מערכת ביצורים הכוללת חומה מאסיבית, שער מרשים בן שישה תאים וחפיר רחב החצוב בסלע. מערכת זו משתלבת היטב בתבנית הביצורים של ערי הממלכה המאוחדות במאה העשירית לפני הספירה, בדומה לתל מגידו ולתל חצור[7].

יריחו נחשבת לאחת הערים הראשונות בעולם שבוצרו בצורה משמעותית. חפירותיה חשפו חומה רחבה עשויה לבני בוץ, ומגדל אבן עגול המתנשא לגובה של כשמונה מטרים[8].

תל לכיש התגלה כעיר מבוצרת היטב בעלת שער בן שישה תאים, חומת סוגרים רחבה ומגדלים שמורים היטב. שרידי השער המרשים תואמים את התיאור בתבליטי נינווה של סנחריב, וממחישים את עוצמת הביצורים בתקופת ממלכת יהודה[9].

במדרון המזרחי של עיר דוד התגלתה מערכת ביצורים מרשימה הכוללת חומה עבה ומגדל אבן מאסיבי, הבנויים סמוך למעיין הגיחון[10].

ביצורים קדומים בציורים ובתבליטים

הציורים הקדומים ביותר של ערים בארץ ישראל, נתגלו בחורבות מצרים ואשור - שתי המעצמות של העולם הקדום, אשר נלחמו רבות על אדמת הארץ, השתדלו לרכוש את השליטה על מקומותיה האסטרטגיים ולהבטיח בזה את ענייניהם הביטחוניים. בציורים הקדומים, נראות הערים הבצורות על חומותיהן ומגדליהן בלוויית כתובות, המציינות את שמותיהן ולפיהן אפשר לזהותן. בציורי המצרים מובאות הכתובות בכתב החרטומים ובציורי האשורים בכתב היתדות.

בחפירות המדעיות שנערכו בחורבות ארמונו של תגלת פלאסר באשור, נתגלה לוח אבן ובו חקוקה צורת עיר בצורה, אשר אשורים מסתערים עליה ותושביה נכנעים לפניהם. לפי הכתוב מעליה, בכתב היתדות, זו העיר גזרו, והיא לפי כל הדעות העיר גזר, עיר מפורסמת בהיסטוריה הישראלית על אם הדרך בין ירושלים ויפו.

בארמונו המפואר של סרגון, נמצא תבליט גדול ובו נראית עיר בצורה על אי, וממנה שטות רפסודות המובילות ארזי הלבנון. אולי זו העיר צור, אשר סיפקה עצים לשכנותיה.

לאחר ניצחון סנחריב מלך האשור,  על העיר לכיש, ציווה סנחריב לחקוק על קיר ארמונו, בעיר בירתו נינווה, את צורת העיר הבצורה לכיש, עם חומותיה ותושביה הלוחמים, כשהאשורים מסתערים עליה ומנצחים אותה. תבליט זה, מהגדולים ביותר בעתיקות אשור ומהחשובים לידיעת המקרא, נתגלה בחפירות נינווה. באותו ארמון של סנחריב בנינוה, נמצא גם תבליט אחר, המציג עיר בצורה במרומי הר המוקפת חומה ובה נראה אחד משעריה. בקצה העליון של מגדלה הגבוה, נשאר קטע מכתובת אשורית בכתב היתדות '...אלאמו', כנראה היה כתוב 'אירוסאלאמו' וזו צורה אשורית של השם  ירושלים[11].

ה"לימס"

הרומאים הקימו על שפת המדבר, בעבר הירדן המזרחי, שורת מבצרים ומצודות להגנה - הם ה"לימס" המפורסמים, לצורך הגנה מפלישות נודדי המדבר. מבצרים אלה נמשכו לאורך 420 ק"מ מסוריה בצפון עד אילת בדרום, לאורך דרך המלך של טריאנוס קיסר ומסילת הברזל החג'אזית של ימינו[12].

כל מבצר היה בנוי בצורת מרובע, בפינותיו מגדלים, וסביבו על פי רוב חפירה עמוקה. חצר המבצר היתה רחבת ידיים ושמשה מקום מקלט לאזרחים בימי התקפה ואכסניה לעוברי אורח ולסוחרים נודדים. עד ימינו, נשארו לארכה של עבר הירדן שרידים רבים של מבצרי הרומאים[13].


[1] וכן מלבי"ם: "טירותם - בית עבודת כוכבים, ששם היו מנחשים ורואים בכוכבים, שזו היתה עבודתם, כי על נחש ינחש תרגם יונתן מטיירא מטייר ביה..." (שם). ראה גם בספר "הערוך השלם" בערך 'טיריון'.

[2] אנצ' לבית ישראל, הרב רפאל הלפרין, בערך "ביצורים", הוצאת "הקדש רוח יעקב", 1994.

[3] Morkot‏, ‪R‏. ‪G‏. (2010). ‪The A to Z of Ancient Egyptian Warfare‏. U.S.A: ‪Scarecrow Press‏. Pages 88-89

[4] תעלה עמוקה הנחפרת מחוץ לביצורים כמו טירה או עיר, כדי להקשות על תוקפים, ובמיוחד על מכונות מלחמה ופרשים, להגיע אל החומות.

[5] Ben-Tor, A. (2016). Hazor: Canaanite Metropolis, Israelite City. Jerusalem: Israel Exploration Society, p. 113.

[6] Ussishkin, D. (1999). “Megiddo – Armageddon: The Story of the Canaanite and Israelite City.” Biblical Archaeology Review, 25(1), p. 35.

[7] Dever, W. G. (1990). Gezer I: Report of the 1964–1974 Excavations. Jerusalem: Hebrew Union College, p. 89.

[8] Kenyon, K. M. (1981). Excavations at Jericho, Vol. 3. London: British School of Archaeology in Jerusalem, p. 16.

[9] Ussishkin, D. (2004). Lachish V: Investigations at Lachish: The Iron Age. Tel Aviv University, p. 52.

[10] Shiloh, Y. (1985). Excavations at the City of David I, 1978–1982. Qedem 19, p. 28.

[11] "ארץ ישראל בתמונות ובמפות עתיקות", זאב וילנאי, הוצאת ראובן מס ירושלים, 1961, עמ' 5-9 .

[12] אנצ' יהודית "דעת", מכללת הרצוג, ערך "עבר הירדן".

[13] "מדריך ארץ ישראל", עבר הירדן המזרחי חוורן וסיני, זאב וילנאי, הוצאת "תור" ארץ ישראל, ירושלים, 1946, עמ' 12-13.


© כל הזכויות שמורות למחבר

הפתק שבקלפי

 מאת: אורן סעיד

חלוקת ארץ ישראל לשבטים התבצעה באמצעות הגרלה בקלפי, כאשר "הפתקים", היו עשויים מפפירוס או מקלף או משברים של לוחות וכלי חרס.

בפרשתנו אנו קוראים שחלוקת ארץ ישראל לשבטים צריכה להתבצע באמצעות גורל: "אַךְ בְּגוֹרָל יֵחָלֵק אֶת הָאָרֶץ לִשְׁמוֹת מַטּוֹת אֲבֹתָם יִנְחָלוּ; עַל פִּי הַגּוֹרָל תֵּחָלֵק נַחֲלָתוֹ בֵּין רַב לִמְעָט" (כו, נה-נו). אכן יהושע חילק את ארץ ישראל באמצעות הגורל, כפי שציוותה התורה: "וַיַּשְׁלֵךְ לָהֶם יְהוֹשֻׁעַ גּוֹרָל בְּשִׁלֹה ה' וַיְחַלֶּק שָׁם יְהוֹשֻׁעַ אֶת הָאָרֶץ לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל כְּמַחְלְקֹתָם" (יהושע יח, י). כיצד התבצע הגורל? 

רש"י מבאר,  שהגורל התבצע באמצעות קלפי ופתקים עליהם היו כתובים שמות השבטים ופתקים נוספים עליהם היו כתובים חלקי ארץ ישראל: " לרב תרבה נחלתו - ... והשבטים היו כתובים ב-12 פתקין ו-12 גבולים ב-12 פתקין ובללום בקלפי" (במדבר כו, נד). מקור דברי רש"י הוא בתלמוד בבלי מסכת בבא בתרא, שם למדים מפסוקים בפרשתנו, שחלוקת ארץ ישראל התבצעה הן על ידי האורים ותומים והן על ידי הגורל, באופן הבא: "הָא כֵּיצַד ? אֶלְעָזָר [הכהן הגדול] מְלוּבָּשׁ אוּרִים וְתוּמִּים וִיהוֹשֻׁעַ וְכׇל יִשְׂרָאֵל עוֹמְדִים לְפָנָיו, וְקַלְפִּי שֶׁל שְׁבָטִים [תיבה שמונחים בה שנים עשר פתקים עם שמות השבטים] וְקַלְפִּי שֶׁל תְּחוּמִין [שמונחים בה שנים עשר פתקים של חלקי ארץ ישראל] מוּנָּחִין לְפָנָיו וְהָיָה מְכַוֵּין בְּרוּחַ הַקֹּדֶשׁ וְאוֹמֵר [על פי האורים ותומים]: זְבוּלֻן עוֹלֶה [בגורל בקלפי של השבטים], תְּחוּם עַכּוֹ עוֹלֶה עִמּוֹ [תעלה עבורו בקלפי של התחומין], טָרַף [עירבב הממונה את פתקי השמות המונחים] בְּקַלְפִּי שֶׁל שְׁבָטִים וְעָלָה בְּיָדוֹ זְבוּלֻן, טָרַף בְּקַלְפִּי שֶׁל תְּחוּמִין וְעָלָה בְּיָדוֹ תְּחוּם עַכּוֹ [ונמצא שגם רוח הקודש וגם הגורל כיוונו לדבר אחד] ... וְכֵן כׇּל שֵׁבֶט וָשֵׁבֶט" (קכב, א). הרשב"ם מבאר, שמאחר שראו ישראל, שהגורל עולה כמו שכיוון אלעזר ברוח הקודש מתחילה,  ידעו הכל, שהחלוקה ישרה היא ולא היו מרננים בדבר (שם, דיבור המתחיל והיה).  אנו למדים, שהגורל של חלוקת הארץ, התבצע באמצעות שתי קלפיות, שבכל אחת מהן היו פתקים.

אוסטריקונים ממצדה.
יוצר: Eliot
מתוך ויקימדיה

לדעת רש"י, הארץ נתחלקה לחלקים מותאמים לגודלו של השבט, ובקלפי של תחומים היו מונחים גורלות של חלקי ארץ שונים זה מזה בגודלם, והגורל ייעד לשבטים נחלות המתאימות להן בגודלן[1]: "לרב תרבה נחלתו - לשבט שהיה מרובה באוכלוסין נתנו חלק רב, ואף על פי שלא היו החלקים שווים, שהרי הכל לפי רבוי השבט חלקו החלקים, לא עשו אלא על ידי גורל, והגורל היה על פי רוח הקודש, כמו שמפורש בבבא בתרא (קכב, א) ..." (במדבר כו, נד).

המנהג של חלוקת הארץ בגורל, היה נוהג עוד בתחילת המאה העשרים בקרב כמה משבטי הערבים. בכל שנה שבטים אלו היו מחלקים מחדש את הקרקע כולה בין בני השבט. וזו דרך החלוקה: תחילה מחלקים את האדמה לחלקים שווים על פי מדידה בחבלים. אחר כך נותן כל ראש משפחה את גורלו - אבן קטנה, קיסם עץ, חוט וכיוצא באלו. את כל הגורלות שמים בכלי מכוסה, הניתן בידי נער קטן ויוצאים לאחת מחלקות האדמה. שם מוציא הנער או ראש השבט גורל, ואשר יוצא לו גורלו, לו יהיה אותו החלק לשנה הבאה; וכך לכל חלקה וחלקה[2].

הקלפי

כאמור ההגרלה בוצעה באמצעות פתקים שהושמו בקלפי. מקור המילה קלפי הוא ביוונית ומשמעו כד או קופסה. במשמעות המצומצמת יותר קופסה המשמשת לפתקי הצבעה והגרלה וכיוצא בהם[3].

ביום הכיפורים על הכהן הגדול להפיל גורל בין שני שעירים: מי יעלה לקרבן ומי ילך לעזאזל. הגורל הזה מוכרע בקלפי, כפי שמתארת המשנה: "טָרַף בַּקַּלְפִּי, וְהֶעֱלָה שְׁנֵי גּוֹרָלוֹת, אֶחָד כָּתוּב עָלָיו: לַשֵּׁם, וְאֶחָד כָּתוּב עָלָיו: לַעֲזָאזֵל..." (יומא פרק ד, משנה א). המאירי כתב: "קלפי הוא כלי עץ חלול" (יומא לד, ב).  בתלמוד בבלי מבואר, שגם הקלפי וגם הגורלות של יום הכיפורים, היו עשויים מעץ מיוחד הנקרא "אשכרוע[4]" המשנה מוסיפה לציין: "וַעֲשָׂאָן בֶּן גַּמְלָא שֶׁל זָהָב, וְהָיוּ מַזְכִּירִין אוֹתוֹ לְשֶׁבַח" (יומא פרק ג, משנה ט). מלכתחילה הוכנו הגורלות מעץ אשכרוע בגלל יופיו ובגלל היותו עץ יוקרתי. רק מאוחר יותר תרם בן גמלא גורלות עשויים זהב, שכמובן היו יוקרתיים יותר.

ה"פתקים"

כאמור ההגרלה בוצעה באמצעות פתקים.  ממה היה עשוי הפתק לביצוע הגורל? יתכן שהפתק היה עשוי מפפירוס - סוג קדום של נייר שיוצר מצמח הגומא[5], או עשוי מקלף - יריעה דקה העשויה מעור בעל חיים מעובד (בדרך כלל מכבש או עגל), אשר שימש בעבר הרחוק בעיקר לכתיבת מכתבים, ספרים ומגילות[6].  בסיפור המלכת שאול, שמואל מטיל גורלות לפני העם, על מנת לבחור את המלך. רש"י מציין שהגורל בוצע באמצעות איגרות בקופסא: "וַיִּלָּכֵד שָׁאוּל - אף על פי שלא היה שם שאול, נפל הגורל עליו ,שהיו כתובין שמם באיגרות ונתונין בקופסא והנביא מכניס ידו ונוטל איגרת אחת" (שמואל א, י, כא). ברם, מכיוון שהפפירוס או הקלף הינו חומר אורגני אשר מתכלה עם הזמן, בפרט באקלים הלח של ארץ ישראל, קשה מאוד למצוא עדויות ארכיאולוגיות מהחומרים הנ"ל, ששרדו מהעת העתיקה[7].

במקורות יווניים מופיע המונח "BALLOT", שפירושו אבן קטנה, לציון אמצעי הצבעה, למשל בהצבעות בבית הדין בעיר אתונה, במאה החמישית לפני הספירה. השופטים הצביעו באמצעותו במתן פסק דינם, תוך שימוש בצדפים, כדורי מתכת או אבן[8].

עדויות ששרדו את פגעי הזמן והאקלים מהעת העתיקה, ועל פי השערת החוקרים שימשו לביצוע גורלות הם אוֹסְטְרָקוֹנים; בארכאולוגיה מכנים כך, שברים של לוחות וכלי חרס שעליהם נהגו לכתוב ולצייר בימי קדם. הכתיבה נעשתה על ידי חריתה או בדיו. כתבו עליהם רשימות שונות, תעודות ומסמכים ואף מכתבים אישיים. ביוון העתיקה אוסטרקון שימש גם כפתק הצבעה בבחירות[9].

בארץ ישראל נמצאו אוסטרקונים רבים הכתובים בעברית מקראית. אוסטרקונים מפורסמים שנמצאו בארץ הם: חרסי שומרון מהמאה ה-8 לפני הספירה, מכתבי ערד וחרסי לכיש מהמאה ה-7 לפני הספירה. שברי חרס כאלו שימשו להפלת הגורלות במצדה, למשל[10].

אם כן, יתכן שה"פתק" ששימש לביצוע הגורלות, לא היה אלא שבר חרס (אוסטרקון), עליו כתוב משהו בדיו או חרוט משהו.

הגורלות והאוסטרקונים  בתל ערד

הגורל אף שימש להכריע את תפקידי משמרות הכהונה לשרת בבית המקדש. עשרים וארבע משפחות הכהונה שנרשמו בספרים עזרא ודברי הימים היו משרתות במשמרות בבית המקדש, במשך שבוע אחד פעמיים בכל שנה. שבועות השנה על פי שבתותיהם, היו מתחלקים בין משמרות הכהונה על פי גורל: "לִבְנֵי אַהֲרֹן מַחְלְקוֹתָם בְּנֵי אַהֲרֹן נָדָב וַאֲבִיהוּא אֶלְעָזָר וְאִיתָמָר... וַיַּחְלְקוּם בְּגוֹרָלוֹת אֵלֶּה עִם אֵלֶּה כִּי הָיוּ שָׂרֵי קֹדֶשׁ וְשָׂרֵי הָאֱלֹהִים מִבְּנֵי אֶלְעָזָר וּבִבְנֵי אִיתָמָר... " (דברי הימים א כד א-ה). עבודת המקדש הוטלה בגורל לא רק על הכהנים, אלא אף על לויים וישראלים, כך סדר הבאת קורבן העצים המתוארת בספר נחמיה: "וְהַגּוֹרָלוֹת הִפַּלְנוּ עַל קֻרְבַּן הָעֵצִים הַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם וְהָעָם לְהָבִיא לְבֵית אֱלֹהֵינוּ לְבֵית אֲבֹתֵינוּ לְעִתִּים מְזֻמָּנִים שָׁנָה בְשָׁנָה לְבַעֵר עַל מִזְבַּח ה' אֱלֹהֵינוּ כַּכָּתוּב בַּתּוֹרָה" (נחמיה י לה).  

עדות להטלת גורלות הקשורה בעבודה מקדשית נמצאה דווקא במקדש לה' שנבנה בערד הקדומה, המכונה "תל ערד". במצודה שבראש התל, נמצא מקדש ישראלי, שלדעת החופרים היה מקדש לה' שחרב מאוחר יותר על ידי המלך יאשיהו, בעת חידוש הברית שהנהיג. המקדש כלל היכל רחב ואולם קטן בסמוך לו. באתר נתגלו אוסטרקונים עם כתובות, אשר כללו שמות של משפחות כהנים וביניהם 'מְרֵמוֹת' (נחמיה י, ו) ו-'פַּשְׁחוּר' (נחמיה י, ד). יתכן, שאוסטרקונים אלו, הם פתקי הקלפי, ושימשו לעריכת הגורלות עבור סדרי העבודה במקדש זה[11].


[1] לעומת הרמב"ן (בפסוק נד) והרשב"ם (בפירושו למסכת בבא בתרא קכב, א ד"ה תא שמע), הסוברים, שהחלקים היו שווים ולכן היה צורך בגורל. להרחבה על השיטות השונות, ראה בפירוש דעת מקרא לבמדבר כו, פסוק נג.

[2] "הגיון הגורל: משמעות הפיס והאקראיות ביהדות", עלי מרצבך, הוצאת ראובן מס, תשס"ט -2009, עמ' 23.

 [3]  על פי  הביאור של הרב עדין שטיינזלץ (אבן ישראל) בתלמוד שטיינזלץ, סנהדרין טז, א.

[4] להרחבה על האשכרוע, ראה בפורטל הדף היומי, במאמר "ובה שני גורלות. של אשכרוע היו – אשכרוע", יומא לז, א, ד"ר משה רענן.

[5] השימוש נרחב בנייר פפירוס נעשה במצרים העתיקה. להרחבה ראה אנצ' בריטניקה באנגלית המקוונת בערך  "papyrus" [=פפירוס].

[6]  להרחבה ראה אנצ' בריטניקה באנגלית המקוונת בערך  "parchment" [=קלף].

[7] ראה גם: מזר, ע. (1989). מבוא לארכיאולוגיה של ארץ-ישראל בתקופת המקרא. יחידה 9, ישראל: האוניברסיטה הפתוחה. עמוד 159.

[8] V.1, Entry 109, BALLOT, A. R. SPOFFORD. Site “econlib”

[9] ‪Smith‏, ‪W‏. 1889. ‪A Smaller History of Greece: From the Earliest Times to the Roman Conquest‏. USA: ‪Harper‏, page 35.

[10] Jewish Virtual Library, project of AICE, "Ostraca"

רפפורט, א. (1998). יהודה ורומא: מירידת בית חשמונאי עד רבי יהודה הנשיא. ישראל: האוניברסיטה הפתוחה, עמ' 81.

[11] מזר, ע. (1989). מבוא לארכיאולוגיה של ארץ-ישראל בתקופת המקרא. יחידה 9, ישראל: האוניברסיטה הפתוחה. עמודים 142-145.

ראה גם במאמר "אסופת כתובות מימי בית ראשון", מאת אהרון קמפינסקי, ‏קתדרה 76, יולי 1995, עמ' 34-39.


© כל הזכויות שמורות למחבר

טומאת מת

 מאת: אורן סעיד

בחז"ל מצינו מספר שיטות לגילוי קברים על מנת להינצל מטומאה הבאה על ידי גופת אדם מת. כיום ישנם אמצעים טכנולוגיים העשויים לסייע, בין היתר, גם למטרה זו.

 בפרשתנו אנו למדים שהמת מטמא במגע ובאוהל, כלומר הנוגע במת או בחלק ממנו, או כל הנמצא באוהל אחד עם המת - טמא שבעת ימים, וטעון הזאה ממי אפר פרה אדומה ביום השלישי וביום השביעי לטומאתו, שנאמר: "הַנֹּגֵעַ בְּמֵת לְכָל נֶפֶשׁ אָדָם וְטָמֵא שִׁבְעַת יָמִים" (יט, יא) - מכאן לטומאת מגע; ובהמשך (פס' יד): "זֹאת הַתּוֹרָה אָדָם כִּי יָמוּת בְּאֹהֶל כָּל הַבָּא אֶל הָאֹהֶל וְכָל אֲשֶׁר בָּאֹהֶל יִטְמָא שִׁבְעַת יָמִים" - מכאן לטומאת אוהל. המת מטמא אף במשא, כלומר, אדם הנושא את המת אע"פ שאינו נוגע בו - נטמא, וזה נלמד בספרי פרשת חוקת בקל וחומר מטומאת נבילה.

טומאת אוהל מטמאה בשלוש דרכים[1]:

א. כל הנמצא עם המת באוהל אחד, כגון שגג אחד מאהיל על המת ועל אדם או כלים או אוכלים, שטומאת המת מתפשטת בכל האוהל ומטמאה כל מה שבתוכו.

ב. אם המת נמצא ממעל לאדם או לכלים, והמת מאהיל עליהם, שטומאת המת יורדת ומטמאה כל מה שכנגדה למטה.

ג. אם האדם או הכלי נמצאים ממעל למת, והם מאהילים על המת, שטומאת המת עולה ומטמאה כל מה שכנגדה למעלה.

מה קורה כאשר יש לנו ספק בשטח מסוים האם יש קבר או עצמות מן המת, ואנו רוצים לעבור בתוכו וחוששים שמא נאהיל על הקבר או העצמות?

לפני שנדון בזה, מן הראוי להזכיר את המקרים בהם אין בעיה של טומאת אוהל, אלא רק טומאת מגע ומשא. המשנה באהלות (פרק ב, משנה ג), מונה בין הדברים שמטמאים במגע ובמשא ואינם מטמאים באוהל:

א. עצם כשעורה - עצם מן המת כשיעור שעורה. שיעור זה הוא הלכה למשה מסיני.

ב. ארץ העמים - גוש עפר שהובא מחו"ל לארץ ישראל, שהוא מטמא במגע ובמשא, מגזירת חכמים, שמא יש בו עצם כשעורה, אבל אינו מטמא באוהל. ברם, הנכנס לארץ העמים, אפילו לא נגע בעפרה ולא נשאו, כגון שהיה רוכב על הסוס, מכל מקום טמא, שכן גזרו אף על אוירה של ארץ העמים.

ג. בית הפרס - שדה שנחרש בה קבר, קבעו חכמים, שמאה אמה מסביב לקבר נעשה "בֵּית הַפְּרָס", היינו שטח שיש בו ספק טומאת מת, ועפרו מטמא במגע ובמשא, לפי שחוששים שמא גררה עמה המחרשה עצם כשעורה מעצמות המת. ונקראת "בית הפרס" על שם התפשטות הטומאה על כל השדה, מלשון פורס מפה, וכן "וַיִּפְרֹשׂ אֶת הָאֹהֶל" (שמות מ, יט). ברם, ישנו גם בית הפרס שמטמא אף באוהל - והוא שדה שאבד בה קבר, שהמאהיל עליה טמא (אהלות פרק יח, משנה ג).

הר הבית, תצלום אווירי משנת 1938.
חלקים גדולים מהר בית בנויים
על גבי קשתות למניעת טומאת מת.
מתוך ויקימדיה

שיטות לגילוי קברים בחז"ל

בתלמוד בבלי מסכת מועד קטן (ה, ב) נאמר ,שאדם ההולך לשחוט את פסחו, וצריך לעבור דרך בית הפרס - שדה שנחרש בה קבר, ואם ידרוך על עצם כשעורה יהיה טמא, יכול לפני כל צעד לנשוף בזהירות את העפר ואם הוא לא גילה עצם באותו מקום, יכול לדרוך עליו (דעת "רב יהודה אמר שמואל"). התוספות במקום (ד"ה מנפח), שואל, מדוע לא חוששים שמא יש שם מת בעומק האדמה, שהמחרישה לא הגיעה אליו, ואז יש בעיה של טומאת אוהל? ומתרץ: "ולא היו רגילים לקבור מתים בעומק כי השתא בזמן הזה, הלכך לא חיישינן שמא המת בעומק תחת המחרישה". כלומר, מאחר ופעם היו קוברים מתים סמוך לפני האדמה, לא חששו לטומאת אוהל.

אם כן, בשדה שיש חשש שמא יש מת במעמקי האדמה, יש בעיה של טומאת אוהל. בעבר היו נוהגים לבדוק את הדרכים החשודות בטומאה ולטהרן מטומאתן בשביל עולי רגלים, עושי קרבן הפסח ונושאי טהרות. היו חופרים באדמה כדי לבדוק את המקומות שבהם יש חשש טומאה. ואם היו מוצאים שם קבר, שהוא ידוע שברשות נקבר שם, היו מציינים את המקום בסימן, שיהא ניכר לעוברים. אבל אם נמצא שם קבר שאינו ידוע, מותר לפנותו (ראה אהלות פרק טז, משנה ג).

במסכת שבת (לד, א) מספרת הגמרא, שהיה מקום שלא היה ברור אם נקבר בו מת, ובקשו מ-רבי שמעון בר-יוחאי לבדוק את הדבר. וכך עשה: "כֹּל הֵיכָא דַּהֲוָה קְשֵׁי טַהֲרֵיהּ וְכׇל הֵיכָא דַּהֲוָה רְפֵי צַיְּינֵיהּ", כלומר: כל מקום שהיתה האדמה קשה - טיהרו, שבוודאי אין מת מתחתיו, כי אף פעם לא חפרו במקום זה[2], וכל מקום שהיה רפה, שהאדמה היתה תחוחה, ומכאן שפעם חפרו בו, ציינו מחשש לקבורת מת[3].

המקור לבדיקה זו, שצריך לבדוק האם פעם נעשתה בקרקע חפירה או לא, ע"י בדיקת קשיות הקרקע, כפי שמציין התוספות במקום ד"ה 'כל היכא' הוא בתלמוד בבלי מסכת נדה (סא, א), וכך מסופר שם: "תַּנְיָא אַבָּא שָׁאוּל אוֹמֵר: מַעֲשֶׂה בְּסֶלַע בֵּית חוֹרוֹן שֶׁהָיוּ מַחֲזִיקִין בָּהּ טוּמְאָה וְלֹא יָכְלוּ חֲכָמִים לִבְדּוֹק מִפְּנֵי שֶׁהָיְתָה מְרוּבָּה, וְהָיָה שָׁם זָקֵן אֶחָד וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן חֲנַנְיָא שְׁמוֹ, אָמַר לָהֶן, הָבִיאוּ לִי סְדִינִים, הֵבִיאוּ לוֹ סְדִינִים וּשְׁרָאָן בְּמַיִם וּפְרָסָן עֲלֵיהֶם, מְקוֹם טׇהֳרָה יָבֵשׁ, מְקוֹם טוּמְאָה לַח, וּבָדְקוּ וּמָצְאוּ בּוֹר גָּדוֹל מָלֵא עֲצָמוֹת". היה מקום גדול שהיה מוחזק שיש בו טומאת מת, ו-רבי יהושע בן חנניא, לקח סדינים ושראן במים, ואם הקרקע היתה לחה מחמת הסדינים, שהקרקע ספגה את כל המים שבסדינים, משמעות הדבר שנעשתה פעם חפירה במקום זה, כי העפר רך ותחוח ולכן ספג את המים. ואם הקרקע היתה יבשה, זאת אומרת שהקרקע קשה, ולא נעשתה במקום חפירה בעבר, ולכן הקרקע לא ספגה את המים, ויש חשש שאכן כאן המקום שנקבר בו המת.

קבר התהום

על פי המשנה באהלות "טֶפַח עַל טֶפַח עַל רוּם טֶפַח מְרֻבָּע, מֵבִיא אֶת הַטֻּמְאָה, וְחוֹצֵץ בִּפְנֵי הַטֻּמְאָה" (פרק ג, משנה ז); כלומר, אם ישנו חלל אורך, רוחב וגובה של טפח (זאת אומרת טפח מעוקב) הוא כולא את הטומאה בתוכו; במצב זה, הטומאה אינה מתפשטת מחוץ לחלל זה ולכן מי שנמצא מעל חלל זה (שהטומאה בתוכו) אינו נטמא בטומאת אוהל.

המבנה שמתחת למקום שריפת הפרה  היה בנוי בחללים (קשתות) מסוג זה לסירוגין מתוך חשש שישנם קברים או עצמות מתחת לפני הקרקע. כך גם הגשר המוביל מהר הבית להר המשחה – שם שרפו את הפרה -  היה חלל אווירי מתחתיו מפני הטומאה, כלשון חז"ל במשנה: "... וְכֶבֶשׁ [גשר] הָיוּ עוֹשִׂים מֵהַר הַבַּיִת לְהַר הַמִּשְׁחָה [הר הזיתים] כִּפִּין עַל גַּבֵּי כִפִּין [קשתות על גבי קשתות] וְכִפָּה כְנֶגֶד הָאֹטֶם[4], מִפְּנֵי קֶבֶר הַתְּהוֹם, שֶׁבּוֹ [בכבש] כֹהֵן הַשּׂוֹרֵף אֶת הַפָּרָה, וּפָרָה וְכָל מְסַעֲדֶיהָ [המסייעים והמטפלים] יוֹצְאִין לְהַר הַמִּשְׁחָה" (פרה פרק ג, משנה ו).  כך גם פסק הרמב"ם: "אין שורפין את הפרה אלא חוץ להר הבית, שנאמר 'וְהוֹצִיא אֹתָהּ אֶל מִחוּץ לַמַּחֲנֶה' (במדבר יט, ג); ובהר המשחה, היו שורפין אותה.  וכבש היו עושין, מהר הבית להר המשחה; ותחתיו בנוי כיפין כיפין, וכיפה על כל שני כיפין, כדי שיהיו שני רגלי הכיפה על גג שני כיפין שתחתיה, כדי שיהיה תחת הכול חלול מפני קבר התהום.  אף מקום שריפתה ומקום הטבילה, שהיו בהר המשחה תחתיהן חלול, מפני קבר התהום.  והפרה והשורף וכל המסעדין בשריפתה, יוצאין מהר הבית להר המשחה על גבי כבש זה" (הלכות פרה אדומה ג, א).

אנו למדים מזה את חומרת החששות לטומאת מת, ביחס לכהן השורף את הפרה. שהרי השקיעו הון תועפות ועבודת פרך לבניית הגשר מהר הבית להר המשחה, והכל נבנה בצורה של כיפין על גבי כיפין, קשתות על גבי קשתות, כדי למנוע כל חשש של טומאת אוהל המת מהכהן השורף את הפרה. אילו היה טמא מת בשעת שריפתה - הייתה הפרה נפסלת מלטהר.

במשנה במסכת פרה  נאמר  ששטח הר הבית והעזרות גם כן היה בנוי על גבי קשתות מחשש להימצאות קברים תחתיהם: "בָּאוּ לְהַר הַבַּיִת וְיָרְדוּ. הַר הַבַּיִת וְהָעֲזָרוֹת, תַּחְתֵּיהֶם חָלוּל, מִפְּנֵי קֶבֶר הַתְּהוֹם" (פרק ג, משנה ג).  הרמב''ם  כתב "שכל הר הבית והעזרות תחתיהם היה חלול מפני קבר התהום" למרות במשנה לא כתוב "כל" (הלכות פרה ב, ז). דבר זה, שחלקים גדולים מהר בית בנויים על גבי קשתות, בורות מים או מערות, החוקרים מגלים כיום בחפירות  בהר הבית. בסלע הטבעי שמתחת לפני השטח של הר הבית מצויים עשרות חללים, שמקורם בתקופות שונות. מקורם כנראה בעיקר בתקופות שבהן הפעילות בהר הבית היתה רבה. מדובר בתקופת בית ראשון, בתקופת בית שני, בתקופה האומאית (661-750 לספירה) ובתקופה הממלוכית (1260-1517 לספירה). חוקרי ירושלים הראשונים יכלו לרדת לתוכם ולחוקרם, אך מאז מלחמת העולם הראשונה לא הותר לאיש מהחוקרים להשתלשל פנימה[5].

טכנולוגיה לאיתור קברים

איתור עצמות וקברים, זוהי גם בעיה שמעסיקה ארכיאולוגים. הם זקוקים לזה כדי לאתר את העתיקות והשרידים של התקופות השונות. תצלומי אוויר מסייעים כאן הרבה. המדענים הבחינו, שבמקום שנחפרה בו פעם האדמה, גדלה צמחיה השונה מן הצמחייה של קרקע בתולה (=קרקע שלא נחפרה מעולם). בצילומים מן האוויר של שדות אשר מתחתם קבורים שרידים עתיקים מופיעים בתצלום קווים כהים המסמנים את תבניות המבנים הטמונים באדמה, וכך יכול החופר לחשוף ללא קושי את היסודות העתיקים. בעזרת תצלומי אוויר נתגלו כך ארמונות ווילות רומיים וכן ערימות של קברים. לאחרונה פותחו גם שיטות גיאוכימיות, חשמליות ומגנטיות: על ידי ניתוח הרכב הקרקע, או העברת גלים אלקטרומגנטיים דרכה, מסתמנים המעצורים (כלומר, קירות או שרידים אחרים), והמוליכות השונה של האדמה, מאפשרת לארכיאולוגים לאתר בדיוק נמרץ את מקומם של האבנים או הקירות. באמצעות בדיקות אלקטרומגנטיות ובדיקות אינפרא-אדום, ניתן לזהות חללים בעמקי האדמה[6].

במחקר שנערך על גילוי קבורות של גופות של בעלי חיים במשך עשר שנים,  התגלה שכאשר הגופה נקברה כשהיא עטופה, היה ניתן לגלות אותה, באמצעות סקרי התנגדות חשמלית של הקרקע וכן באמצעות סקרי מכ"ם חודר קרקע[7] (GPR), לאחר זמן רב יותר מהקבורה, בהשוואה לקבורה של גופה לא עטופה. הסיבה לכך היא, שבגופה עטופה תהליך הריקבון הוא איטי יותר, ולפיכך היא נשמרת זמן רב יותר בקרקע[8].

 כיום קיימת טכנולוגיה בה ניתן לאתר קברים באמצעות תגי RFID. לתוך הארון או הקבר עצמו מוכנס משדר RFID, עם סוללה שאמורה להספיק לכמה שנים טובות. בני משפחת המת מקבלים קורא מיוחד, שמאפשר להם לאתר את מיקומו המדויק של הקבר הלא-מסומן, ומדריך אותם אליו. המשדר יכול לעבוד עד עומק של 5 רגל (מטר וחצי) מתחת האדמה, כך שיישאר פעיל גם כאשר המקום מתכסה בצמחיה[9].

כיום ניתן להיעזר באמצעים הנ"ל כדי לאתר קברים ובורות מלאים עצמות, וכך לטהר שטחים מבעיות של טומאת מת, כמו בית הפרס - שדה שנאבדה בה קבר, וכן למנוע גם את "טומאת התהום" - שהמת היה מוסתר, ואחר כך נודע שהיה שם מת (פסחים פרק ז,  משנה ז).


[1] ע"פ משניות "קהתי", הקדמה למסכת "אהלות", סדר טהרות, הוצאת היכל שלמה, 1977.

[2] וראה באהלות [פרק טז, משנה ד], שצריך לחפור לעומק עד שמגיע לסלע או לקרקע שלא נחפרה מעולם.

[3] זוהי שיטת תוס'. לעומת זאת, רש"י מביא את הירושלמי  (שביעית פרק ט הלכה א), בו מסופר שרשב"י עשה זאת בדרך נס, שבכל מקום שהיה בו מת - צץ ועלה המת מן הארץ, ומסביר ב"חכמת מנוח" שהנס היה, שבכל מקום שהיה מת, נזדעזעה הקרקע ונתרופפה, ולכן מובנים דברי הגמרא בהמשך: "כל היכא דהוי קשי טהריה, וכל היכא דהוי רפי צייניה".

[4]המשנה במסכת מידות אומרת: "האוטם שש אמות" (ד, ו) ומפרש הברטנורא: "אוטם - בנין אטום וסתום להיות יסוד לבית, שעליו מעמידין הכתלים". א"כ, האוטם הוא בניין סתום בלי חלל, ששימש כקומת יסוד לבית המקדש.

[5] ע"פ המאמר "ירושלים של מטה" מאת ד"ר רוני רייך – ארכיאולוג שחפר בירושלים, בעיתון "מסע אחר", גיליון 78, מרץ 1998, ירושלים.

[6]  מתוך הספר "מבוא לארכיאולוגיה", מיכאל אבי יונה, הוצא כתר, 1979, עמ' 82.

[7] מכ"ם חודר קרקע (GPR) הוא מערכת גאופיזית המשמשת למיפוי תת-הקרקע באמצעות שידור גלים אלקטרומגנטיים לקרקע וקליטת החזרים מהשכבות התת-קרקעיות. התוצאה היא הדמיה דו-ממדית או תלת-ממדית של הקרקע, המאפשרת לאתר מבנים, תשתיות כמו צינורות וכבלים, חללים, סדקים ועצמים אחרים מתחת לפני השטח. עומק החדירה והאיכות תלויים במוליכות הקרקע, אך יכולים להגיע עד ל-15 מטר בתנאים מתאימים.העומק האפשרי לאיתור קבר תלוי מאוד בתנאי הקרקע (לחות, מוליכות חשמלית, סוג אדמה) ותדר האנטנה של המכ"ם.

[8] Pringle, J.K., Stimpson, I.G., Wisniewski, K.D. et al. Geophysical monitoring of simulated homicide burials for forensic investigations. Sci Rep 10, 7544 (2020).

[9]Hippensteel Funeral Services and Crematory Creates RFID Grave Markers”, Michael Hines — February 8, 2012, trendhunter site.


© כל הזכויות שמורות למחבר

"הֶחָלִיל מַכֶּה לִפְנֵיהֶם"

 מאת: אורן סעיד

בטקס העלאת הביכורים לירושלים ניגנו בחליל. הפועל "מכה" לתיאור הניגון בחליל, מתייחס לתנועות אצבעות הידיים על גבי נקבי החליל, על מנת להוציא קולות שונים.

אחת המצוות בחג השבועות היא מצוות הבאת ביכורים: "רֵאשִׁית בִּכּוּרֵי אַדְמָתְךָ תָּבִיא בֵּית ה' אלקיך" (שמות כג, יט). הביכורים הם פרות האילן והאדמה שהבשילו ראשונה, ומצווה להביאם לבית המקדש וליתנם לכהנים.  ברם, לא מכל הפרות חייבים להביא ביכורים אלא משבעת המינים בלבד[1] שנשתבחה בהם ארץ ישראל והם: חיטה ושעורה וגפן ותאנה ורימון, זית שמן ודבש. דבש-היינו תמרים שעושים מהם דבש[2]

בטקס העלאת הביכורים לירושלים, המשנה מתארת: "וְהַשּׁוֹר הוֹלֵךְ לִפְנֵיהֶם, וְקַרְנִיו מְצֻפּוֹת זָהָב, וַעֲטָרָה שֶׁל זַּיִּת בְּרֹאשׁוֹ; הֶחָלִיל מַכֶּה לִפְנֵיהֶם, עַד שֶׁמַּגִּיעִים קָרוֹב לְירוּשָׁלַיִם" (ביכורים פרק ג, משנה ג). אם כן, בטקס העלאת הביכורים לירושלים ניגנו בחליל.

תהליך הקרבת הקרבנות במקדש, לווה על ידי נגינת חלילים - במקביל לשירת הלויים ונגינת הכינורות - לפני המזבח, בשנים עשר יום בשנה: " אֵין פּוֹחֲתִין מִשְּׁני חֲלִילִין, וְלֹא מוֹסִיפִין עַל שְׁנֵים עָשָׂר; וּבִשְׁנֵים עָשָׂר יוֹם בַּשָּׁנָה הֶחָלִיל מַכֶּה לִפְנֵי הַמִּזְבֵּחַ: בִּשְׁחִיטַת פֶּסַח רִאשׁוֹן, וּבִשְׁחִיטַת פֶּסַח שֵׁנִי, וּבְיוֹם טוֹב רִאשׁוֹן שֶׁל פֶּסַח, וּבְיוֹם טוֹב שֶׁל עֲצֶרֶת, וּבִשְׁמוֹנָה יְמֵי הֶחָג. וְלֹא הָיָה מַכֶּה בְּאַבּוּב שֶׁל נְחֹשֶׁת, אֶלָּא בְּאַבּוּב שֶׁל קָנֶה,מִפְּנֵי שֶׁקּוֹלוֹ עָרֵב" (ערכין פרק ב, משנה ג).

סוגים שונים של חלילים זה לצד זה
מתוך ויקימדיה

מה הפירוש "הֶחָלִיל מַכֶּה לִפְנֵיהֶם"?

רבינו עובדיה מברטנורא מסביר: "ולשון מכה נופל בחליל[3], לפי שהוא עשוי נקבים ומכה באצבעו על הנקבים להנעים הקול" (ערכין ב, ג). החליל הוא כלי נשיפה עממי העשוי צינור חלול ובו שורה של נקבים. בזמן הנשיפה, חלק מהאוויר אשר ננשף על ידי הנגן, נכנס לתוך הצינור דרך הפיה, מסתחרר בתוכו, רועד, ויוצא החוצה. רוב האוויר יוצא בחזרה דרך הפיה, והשאר יוצא דרך החורים הפתוחים וקצה הצינור. רעידת האוויר בתוך הצינור היא הצליל שאנו שומעים. גובה צליל החליל תלוי בגודל "עמוד האוויר" (=כך נקראת רעידת האוויר בגוף הכלי) שנוצר כתוצאה מן הנשיפה בו. גודלו של עמוד האוויר הוא מתחילת החליל עד לנקב הפתוח הקרוב ביותר. הנגן מגדיל או מקטין את עמוד האוויר בכך שהוא סותם או פותח את נקבי החליל אחד אחרי השני, ובכך מנמיך או מגביה את הצליל המופק מן החליל[4]. אם כן, הפועל "מכה" מתייחס לתנועות אצבעות הידיים על גבי נקבי החליל, על מנת להוציא קולות שונים[5].

החומרים מהם היה עשוי החליל

המשנה בערכין אומרת שהחליל במקדש היה עשוי קנה (עץ): "וְלֹא הָיָה מַכֶּה בְּאַבּוּב (=חליל) שֶׁל נְחֹשֶׁת, אֶלָּא בְּאַבּוּב שֶׁל קָנֶה,מִפְּנֵי שֶׁקּוֹלוֹ עָרֵב" (שם); וכן התוספתא בערכין: "חליל שבמקדש של קנה היה, ומימות משה היה, פעם אחת צפוהו זהב ולא היה קולו ערב כמות שהיה, נטלו ציפויו וחזר קולו להיות ערב לכמות שהיה" (תוספתא, ערכין, ב, ג). סוג העץ או המתכת ממנו עשוי החליל משפיע בהכרח על גוון הצליל, אך הוא אינו ערובה להיותו של החליל "מקצועני" יותר או פחות, אלא עניין של טעם משתנה בגוון הרצוי של הצליל[6]. יתכן שציפוי הזהב של החליל שבמקדש נשחת או התפורר עם הזמן והפריע ליציאת האוויר מן נקבי החליל – דבר שהשפיע על איכות הצליל שהופקה מהחליל, ולכן היה צורך להסיר את הציפוי.

כאמור חליל המקדש היה עשוי "קנה". הכוונה לצמח "קנה מצוי" (Phragmites australis). בעת העתיקה היו לקנה שימושים רבים שאחד מהם היה הכנת חלילים. מסורת זו השתמרה למעשה עד ימינו בחברות רבות במזרח הרחוק, בארצות מתפתחות ובקרב מוסיקאים העוסקים במוסיקה עממית מסורתית[7]. שמו של החליל נגזר מהיותו חלול ואילו על פי תלמוד בבלי מסכת ערכין מום שקולו מתוק: "פָּתַח בְּחָלִיל וּמְסַיֵּים בְּאַבּוּב ? אָמַר רַב פָּפָּא: הַיְינוּ חָלִיל הַיְינוּ אַבּוּב וְאַמַּאי קָרֵי לֵיהּ חָלִיל ? דַּחֲלֵי קָלֵיהּ" (י, ב) ; ומסביר רש"י : "דַּחֲלֵי קָלֵיהּ - מתוק קולו לשמוע[8]". החלילים שנמצאו במצרים היו עשויים מ"קנה מצוי", ונראה שגם בארץ ישראל נעשו החלילים מ"קנה מצוי" ומשום כך לא נשתמרו בתנאי האקלים של הארץ[9].

חלילים עתיקים היו עשויים גם מעצמות בעלי חיים, כפי שנמצאו בתגליות ארכיאולוגיות וכפי שאומרת המשנה במסכת קנים, שמשני עצמות השוקיים של הכבש היו עושים  שני חלילים: "אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ, זֶה הוּא שֶׁאָמְרוּ: כְּשֶׁהוּא חַי [הכבש] - קוֹלוֹ אֶחָד, וּכְשֶׁהוּא מֵת קוֹלוֹ שִׁבְעָה. כֵּיצַד קוֹלוֹ שִׁבְעָה? - שְׁתֵּי קַרְנָיו, שְׁתֵּי חֲצוֹצְרוֹת. שְׁתֵּי שׁוֹקָיו, שְׁנֵי חֲלִילִין.…" (פרק ג, משנה ו).

בתלמוד בבלי במסכת ערכין צויין ש"אבוב" ו"חליל" זה אותו כלי - "הַיְינוּ חָלִיל הַיְינוּ אַבּוּב" (שם). כיום אנו מכנים בשם "אַבּוּב" את הכלי הנשיפה מעץ, בו מנגנים בעזרת קנה צר שבקצהו שתי לשוניות קנה דקות הרועדות זו מול זו ויוצרות את הצליל.

החליל המסורתי והמודרני

כאמור, בחליל המסורתי, העשוי מקנה עם חורים, הנגן חייב לסתום חורים באצבעותיו על מנת להפיק צלילים. מיקום החורים נקבע לפי אורך הכלי ולא לפי נוחות הידיים, ולעיתים דרושות מתיחות לא נוחות. לעומת זאת, בחלילים מודרניים קיימת מערכת מורכבת של לחצנים ומנופים (אשר קרוי על שם ממציאו, מנגנון תאובלד בהם), המאפשרים שליטה מדויקת יותר על צלילים. אם כן, נגינה בחלילים מסורתיים דורשת מאמץ ידיים גדול יותר, כי היא דורשת מהנגנים לכסות חורים באצבעותיהם בקצות אצבעותיהם ולהזיז את ידיהם בצורה נרחבת יותר על מנת להפיק תווים שונים[10].


[1] ראה משנה מסכת ביכורים, פרק א משנה ג.

[2] להרחבה על "דבש – אלו תמרים", ראה במאמר "שבעת המינים" בפרשת "כי תבוא".

[3] הברטנורא מזהה את החליל: "חלילין - מין כלי זמר שקולו נשמע למרחוק. צלמילי"ש בלע"ז, ובערבי מזמאר"י" (שם).  בלשון ערבית "מזמארי" הוא חליל (flute).

[4] Wolfe, Joe. "Introduction to flute acoustics". UNSW Music Acoustics.

[5] יש שהסבירו, שלשון "הכאה" שייך יותר לגבי התוף ולא בחליל, ולכן הסבירו שחלק ממקורות חז"ל, מתייחסים לתוף ולא לחליל המוכר לנו. ברם, אנו הסברנו ע"פ ביאור הברטנורא, את לשון ההכאה בחליל, ולכן לעניות דעתי אין צורך לדחוק את עצמינו שיש "שני סוגי חלילים" בלשון חז"ל: חליל  המוכר לנו ותוף. ראה מאמרו שמעון גרטי, "נגינה והכאה בחליל", בכתב העת, "מעלין בקודש", גליון כו,  כולל בית הבחירה, תשע"ג,  שפירש שיש שני סוגי חלילים. "מעלין בקודש" הוא כתב עת מאת "כולל בית הבחירה" ביישוב כרמי צור, בראשות הרב צבי שלוה. 

[6] Secrest, Rose "Flute" How Products Are Made. . Encyclopedia.com. 3 Sep. 2025

[7] "אלא באבוב של קנה, מפני שקולו ערב – קנה מצוי" (ערכין י, ב), ד"ר משה רענן, פורטל הדף היומי.

בהערת אגב אציין, שלעיתים צומח ה"קנה המצוי" ליד סוף מצוי שגם הוא צומח בגדות נחלים ושולי מים מתוקים, זה המקור לאזכורם יחד במקרא: "קָנֶה וָסוּף קָמֵלוּ" (ישעיהו יט, ו). ברבות הימים השתבש הביטוי לצירוף השגוי "קנה סוף" כשמו של הצמח, טעות השגורה בפי רבים.

[8] בערבית  'יפה' (או ידיד), אומרים "חליל".

[9] על פי אנציקלופדיה מקראית בערך "נגינה וזמרה", בפיסקה העוסקת בחליל, הוצאת מוסד ביאליק, ירושלים, 1968.

[10] Acoustic impedance spectra of classical and modern flutes, Joe Wolfe, John Smith, John Tann and Neville H. Fletcher, School of Physics, The University of New South Wales, Sydney 2052, Australia.


© כל הזכויות שמורות למחבר

בית התקיעה

 מאת: אורן סעיד

בית התקיעה היה פינה במרומי הכותל המערבי והכותל הדרומי, שבה נהגו לעמוד ולתקוע בחצוצרות כדי להכריז על כניסת שבת ומועדים.

בפרשתנו אנו קוראים על הציווי לשמור את השבת: "שֵׁשֶׁת יָמִים תֵּעָשֶׂה מְלָאכָה וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי יִהְיֶה לָכֶם קֹדֶשׁ שַׁבַּת שַׁבָּתוֹן לַיהוָה כָּל הָעֹשֶׂה בוֹ מְלָאכָה יוּמָת" (לה, ב). בתלמוד בבלי מסכת שבת, מתוארת הפעולה, בה לפני כניסת השבת היו תוקעים שש תקיעות, כדי להכין את הציבור לקראת היום הקדוש: "תָּנוּ רַבָּנַן שֵׁשׁ תְּקִיעוֹת תּוֹקְעִין עֶרֶב שַׁבָּת: רִאשׁוֹנָה לְהַבְטִיל אֶת הָעָם מִמְּלָאכָה שֶׁבַּשָּׂדוֹת, שְׁנִיָּה לְהַבְטִיל עִיר וַחֲנוּיוֹת, שְׁלִישִׁית לְהַדְלִיק אֶת הַנֵּר דִּבְרֵי רַבִּי נָתָן. רַבִּי יְהוּדָה הַנָּשִׂיא אוֹמֵר: שְׁלִישִׁית לַחֲלוֹץ תְּפִילִּין, וְשׁוֹהֶה כְּדֵי צְלִיַּית דָּג קָטָן אוֹ כְּדֵי לְהַדְבִּיק פַּת בַּתַּנּוּר וְתוֹקֵעַ וּמֵרִיעַ וְתוֹקֵעַ וְשׁוֹבֵת" (לה, ב).

התוספתא מרחיבה מעט את התמונה, ומספרת כי הממונה על תקיעות השבת הוא "חזן הכנסת", כנראה בעל תפקיד בבית המקדש. כמו כן מספרת התוספתא כי התקיעות נעשו בחצוצרה[1]: " כיצד שלש להבטיל את העם מן המלאכה? – חזן הכנסת נוטל חצוצרת ועולה לראש הגג גבוה שבעיר..." (תוספתא סוכה ד).

הכתובת המקורית, המוצגת במוזאון ישראל.
מתוך ויקימדיה

יוסף בן מתתיהו, בתארו את המגדלים בתחום המקדש שבהם התבצרו הקנאים בעת המרד הגדול, מזכיר את בית התקיעה[2]: "ו[המגדל] הרביעי נבנה על ראש לשכות בית המקדש, במקום אשר שם נהג אחד הכהנים לעמוד בכל ערב שבת ולתקוע בחצוצרה לאות כי בא הלילה (ליל שבת), וככה עשה גם ליום המחר בערב, כי האות הראשון לימד את העם לשבות מכל עבודה, והאות השני – לשוב אל המלאכה".

הממצא הארכיאולוגי

בית התקיעה היה פינה בבית המקדש, שבה נהגו לעמוד ולתקוע בחצוצרות כדי להכריז על כניסת שבת ומועדים. פינה זו הייתה ממוקמת במרומי פינת הכותל המערבי והכותל הדרומי, בנקודה גבוהה מאד הצופה הן אל העיר והן אל השדות שמחוצה לה, כדי להבטיח שכולם ישמעו את התקיעות. בית התקיעה היה בראש מבנה השער של הסטיו המלכותי[3] של מקדש הורדוס.

במהלך החפירות הארכאולוגיות שנערכו בתחומי גן העופל לאחר מלחמת ששת הימים בראשות פרופסור בנימין מזר, נתגלתה בפינת הכותל המערבי והכותל הדרומי אבן גדולה מאד, שעליה חרוטה הכתובת: "לבית התקיעה להכ" (או "להב"). בשל השבר הקוטע את הכתובת, לא ברור מה הייתה המילה השלישית, והאם היו מילים נוספות לכתובת. המילים נכתבו בכתב האשורי הזהה כמעט לכתב העברי של ימינו. יש הסוברים כי מדובר בבי"ת, וקוראים לבית התקיעה להבדיל בין קודש לחול.

האבן מלוטשת וחלקה, וכוללת פינה מסותתת, וכן נישה קטנה מתחת לכתובת. נראה כי מדובר היה במעין "מרפסת" שניצבה בראש המבנה, והופלה ארצה והתנפצה במהלך חורבן בית המקדש השני בידי הרומאים בשנת 70 לספירה.

"המרפסת" מצויה כיום באתרה בתחתית הכותל המערבי, בתחומי הגן הארכאולוגי, אך הכתובת עצמה נעקרה על ידי הארכאולוגים, ששברו אותה מתוך האבן, והיא מוצגת כיום במוזיאון ישראל. במקומה הודבקה לאבן המקורית פיסת אבן חדשה, שהיא חיקוי של זו המקורית[4].


[1] ובכך חולקת על הברייתא המובאת בתלמוד בבלי, הגורסת כי מדובר בשופר.

[2] תולדות מלחמת היהודים עם הרומאים, ד, י, יב, בתרגום י. נ. שמחוני.

[3] הורדוס בנה את רחבת המקדש בסגנון הרומי המקובל באותה עת - מערכת של ארבעה סטווים (=סטיו הוא אכסדרה, מבנה מוקף עמודים)  המקיפה חצר שבמרכזה המקדש.

[4]  "זיכרון תרועה: בית התקיעה בהר הבית", ד"ר אייל דודסון, גיליון 186, ערב ראש השנה תשפ"ד.

"לבית התקיעה, כתובת עברית על מעקה מהר הבית", אתר מוזיאון ישראל, ירושלים.


© כל הזכויות שמורות למחבר

עדויות למבול

 מאת: אורן סעיד

ישנן עדויות כתובות ועדויות ארכיאולוגיות להתרחשותו של המבול

סיפור המבול קיים באגדות העמים הקדמונים. סיפור המבול מוכר ב-217 תרבויות בעולם. בספרים רבים תועדו סיפורי המבול מאזור מסופוטמיה, ובהם סיפורים שנכתבו על אבן ועל פפירוסים[1]. חוקרים רבים קושרים את עלילות גלגמש, המזכירות את סיפור המבול, עם הסיפור שבתורה[2].

הרי אררט והחיפוש אחר תיבת נח

התורה מספרת שהתיבה נחה על הרי אררט: "וַתָּנַח הַתֵּבָה בַּחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי, בְּשִׁבְעָה עָשָׂר יוֹם לַחֹדֶשׁ, עַל הָרֵי אֲרָרָט" (ח, ד). במשך הדורות ניסו אנשים רבים למצוא שרידים של תיבת נח על הרי אררט. ברם, זיהויים של "הרי אררט" שנוי במחלוקת.

תרגום אונקלוס וכן רבינו סעדיה הגאון פירשו "אררט – קַרְדּוּ" (שם). בתרגום  יונתן בן עוזיאל פירש: "הרי אררט – עַל טַוְורֵי דְקַדְרוֹן שׁוּם טַוְורָא חַד קַרְדַנְיָא וְשׁוּם טַוְורָא חַד אַרְמִינְיָא וְתַּמָן מִתְבַּנְיָא קַרְתָּא דְאַרְמַנְיָא בְּאַרְעָא מַדִינְחָא" (שם); תרגום:  שם הר אחד – קרדניא, ושם הר אחד – ארמיניא, ושם נבנתה עיר ארמניא בארץ המזרח. מסתבר כי המסורת היהודית מזהה את הרי אררט עם הרי כורדיסטאן, המפרידים בין ארמניה לבין ארם נהרים. בהרים אלה מראים תושבי המקום על ג'בל ג'ודי מדרום לימת ואן כעל ההר שעליו נחה התיבה.

הר אררט, הקרוי בפי הפרסים הר נח,
כפי שנראה מצידו המערבי.
מתוך ויקימדיה

מסורת אחרת, המקובלת כיום יותר, מזהה את הרי אררט עם שני הרי געש כבויים בקצה הצפון-מזרח של תורכיה, בסמוך לגבולה עם פרס, הנקראים עד היום בשם "אררט הגדול" ו"אררט הקטן". אררט הגדול שבדרום העיר אריון, שפסגתו מכוסה שלג עולמים מתרוממת לגובה של 5160 מ' מכונה בפי הפרסים: כוה-אי-נח (הר נוח). על הר זה ששמו מזכיר את שם נח שבתורה, אומרים לקבוע את המקום שבו נחה התבה בימי המבול[3]. באחד מצילומי הלווין של ההר נראה אזור גדול ומוגבה משאר פני השטחה המעוצב בצורה ספינה, ויש הרואים בו את שרידיה של תיבת נח, אך כיום מקובל להניח שמדובר במדף סלע[4].

הניסיונות למציאת תיבת נח עצמה נהפכו ממש לאובססיה במשך למעלה ממאה שנה. בשנת 1887 דיווחו שני נסיכים פרסיים שראו את תיבת נח על אחד מהרי אררט, ובשנת 1916 טענו שני טייסים רוסים, שראו את התיבה ממעוף הציפור. ראוי לציין, כי כל החיפושים שנעשו עד כה על הרי האררט לא העלו דבר[5].

יש לציין שלזיהויים אלו להרי אררט אין כל יסוד בכתוב, כיוון שהביטוי "הרי אררט" הוא כללי, ומורה על אחד ההרים שב"ארץ אררט"; "ארץ אררט" מוזכרת כמקום אליו ברחו בניו של סנחריב לאחר שהכוהו: "וַיְהִי הוּא מִשְׁתַּחֲוֶה בֵּית נִסְרֹךְ אֱלֹהָיו וְאַדְרַמֶּלֶךְ וְשַׂרְאֶצֶר בָּנָיו הִכֻּהוּ בַחֶרֶב וְהֵמָּה נִמְלְטוּ אֶרֶץ אֲרָרָט" (מלכים ב, יט, לז; ישעיהו לז, לח). גם את המקום "אֶרֶץ אֲרָרָט"  תרגם יונתן בן עוזיאל: "אַרְעָא קַרְדוּ" (שם). כך שלמעשה, זיהויים ומיקומם המדויק של הרי אררט אינו ידוע.

עדות יוסף בן מתתיהו ועדויות בחז"ל לתיבת נח

יוסף בן מתתיהו (קדמוניות, א, ג, ו) מביא אגדה ידועה בזמנו, שעל הרי קרדו (אררט) בארמניה נמצאו שרידי קרשים מתיבת נח, ויושבי ההרים עושים מהם סגולות להינצל מפגעים רעים.  הוא עצמו מספר שבימיו היו מראים את שרידי התיבה לחפצים לראותה: "הארץ הקרויה ארץ קרחי... בה נמצאים גם שרידי התיבה שלפי הסיפור ניצל בה נח מהמבול, ומראים אותה עד היום לכל מי שרוצה לראותה" (קדמוניות היהודים, ספר עשרים, ב,ב).

בתלמוד בבלי מסופר (סנהדרין צו, א),שסנחריב מלך אשור, גילה את תיבת נח ונסר מתיבתו של נח היה לו לאלוה. סיפור דומה, מובא בילקוט שמעוני, על פרשנדתא, בנו של המן, שהיה הגמון בקדרוניא (צריך לומר: קרדוניא[6],  מן "קרדו", אררט), ולקח משם נסר מתיבתו של נח (שמות פרק טו, רמז רנו).   

על פי  הזוהר (פרשת נח דף סג א) בקעים מיוחדים שבאזור ההר הם עדות למבול (בתרגום ללשון הקודש): "רבי חייא ורבי יוסי, היו הולכים בדרך, ופגעו בהרי אררט, ראו סמני בקעים בדרך, שהיו מימי המבול. אמר לו רבי חייא לרבי יוסי: בקעים הללו, הם מימי המבול, והקב"ה הניח אותם לדורי דורות, בכדי שלא ימחו מלפניו עוונותיהם של הרשעים. שכך דרכו של הקב"ה, של הצדיקים שעושים רצונו, רוצה שיזכירו אותם למעלה ולמטה, ולא ישכח זכרונם לדורי דורות, כעין זה לרשעים, שאינם עושים רצונו [רוצה גם שיזכירו אותם], כדי שלא ישכחו עוונותיהם, ולזכור עונשם, וזכרונם לרע, לדורי דורות, וזה שאמר הכתוב 'נִכְתָּם עֲוֺנֵךְ לְפָנַי' (ירמיה ב, כב)".

עדויות ארכיאולוגיות למבול

לפי רבי יוחנן בתלמוד בבלי מסכת זבחים (קיג, א), בארץ ישראל לא ירד המבול. עם זאת, רבי יוחנן מציין, שגם בארץ ישראל הורגש המבול ומתו אנשים כתוצאה מהחום והאדים (קיג, ב); ומה שנאמר "וַיְכֻסּוּ כָּל הֶהָרִים הַגְּבֹהִים" – משמע שהמבול היה בכל מקום, הכוונה שהאדים והחום כתוצאה מהמבול הורגשו בכל מקום ואף מי שברח ועלה להרים הגבוהים מת כתוצאה מהחום והאדים[7].

הדיון התלמודי במסכת זבחים (קיג, ב) מאפשר להבין את תיאור המבול כאזורי, כך שהמים של המבול התפשטו בתוך אזור גיאוגרפי מוגדר, שיש לו גבולות טבעיים (כמו הרים, רכסים ואזורים גבוהים), ולא כמים שכיסו את כל פני כדור הארץ ללא הבחנה. ריש לקיש ורבי יוחנן סוברים שכל אלו שמתו כתוצאה מהמבול שקעו ונקברו בבבל: "דְּאָמַר רֵישׁ לָקִישׁ, לָמָּה נִקְרָא שְׁמָהּ מְצוּלָה, שֶׁכׇּל מֵתֵי מַבּוּל נִצְטַלְּלוּ שָׁם; וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר לָמָּה נִקְרָא שְׁמָהּ שִׁנְעָר שֶׁכׇּל מֵתֵי מַבּוּל נִנְעֲרוּ שָׁם" (קיג, ב); הסיבה לכך היא, מאחר שעל תפיסת העולם הקדום שהכירו חז"ל, בבל היא הארץ הכי נמוכה בעולם, וארץ ישראל היא הכי גבוהה בכל העולם[8], אז המים הוליכו את כל המתים לשם, כדרך המים הזורמים ממקום גבוה למקום נמוך וכפי שמבאר רש"י: "הא לא פש - מן המתים שם כלום דאיידי דגבוה היא השפילום המים לבבל שהיא מצולה" (שם). הרס"ג מבאר שהמבול ירד רק באזורים מיושבים: "המקומות הבלתי מיושבים – לא היה צורך להציף אותם במים" (בראשית ט, ח). לפי פירוש זה, המבול התרחש באזור העולם המיושב שהכירו חז"ל[9].

חוקרים רבים סבורים, כי ממצאים בשטח מלמדים שהתרחש במסופוטמיה שיטפון ענק, שנחרת בזיכרון האנושי. הארכאולוג האנגלי, ליאונרד וולי, חיפש בשנות השלושים של המאה הקודמת עדויות למבול במשקעי הסחף של עמקי הפרת והחידקל. הוא הגיע למסקנה על התרחשות שיטפון ענק לאחר שחפר בדרום מסופוטמיה בחורבות העיר אוּר. הוא חפר בשכבה עבה של מילוי סחף, שבמשך דורות הושלכה והצטברה מחוץ לעיר העתיקה אוּר, והגיע לשכבת חרסית האופיינית להשקעה בזמן שיטפון. בעומק, לאחר שעברו החופרים את שכבת החרסית שעובייה כמה מטרים, הופיעה שכבה של כלי חרס וכלי צור. וולי טען שמצא בשכבה זו את ההוכחה למבול המתואר במקרא, שהיה אירוע של שיטפון באגני ההיקוות של הפרת והחידקל[10].

הגיאולוגים ד"ר ויליאם רייאן וד"ר וולטר פיטמן מאוניברסיטת קולומביה שבארצות הברית העלו השערה לפיה הים השחור ליד תורכיה, היה בעבר ימה של מים מתוקים ובשל התחממות כדור הארץ לאחר עידן הקרח האחרון והמסת קרחונים, עלו פני הים ונבקע פתח או נוצר מפגש שבו זרמו מים מן הים התיכון לים השחור, אזור המהווה היום את מיצרי הבוספורוס. השערה זו אוששה בשנים האחרונות ע"י צוללות שנשלחו למשימות תיעוד בים השחור ליד תורכיה, ומצאו שרידים ליישובים, חלקם גם בעומק הים השחור. ממצאים מצביעים כי בעבר התיישב שם האדם, וכן כי הים השחור היה קטן בממדיו מאשר כיום וששטחי חופיו הקדומים הוצפו כליל[11].

אירועים אלה עשויים לתרום לדיון כהמחשה לכך שאירועי הצפה אזוריים רחבי היקף ובעלי עוצמה חריגה אכן אפשריים מבחינה גאולוגית, אך אין בו כשלעצמו כדי להגדיר את גבולות העולם המקראי או את היקף המבול לפי תפיסת חז"ל.

לסיכום, כל החיפושים אחרי תיבת נח, שנעשו עד כה על הרי האררט, לא העלו דבר. אך ישנם ממצאים המעידים על מבול באגני ההיקוות של הפרת והחידקל וכן באזור הים השחור.


[1] "Atra-ḫasīs: The Babylonian Story of the Flood", Wilfred G. Lambert, Alan Ralph Millard, Miguel Civil,Eisenbrauns, 1999.

[2] להרחבה ראה באנצ' יהודית "דעת", מכללת הרצוג, בערך "מבול"

[3] אנצ' יהודית "דעת", בערך "אררט", מכללת הרצוג. מקור הערך: פנחס נאמן, אנציקלופדיה גיאוגרפית מקראית, תשכ"ו, וברשות הוצאת יבנה.

[4] national geographic news, “Noah's Ark Found? Turkey Expedition Planned for Summer”, by Hillary Mayell, april 2004.

[5] במאמר "המבול והמדע", פרופ' משה קווה, בדף פרשת השבוע ללימודי יסוד ביהדות אוניברסיטת בר-אילן, פרשת נח, תשס"ב, מספר 415.

[6] וכך היא הגירסה ב"ספרי דאגדתא על מגלת אסתר", סלומון בובר , בדפוס והוצאות האלמנה והאחים ראם, 1886, עמ' 37, אות יג: "ויש אומרים פרשנדתא בנו היה,  הגמון בקרדוניא והביא מתיבתו של נח".

[7] תוספות זבחים (קיג, א), ד"ה "לא ירד מבול לארץ ישראל".

[8] ראה מאמר "ארץ ישראל גבוהה מכל הארצות", פרשת דברים בבלוג זה.

[9] יש הטוענים בדורנו [למשל, "ארץ וימים", פרופ' מיכה קליין, ראה הערה להלן], שמדברי רבי יוחנן במסכת זבחים, שהמבול לא ירד בארץ ישראל, ניתן להסיק שהמבול ירד רק בבל. ברם, רבי יוחנן טען שהמבול לא ירד בארץ ישראל בלבד וכן שמי המבול הובילו את מתי המבול לבבל הנמוכה טופוגרפית. אין להסיק מכאן, שהמבול ירד רק בבל. ברור שרבי יוחנן הכיר ארצות נוספות מחוץ לבבל וארץ ישראל, בפרט אלו המזכרות בתלמוד [אפריקי, אלכסנדריה, קפודקיא ועוד; וראה למשל שרבי יוחנן התייחס לבית חוניו שהיה במצרים במסכת מנחות (קט, א) ] ואילו היה סובר שרק בבל ירד המבול, היה מזכיר שלא רק בארץ ישראל לא ירד המבול אלא גם בארצות נוספות אותן הכיר.

[10] וולי, ל' (1956). אור כשדים: רשומות של שבע שנות חפירות (א' רפ, מתרגם). מרחביה: ספרית פועלים.

[11] "ארץ וימים", פרופ' מיכה קליין, מכללת שאנן, תשעו - 2015, 26-32.


© כל הזכויות שמורות למחבר

יתד חפירה

 מאת: אורן סעיד

מקלות חפירה היו אחד האמצעים הקדומים בעיקר לצורכי חקלאות, כגון חפירת בורות לזריעת זרעים והיו למעשה המחרשה הידנית הקדומה ביותר.

בפרשתנו אנו קוראים על מצווה, הקשורה לעשיית צרכים בעת יציאה למלחמה: "וְיָתֵד תִּהְיֶה לְךָ עַל אֲזֵנֶךָ וְהָיָה בְּשִׁבְתְּךָ חוּץ וְחָפַרְתָּה בָהּ וְשַׁבְתָּ וְכִסִּיתָ אֶת צֵאָתֶךָ" (כג, יד). מצווה זו מבאר "ספר החינוך": "מצוה להתקין יתד לחפור בו - להיות לכל אחד מבני החיל, יתד תלויה עם כלי מלחמתו, או כלי אחר שראוי לחפור בו, כדי שיחפור בו מקום בארץ לעשות בו צרכיו בדרך המוכנת לזה; ועל זה נאמר (דברים כג, יד) : 'וְיָתֵד תִּהְיֶה לְךָ עַל אֲזֵנֶךָ' פירוש 'אֲזֵנֶך'- כלי זין (=כלי מלחמה)" (מצווה תקסז). מצווה שלכל אחד מהחיילים יהיה כלי חפירה, על מנת שיוכל לחפור בור לעשיית צרכיו. לאחר עשיית הצרכים יש לכסות את הצואה, כפי שנאמר בהמשך הפסוק: "וְהָיָה בְּשִׁבְתְּךָ חוּץ וְחָפַרְתָּה בָהּ וְשַׁבְתָּ וְכִסִּיתָ אֶת צֵאָתֶךָ" (שם).

הרלב"ג מציין, ש"עיפוש" (הריח והלכלוך) של הצואה מפריעה לקדושת המחנה: "ויד תהיה לך מחוץ למחנה… עם שבזה ישמר המחנה מהעיפוש ההוא. ולזה גם כן צוהו שתהיה לו יתד אצל כלי מלחמתו, שיחפור בו הארץ כשיפנה ויכסה בעפר את צואתו; ויהיה זה סבה שלא ירגישו בעיפוש ההוא במחנה הקדוש ההוא, ויהיה כבוד לשם יתעלה" (שם).

מהו היתד?

יתדות חפירה מעץ
של שבטי המאורי.
מתוך ויקימדיה

במשנה במסכת ביצה מוזכר ה'דֶקֶר', כלי המשמש לחפירת עפר לכיסוי הדם: "וּמוֹדִים, שֶׁאִם שָׁחַט – שֶׁיַּחְפּוֹר בְּדֶקֶר וִיכַסֶּה" (ביצה פרק א, משנה ב). רבינו עובדיה מברטנורא מבאר, שהדקר הוא יתד: "דקר - יתד שנועצים בארץ" (שם). בפסקי הרי"ד על מסכת ביצה פירש, שדקר הוא יתד חד בראשו (דף ז, ב). מכאן שהיתד הוא מוט חד מברזל ששימש לחפירה.

רש"י במסכת ביצה על המשנה מבאר: "יחפור בדקר - פיל''א בלע''ז" (שם). ב"אוצר לעזי רש"י[1]" מבאר: "פיל''א - אֵת-חפירה". ב"מילון הלשון העברית הישנה והחדשה", הידוע יותר בכינויו מילון בן-יהודה, מאת אליעזר בן יהודה, בערך 'אֵת' מציין בהערה: "...והביא רבי יונה אבן ג'נאח בשם רב האי גאון אמר וזה לשונו: ומצאתי בפירושים לרבנו האי זכרונו לברכה, במשנת בית שמאי אומרים יחפור בדקר ויכסה (כי הדקר ברזל חופר דומה ליתד) והוא הנקרא אֵת".  לפי הזה, היתד הוא כלי המשמש לחפירה המכונה 'אֵת', ויתכן שהיה דומה לכלי הנקרא בימינו בשם זה.

יתד של מחרישה

היתד לא היתה רק כלי עצמאי ששימש לחפירה, אלא היה גם חלק מהמחרשה. במשנה במסכת שבת נאמר: "רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: כָּל הַכֵּלִים נִטָּלִין, חוּץ מִן הַמַּסָּר הַגָּדוֹל וְיָתֵד שֶׁל מַחֲרֵשָׁה" (פרק יז, משנה ד).  רש"י מבאר מהי "יתד של מחרשה":  "ויתד של מחרישה - הוא כלי גדול העשוי כסכין שבו עושין חריץ של תלם המענה קולטר"א בלעז" (שבת קכג, ב). מבאר ב"אוצר לעזי רש"י": "קולטר"א - קנקן של מחרשה - היתד הפולחת את הקרקע".

השם המקראי ליתד המחרשה הוא 'אֵת'[2], בחז"ל הוזכרה היתד כלהב המחרשה, דמוי סכין, החלק שנכנס לאדמה והופך אותה[3].

מחרשה היא כלי החרישה שיש בראשו יתד ברזל. תפקידה של היתד להינעץ בקרקע לפוררה ולהפכה. בתחילה היו חודי-יתדות המחרשה עשויים צור, ולאחר מכן - נחושת וברונזה. בתקופת התנחלות שבטי ישראל בארץ החלו להשתמש בברזל ולהתקין ממנו כלים. גם היתדות של המחרשות נעשו - וכך עד היום – מברזל ופלדה.

י. פליקס מציין[4], שבחפירות שונות בארץ נתגלו יתדות מחרשה עשויות נחושת, ברונזה וברזל. בחפירות מגידו נתגלתה יתד עשויה ברזל, בחלקה העליון היא כפופה ויוצרת בית קיבול למוט. בשכבות עמוקות יותר נתגלו יתדות דומות עשויות נחושת. בתל אנצבה בסביבות מצפה נמצאה יתד עשויה ברונזה, שאר היתדות שנתגלו שם היו מברזל מגולל כצינור ולהן חוד שטוח. בתל בית מירשים בסביבות דביר בגבול הר חברון, נתגלו שתי יתדות מחרשה עשויות ברונזה. במקום זה נמצאו גם יתדות מחרשה עשויות ברזל בדמות צינור ההולך ומתחדד בקצהו. בחפירות במקומות אחרים בארץ נתגלו יתדות נוספות מטיפוסים אלו. נוסף על כך, נתגלו כלים דמויי יתדות אך בגלל מצב השתמרותן הגרוע, ספק אם אמנם היו אלה יתדות או שמא כלים אחרים.

כלי חפירה מעץ, אבן או עצם

כלי חפירה ששימשו את האדם הקדמון[5]:

מקלות חפירה – יתד חפירה או מקל חפירה הוא כלי פשוט ששימש בני אדם קדמונים, בעיקר לצורכי חקלאות, כגון חפירת בורות לזריעת זרעים וליקוט שורשים, פקעות וירקות תת-קרקעיים. מדובר בענף או מקל עץ מחודד בקצהו, ולעיתים מחוזק באבן כדי לשפר את יעילותו. מקלות חפירה נמצאים עדיין בשימוש תרבויות המבוססות על תרבות איסוף מזון תת קרקעי, כמו אצל שבטי המאורי בניו זילנד  והאבוריג'ינים באוסטרליה[6]. לפני המצאת המחרשה, מקלות חפירה מעוצבים עם ידיות למשיכה או דחיפה, שימשו למעשה כמחרשות ידניות פשוטות ביותר, ושימשו ליצירת חריצים בקרקע לצורך שתילת זרעים[7].

אבני יד  – כלים מאבן (בעיקר מצור או בזלת) בעלי קצה מחודד, ששימשו גם לחפירה וגם לחיתוך.

קרניים ועצמות בעלי חיים – שימשו ככלי חפירה בקרקע קשה יותר.

כלי חיתוך מצור – שברי אבנים חדים ששימשו לחפירה עדינה ולהכנת כלי עץ לחפירה.

לפי זה יתכן, שהיתד הקדומה ביותר, ששימשה לחפירה, היתה עשויה עץ, אבן או עצם בעלי חיים[8].


[1] מאת ד"ר משה קטן. ספריו יצאו לאור בירושלים, הספר על התלמוד בשנת תשמ"ד 1984, ועל התנ"ך יצא בשנת תשנ"א 1991.

[2] וכן תרגם יונתן שמואל א יג, כ: "וְאֶת אֵתוֹ -וְיָת סִכַּת פַּדָּנֵיהּ" סיכא מובנה בארמית יתד המחרשה, וכן הוראת סכה בערבית.

[3] אנצ' הלכתית-חקלאית, אתר "למעשה, אקטואליה הלכתית" מבית מכון התורה והארץ, בערך "מחרשה".

[4] "החקלאות בארץ-ישראל בתקופת המשנה והתלמוד", יהודה פליקס, ראובן מס,               תשכ"ג 1963, עמ' 69-73.

[5] ‪Farming Method History‏. Huxley Rivers, (2024). norway: ‪Publifye AS‏.

Chapter 4: "Tools of the trade: the evolution of  farming equipment"

[6] Oriol López-Bultó, Raquel Piqué, Ferran Antolín, Joan Antón Barceló, Antoni Palomo, Ignacio Clemente, Digging sticks and agriculture development at the ancient Neolithic site of la Draga (Banyoles, Spain), Journal of Archaeological Science: Reports, Volume 30,2020.

[7] אנצ' בריטניקה באנגלית המקוונת בערך "plow" [=מחרשה].

[8] והפרשנים שביארו לעיל שמדובר ביתד עשויה מברזל או מתכת אחרת, פירשו לפי סוג היתד חפירה שהיתה נפוצה בתקופתם.


© כל הזכויות שמורות למחבר

בין החומות

 מאת: אורן סעיד

יוכבד נולדה בכניסה לארץ מצרים, בין החומות של מצרים, או בין החומה של ארץ ישראל לחומה של מצרים.

בפרשתנו אנו קוראים על לידת יוכבד: "וְשֵׁם אֵשֶׁת עַמְרָם יוֹכֶבֶד בַּת לֵוִי אֲשֶׁר יָלְדָה אֹתָהּ לְלֵוִי בְּמִצְרָיִם וַתֵּלֶד לְעַמְרָם אֶת אַהֲרֹן וְאֶת מֹשֶׁה וְאֵת מִרְיָם אֲחֹתָם" (כו, נט). מבאר רש"י : "אֲשֶׁר יָלְדָה אֹתָהּ לְלֵוִי - אשתו ילדתה במצרים לידתה במצרים ואין הורתה במצרים, כשנכנסו לתוך החומה ילדתה, והיא השלימה מנין שבעים, שהרי בפרטן אי אתה מוצא אלא ששים ותשע" (שם). מקור דברי רש"י הוא בתלמוד בבלי מסכת סוטה: "דאמר רבי חמא ברבי חנינא זו יוכבד שהורתה בדרך ולידתה בין החומות, שנאמר (במדבר כו, נט) 'אֲשֶׁר יָלְדָה אֹתָהּ לְלֵוִי בְּמִצְרָיִם' -  לידתה במצרים ואין הורתה במצרים" (יב, א). מקום לידתה של יוכבד הוא לפי חז"ל – בין החומות: כאשר הגיעו יעקב ובניו למצרים, בדרך, עם הכניסה למצרים, נולדה. בדרך זו ניתן למנות את יוכבד בין יורדי מצרים, למרות שנולדה בדרך. מה הכוונה "בין החומות"?

בין החומות - בתוך חומות מצרים – בתוך מצרים

הרשב"ם על מסכת בבא בתרא  מבאר שהכוונה בתוך חומות מצרים: "דאמר רבי חמא בר חנינא - ...והא דלא קחשיב לה בהדיא, לפי שלא באה למצרים אלא בבטן אמה ולידתה בין החומות כלומר בתוך מצרים ומשום דקאמר בדרך גבי הורתה קאמר נמי בין החומות גבי לידתה" (קכ, א).כך גם מבאר רבינו גרשום: "אפשר בת מאה ושלשים וקרי לה בת -  "...דאמר רבי חמא בר חנינא לקמן (קכג, ב) זו יוכבד שהשלימה מנין שבעים נפש שהורתה היתה בדרך שירדו למצרים ולידתה בין החומות כלומר בתוך חומות של מצרים" (שם). כך גם מציין רש"י על בראשית, שמציין שיוכבד נולדה בכניסה לעיר[1]: "שלשים ושלש - ובפרטן אי אתה מוצא אלא ל"ב, אלא זו יוכבד שנולדה בין החומות בכניסתן לעיר, שנאמר אשר ילדה אותה ללוי במצרים, לידתה במצרים, ואין הורתה במצרים" (בראשית מו טו).

חומות עכו. 1951.
מתוך ויקימדיה

בפירוש "משכיל לדוד[2]", מציין שהיו שתי חומות סביב למצרים: "..לכך הוצרכו לומר שהיו שני חומות במצרים ונולדה בין החומות" (בראשית מו, טו).

ישנן עדויות לערים מסוימות שהיו מוקפות שתי חומות (חומה כפולה) או אפילו שלוש חומות.

באלקאב (Elkab) - אתר מצרי בגדה המזרחית של הנילוס, התגלו שלש מערכות של חומות התוחמות חלק מהעיר העתיקה שבאתר[3].

בתל יריחו המזוהה עם יריחו המקראית, נמצאו שרידי חומה כפולה עתיקה, שנהרסה ברעידת אדמה ובשריפה[4].

בספר מלכים ב מתואר שחולדה הנביאה "הִיא יֹשֶׁבֶת בִּירוּשָׁלִַם, בַּמִּשְׁנֶה" (כב, יד). רש"י מציין פירוש למילה  'בַּמִּשְׁנֶה' - בין החומות:".... ויש שפותרים 'בַּמִּשְׁנֶה', חוץ לחומה, בין שתי החומות, שהיא משנה לעיר" (שם). רש"י לישעיה מציין  שהיו לעיר ירושלים חומות כפולות: "וּמִקְוָה עֲשִׂיתֶם בֵּין הַחֹמֹתַיִם - החומות כפולות חיל וחומה ובין מי הברכה הישנה" (ישעיה כב, יא). מה פירוש 'חיל וחומה' הנזכרו בדברי רש"י (ישעיה, שם)? הביטוי מוזכר במגילת איכה: "וַיַּאֲבֶל חֵל וְחוֹמָה" (ב, ח), ופירש שם רש"י, שהיתה חומה נמוכה מסביב לחומה הגבוהה:  "חיל וחומה - שורא ובר שורא חומה נמוכה שכנגד חומה גבוהה[5]" (שם).

בספר ישעיה מוזכר הביטוי  "בֵּין הַחֹמֹתַיִם": "וּמִקְוָה עֲשִׂיתֶם בֵּין הַחֹמֹתַיִם לְמֵי הַבְּרֵכָה הַיְשָׁנָה" (ישעיהו כב, יא). רש"י ביאר שהביטוי "בֵּין הַחֹמֹתַיִם" פירושו חומות כפולות: "בין החומותים - החומות כפולות חיל וחומה ובין מי הברכה הישנה" (שם). הביטוי "בֵּין הַחֹמֹתַיִם" מתאים לתיאור ירושלים בימי חזקיהו, אחרי התרחבות העיר מערבה: לירושלים היו אז שתי חומות זו בתוך זו, אחת קצרה שהקיפה את עיר דוד בלבד ואחת ארוכה שהקיפה את העיר כולה, כולל את גיא הטירופיאון[6].

יוסף בן מתתיהו  מציין, שלפני חורבן בית שני, במקומות מסוימים, היו לירושלם שלוש חומות: "שלש חומות, חומה לפנים מחומה, סבו את ירושלם במקומות אשר לא יסוּבוּה גאיות עמוקים" (מלחמות היהודים, כרך ד, פרק 4).

המפה של עכו הצלבנית[7],מראה את העיר עכו הצלבנית לפני נפילתה בידי המוסלמים. העיר מוקפת חומה כפולה וחומה פנימית מחלקת אותה לשניים: חלקה העתיק בנוי על מפרצה וחלקה החדש משתרע בחוף צפונה. לאורך החומה החיצונית בנויים מגדלים רבים[8].

נבוכדנצר השני (605-562 לפני הספירה) בנה שלוש חומות מסביב לבבל בגובה של  12 מטרים ורחבים כל כך בחלק העליון עד שהמרכבות יכלו לרוץ סביבם[9]

בין החומה של ארץ ישראל לחומה של מצרים

רבי יונתן אייבשיץ פירש "יוכבד נולדה בין החומות, היינו בין גבול ארץ ישראל למצרים" (יערות דבש, חלק א, דרוש ב). על פי פירוש זה, יוכבד נולדה בין החומה של גבול ארץ ישראל (או של העיר הסמוכה  לגבול), לחומה של גבול ארץ מצרים (או של העיר הסמוכה  לגבול).

עיר שהיא מוקפת חומה, היא מציאות מוכרת וברורה בעת העתיקה. ההגנה על תושבי העיר מפני אויב אפשרי היא חיונית, ולפיכך נבנו חומות סביב ערים במשך אלפי שנים. בערים רבות ברחבי הארץ, כדוגמת עכו, טבריה, יפו וירושלים, השתמרו שרידי חומות מתקופות שונות. החומות מתקופת השלטון העות'מאני הן החומות האחרונות שנבנו ונמצאות במצב השימור הטוב ביותר. החומה העות'מאנית בירושלים נבנתה כדי לתחום את העיר העתיקה ואת המקומות הקדושים וכדי להגן על העיר ועל תושביה אחרי מאות שנים שהעיר עמדה ללא חומה[10].

ישנן עדויות ארכיאולוגיות שהעיר יֵב (אי בנהר הנילוס באזור אסואן בדרומה של מצרים) שבמצרים העתיקה, היתה מוקפת חומה מעגלית. כמו כן,   מספר יישובים בנוביה (חבל ארץ היסטורי בעמק הנילוס, בגבול מצרים-סודאן של ימינו) היו מוקפים חומה. בנוסף, על פי כתבים מצריים, "חומות השליט" היו מערכת ביצורים, שנבנו על ידי אמנמחת הראשון  (1991 - 1962 לפני הספירה) כדי להגן על הגישות המזרחיות למצרים[11].

על פי פירושים אלו, יוכבד נולדה בין החומות ממש, או של הגבולות – בין ארץ ישראל למצרים (או של הערים הסמוכות לגבול), או בין החומות הכפולות של מצרים עצמה (או של העיר המצרית הסמוכה לגבול).


[1] הכוונה כנראה לעיר  הראשונה בגבול מצרים.

[2] "משכיל לדוד" הוא חיבור המפרש ומבאר את פירוש רש"י לחמשת חומשי תורה. מחבר החיבור הוא רבי דוד חיים פארדו, המכונה גם הרד"ף, רב איטלקי יליד ונציה, פרשן ספרות חז"ל, ראש ישיבה, משורר ופוסק הלכה בן המאה ה-18.

[3] “‪The Archaeology of Urbanism in Ancient Egypt: From the Predynastic Period to the End of the Middle Kingdom”‏, Nadine Moeller, ‪Cambridge University Press, 2016, Pages 231-232

[4] Wagemakers, Bart (2014). Archaeology in the 'Land of Tells and Ruins': A History of Excavations in the Holy Land Inspired by the Photographs and Accounts of Leo Boer. Oxbow Books. Pages 122-124..

[5] במסכת פסחים רש"י מציין שהחומה הנמוכה היתה לפנים מן החומה הגבוהה: "בר שורא - חומה קטנה לפנים מן החומה גדולה" (פסחים פו, א).

[6] "התחום המקודש של ירושלים", אשר גרוסברג, "מפירות הכרם", קובץ דברי תורה מאת בוגרי ישיבת כרם ביבנה ורבניה שנכתבו ושנאספו לרגל מלאות יובל לישיבה, כרם ביבנה תשס"ד.

[7] העתק מכתב יד השמור בספרית בודליאן אוקספורד.

[8] "ארץ ישראל בתמונות ובמפות עתיקות", זאב וילנאי, הוצאת ראובן מס ירושלים, 1961, עמ' 110.

[9] A. J. Wood, Quarto Publishing Group UK, 2018, page 40‏, Mike Jolley‏,"Curiositree: Human World: A Visual History of Humankind"

[10] "עיר חומה: מבט אחר על חומת ירושלים העות'מאנית", פרשה ארץ ישראלית -בהר, טליה זיסקין, יד יצחק בן צבי.

[11] Morkot‏, ‪R‏. ‪G‏. (2010). ‪The A to Z of Ancient Egyptian Warfare‏. U.S.A: ‪Scarecrow Press‏. Pages 88-89,  page 250.

בהערת אגב יצויין, שבמצרים העתיקה מקדשים וכן מבנים מלכותיים היו מוקפים חומה.


© כל הזכויות שמורות למחבר

כלי האבן באורח החיים היהודי

 מאת: אורן סעיד

כלי אבן אינם מקבלים טומאה לעולם, ולפיכך זכו לפופולריות רבה בקרב היהודים.

            בפרשתנו אנו קוראים על מצוות פרה אדומה. אדם שנגע במת הינו טמא,  וכדי להיטהר, חייב הוא  להתחטא (=להתנקות מהטומאה). ההתחטאות  נעשית על-ידי  הזאת מי-חטאת (הנקראים גם מי-נידה),  כלומר על-ידי כך שכוהן מזה עליו מים המעורבים באפר של פרה אדומה. 

כלי אבן אינם מקבלים טומאה לעולם

            הרמב"ם מציין, שכל הכלים שנצרכו להכנת אפר פרה אדומה היו עשויים מאבן, כגון, הכלים בהם היו ממלאים את המים עבור אפר הפרה אדומה: "וכן הכלים שממלאין בהן ומקדשין להזות על הכהן השורף כולם כלי אבנים היו שאין מקבלין טומאה…כוסות של אבן בידם" (הלכות פרה אדומה, פרק ב, הלכה ז).

במשנה במסכת פרה נאמר: "שִׁבְעַת יָמִים קֹדֶם לִשְׂרֵפַת הַפָּרָה מַפְרִישִׁין כֹּהֵן הַשּׂוֹרֵף אֶת הַפָּרָה מִבֵּיתוֹ לַלִּשְׁכָּה שֶׁעַל פְּנֵי הַבִּירָה, צָפוֹנָה מִזְרָחָה, וּבֵית אֶבֶן הָיְתָה נִקְרֵאת" (פרה פרק ג, משנה א). "לשכת בית האבן" היא לשכה מיוחדת בה היה שוהה הכהן השורף את הפרה האדומה לקראת שריפתה. שבעה ימים לפני שריפת פרה אדומה, הפרישו את הכהן השורף ללשכה מיוחדת הנקראת: "לשכת בית האבן". בלשכה זו נזהרו מכל חשש טומאה, ולכן כל הכלים שהיו בה היו כלים שאינם מקבלים טומאה, כגון: כלי אבנים, כלי גללים וכלי אדמה, שאינם מקבלים טומאה לעולם, כפי שנאמר בתלמוד בבלי מסכת שבת: "וְהָא תַּנְיָא, כְּלֵי אֲבָנִים כְּלֵי גְלָלִים וּכְלֵי אֲדָמָה אֵין מְקַבְּלִין טוּמְאָה לֹא מִדִּבְרֵי תוֹרָה וְלֹא מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים" (נח, א). מפני כך נקראה לשכה זו: "לשכת בית האבן".

מחצבה וסדנה ליצור כלי אבן מתקופת בית שני,
סמוך לכביש ירושלים – מעלה אדומים
מתוך ויקיפדיה

            את אפר הפרה הניחו בכלי העשוי מאבן המכונה 'קָלָל', שהוא כלי שצורתו כצורת גביע גדול[1]: "וּבְפֶתַח הָעֲזָרָה הָיָה מְתֻקָּן קָלָל שֶׁל חַטָּאת" (פרה פרק ג משנה ג); וכן בתוספתא בפרה שנינו: "באו לשער היוצא מעזרת נשים לחיל וקליליות של אבן היו קבועין בכותל מעלות של עזרת נשים, וכסייהן של אבן נראין לחול, ובתוכן אפר מכל פרה ופרה שהיו שורפין" (תוספתא פרה, פרק ג, הלכה ג).

            במכון המקדש הכינו כלי אבן מיוחדים, לצורך המחשה או במידה ויהיה צורך בהם לעתיד לבוא[2]. בין כלי האבן שהוכנו: שני ספלים לדליית המים ממעיין השילוח והבאתם להר המשחה, הוא הר הזיתים, לצורך הכנת אפר הפרה.

הפופולריות של כלי אבן בישובים יהודיים

בית מלאכה נדיר לייצור כלי אבן מקירטון[3], המתוארך לתקופת בית שני, נחשף בחפירה ארכיאולוגית בכפר ריינה שבגליל התחתון[4]. בחפירה מתגלה מחצבה ובה אלפי גרעינים (גושים) של אבן קירטון, שהיוו פסולת של בית היוצר, וכן ספלים וקערות בתהליכי ייצור שונים. התגלית מהווה עדות מרתקת לחשיבות שייחסו יהודי הגליל לשמירת הלכות הטומאה והטהרה לפני 2000 שנה.

לדברי ד"ר יונתן אדלר, מרצה בכיר באוניברסיטת אריאל ומנהל החפירה מטעם רשות העתיקות שחקר את השימוש היהודי בכלי האבן בתקופה הרומית, "התגלית החדשה מאששת את הידע על החשיבות הגדולה שייחסו יהודי הגליל לשמירת ההלכות בתקופה שבה פעל בית המקדש בירושלים. כלי האבן הם מאפיין ברור של אוכלוסייה יהודית, משום שהם נחשבו ככאלה שאינם מקבלים טומאה. הופעת כלי האבן ביישובים היהודיים בולטת, על רקע העובדה שהנוהג הרווח בעת העתיקה היה להכין את כלי השולחן והאחסון מחרס. בניגוד לכלי חרס, אשר כאשר נחשפו לטומאה היה צורך לשבור אותם ולהוציא אותם מכלל שימוש, כלי האבן נשארו טהורים. לכן, היהודים הקפידו להחזיק כמה כלי אבן מיוחדים בבית".

מחקר חדש מגלה[5], שכלי אבן שאינם מקבלים טומאה, היו בשימושם של היהודים גם בתקופה הרומית המאוחרת (אמצע המאה השנייה ועד המאה הרביעית לספירה), ובכך מצביעים על שימוש המתמשך שלהם, שנים רבות לאחר חורבן הבית השני בידי הרומאים. בין הכלים שנתגלו בציפורי: קרטר – כלי גדול בעל גוף חביתי, מפתח רחב ורגל מעוצבת, כמויות גדולות של ספלים (מכונים בספרות המחקר "ספלי מדידה"), קערות ומגשים בגדלים שונים, מכסים לקנקנים וכלים קטנים לשימוש אישי. בנוסף, החוקרים הצליחו להוכיח, שכלי אבן רבים שהיו בשימושם של תושבי ציפורי בתקופה זו יוצרו בבתי מלאכה מקומיים בגליל התחתון.

כלים עשויים אבן גיר רכה נתגלו באתרים רבים בארץ ישראל, ובפרט בירושלים  – כולל באתרי חפירה שונים בעיר דוד. כלי אבן מהסוג הנדון התגלו באופן כמעט בלעדי באתרי יישוב יהודיים. בחפירה הנוכחית נתגלו עשרות כלי אבן ממגוון הטיפוסים המוכרים באתרים אחרים בארץ. במכלול מיוצגים: ספלים וקערות, וכן אגנים גדולים שעוצבו ידנית. כשליש מכלי האבן במכלול נמנה על טיפוס ה"קלל", כלי אגירה גדול דמוי גביע שיוצר במחרטה. מדובר בריכוז גבוה של טיפוס זה בהשוואה לחפירות אחרות. כאמור, הסיבה לריבוי כל אבן ביישובים היהודיים הוא מההלכה, שכלי אבן אינם מקבלים טומאה. בין אלו שנזקקו לכלים טהורים היו כוהנים אוכלי תרומה, וכן יחידים שהקפידו לאכול את כל מאכליהם בטהרה. באופן מיוחד נזקקו לכלים טהורים הכוהנים במקדש ועולי הרגל שהגיעו לירושלים, שנצרכו לאכול קדשים ומעשר שני בטהרה  והדבר בא לידי ביטוי בריכוז הגבוה מאד של כלי אבן שנתגלו בירושלים, ביחס לתפוצתם ביתר חלקי הארץ[6].


[1] על צורת הקלל, ראה י.בראנד, "כלי חרס בספרות התלמוד", תשי"ג, עמ' תצו-תצח.

[2] "כלי אבן של מכון המקדש", אתר מכון המקדש.

[3] קירטון הוא סלע משקע ביוכימי, פריך, לבן ונקבובי. זהו סלע הקרוב לאבן גיר ומורכב כמוהו מהמינרל קלציט, אך בשונה מהגיר אינו בעל מבנה גבישי.

[4] "תגלית נדירה: מחצבה לייצור כלי אבן ששימשו יהודים בתקופת בית שני נחשפה בכפר ריינה בגליל", אתר רשות העתיקות.

[5] "Chalkstone vessels from sepphoris: Galilean production in roman times",Maya Sherman, Zeev Weiss, Tami Zilberman, Gal Yasur, Bulletin of the American Schools of Oriental Research, volume 383, 79-95, May 2020

[6] " 'ללקט בשיירי וייל' חפירות בעיר דוד בקיץ תשס”ו ", אתר מגלי"ם - עיר דוד  - ירושלים הקדומה.


© כל הזכויות שמורות למחבר

הפאר שבמקדש הורדוס

 מאת: אורן סעיד

עושר רב הושקע בבניית בית המקדש השני שבנה הורדוס. על בנין זה אמרו חז"ל: ”מי שלא ראה בנין הורדוס לא ראה בנין נאה מימיו”.

בפרשתנו נאמר: "כָּל הַזָּהָב הֶעָשׂוּי לַמְּלָאכָה בְּכֹל מְלֶאכֶת הַקֹּדֶשׁ וַיְהִי זְהַב הַתְּנוּפָה תֵּשַׁע וְעֶשְׂרִים כִּכָּר וּשְׁבַע מֵאוֹת וּשְׁלשִׁים שֶׁקֶל בְּשֶׁקֶל הַקֹּדֶשׁ" (לח, כד). מבאר "הספורנו", שלמרות שבמשכן כמות הזהב, הכסף והנחושת שהושקעו בבנייתו, היה יחסית קטן לעומת בית המקדש הראשון, שבנה שלמה המלך, ועוד יותר מועט, יחסית לעושר הרב שהושקע בבניית בית המקדש השני שבנה הורדוס, עם כל זאת דווקא במשכן השכינה שרתה בהתמדה יותר מאשר בבית המקדש הראשון והשני: "כָּל הַזָּהָב  - הֵעִיד עַל קִצְבַת הַזָּהָב וְהַכֶּסֶף וְהַנְּחשֶׁת שֶׁנִּכְנְסָה בִּמְלֶאכֶת הַמִּשְׁכָּן, שֶׁהָיָה דָבָר מוּעָט מְאד בְּעֶרֶךְ אֶל הָעשֶׁר שֶׁהָיָה בְּבַיִת רִאשׁון, כַּמְבאָר בְּסֵפֶר מְלָכִים (מלכים א, ו, כ-לה; ז, מח-נ), וְיותֵר מִמֶּנּוּ הָעשֶׁר שֶׁהָיָה בְּבִנְיַן הורְדוּס. וְעִם כָּל זֶה, יותֵר הִתְמִיד מַרְאֵה כְּבוד ה' בַּמִּשְׁכָּן שֶׁל משֶׁה, מִמַּה שֶּׁהִתְמִיד בְּמִקְדָּשׁ רִאשׁון, וְלא נִרְאָה כְּלָל בְּמִקְדָּשׁ שֵׁנִי. וּבָזֶה הורָה, שֶׁלּא קִצְבַת הָעשֶׁר וְגדֶל הַבִּנְיָן יִהְיוּ סִבָּה לְהַשְׁרות הַשְּׁכִינָה בְּיִשְׂרָאֵל, אֲבָל רוצֶה ה' אֶת יְרֵאָיו וּמַעֲשֵׂיהֶם לְשָׁכְנו בְתוכָם" (שם). במאמר זה נעסוק במספר נקודות, המראות את העושר שהיה בבית במקדש שבנה הורדוס.

בניין הורדוס הוא כינוי לבית המקדש השני שהורדוס מלך יהודה בנה מחדש[1] ברוב פאר והדר, תוך הרחבת שטח הר הבית, במאה השמינית לאלף הרביעי. על מקדש זה אמרו חז"ל בתלמוד בבלי: "מִי שֶׁלֹּא רָאָה בִּנְיַן הוֹרְדוֹס לֹא רָאָה בִּנְיָן נָאֶה [מִיָּמָיו]" (בבא בתרא ד, א; סוכה נא, ב).

דגם של בית המקדש השני (בניין הורדוס),
מתוך דגם ירושלים בסוף ימי בית שני
מתוך ויקימדיה

הרחבת שטח הר הבית

הורדוס פרץ את חומות ההר והכפיל את שטח הרחבה שבראש ההר. הורדוס שינה לחלוטין את הטופוגרפיה של אזור הר הבית לצורך הרחבת בית המקדש. קודם לכן היה הר הבית רבוע וממדיו היו 500 אמה על 500 אמה (250 על 250 מטרים). בדרום הר הבית עמדה מצודה (כנראה החקרא). הורדוס הרחיב את שטח הר הבית משלוש רוחותיו[2]. הורדוס שיטח את ההר שהיה צפונית להר הבית וגבוה ממנו, ואפשר בניית רחבה ישרה לכיוון צפון. כמו כן הרס הורדוס את מבנה המצודה הדרומית להר, ובנה על גבי קשתות את הרחבה הנרחבת[3].

הורדוס בנה את רחבת המקדש החדשה בסגנון הרומי המקובל באותה עת - מערכת של ארבעה סטווים (=סטיו הוא אכסדרה, מבנה מוקף עמודים)  המקיפה חצר שבמרכזה המקדש[4]. בחפירות ארכיאולוגיות לגילוי שרידים קדומים של מפולות החורבן הרומי, התגלו למרגלות הכותל הדרומי, חוליות של עמודי הסטיו ושברי כותרות שפארו את עמודי הסטיו[5].

אבנים צבעוניות

חז"ל מלמדים אותנו, שהורדוס השתמש באבני שיש צבעוניות בבניית קירות בית המקדש: " בְּמַאי בַּנְיֵיהּ [במה בנה אותו]? אָמַר רַבָּה: בְּאַבְנֵי שִׁישָׁא וּמַרְמְרָא [שיש לבן וירוק]. אִיכָּא דְּאָמְרִי [יש שאומרים]: בְּאַבְנֵי כּוּחְלָא, שִׁישָׁא וּמַרְמְרָא [שיש כחול, לבן וירוק]. אַפֵּיק שָׂפָה וְעַיֵּיל שָׂפָה, כִּי הֵיכִי דִּנְקַבֵּיל סִידָא  [הוציא קצת משפת האבן והכניס קצת משפת האבן, כדי שיוכל לקבל עליו את הסיד]. סבר למשעייה בדהבא [רצה לטוח אותו בזהב], אמרו ליה רבנן [לו חכמים]: שִׁבְקֵיהּ, דְּהָכִי שַׁפִּיר טְפֵי [הנח אותו ואל תצפהו, שכך הוא יפה יותר], דְּמִיחְזֵי כִּי אִידְווֹתָא דְיַמָּא [שנראה כמו גלי ים]" (בבא בתרא, ד, א; סוכה נא, ב).

בהקשר זה, של שימוש באבנים צבעוניות לבניית המקדש, יש לציין, שבמהלך פרויקט סינון עפר הר הבית[6], הצליחו מומחים וחוקרים להרכיב מהממצאים שפונו מהר הבית חלקים מרצפת הר הבית כפי שהייתה בזמן הורדוס. הרצפה, לפחות בחלקה, הורכבה מלוחות לוחות רבועות, בהן שובצו אבני פסיפס צבעוניות בשילובי צורות הנדסיות. מדובר בשיטת ריצוף, שלעיתים אף עיטרה קירות, בדגמים גיאומטריים או ציוריים, באמצעות אריחי אבן צבעוניים חתוכים ומוחלקים באופן מוקפד. אריחים אלו עוצבו, עובדו והותאמו בדייקנות רבה, כך שגם להב דק של סכין לא הצליח לחדור ביניהם[7].

יוסף בן מתתיהו תיאר את הרצפות ברחבת הר-הבית כך: "[החצר] הלא-מקורה היתה מרוצפת כולה באבנים מסוגים וצבעים שונים" (מלחמות היהודים ה 192).

אבנים גדולות[8]

הורדוס השתמש בידע הנדסי שהיה קיים בימיו, לצורך חציבת אבנים ענקיות ושינועם לבית למקדש וכן לצורך בניית עמודים המתנשאים לגובה של עשרות מטרים. למשל, הגובה הפנימי של ההיכל – מקרקעית הבית עד התקרה – היה 40 אמה (כ-20 מטרים) ואילו גובהו החיצוני של ההיכל – היה 100 אמה (כ-50 מטרים, מדות פרק ד משנה ו).

נעשה שימוש באבנים גדולות מאוד עם סיתות, במידות אורך של עד 12 מטרים, 1.5-2 מטרים גובה, וכ-1.5 מטרים עובי. אבנים כאלה ניתן לראות במקומות אחדים בקירות התמך ובפינות הכותל הדרומי. משקלן מגיע לכ- 50-60 טון ויותר  (יש גם אבנים במשקל של כ-200 טון). להרמתן ולהעברתן נדרשו אמצעים והיערכות מיוחדים, כגון: מנופים עגלות וגלגלות.

שיטת הבניה העיקרית היה בנייה יבשה בלי אף טיפת של מלט, משקלן העצום של האבנים ייצב אותן במקומן כאילו היו סלע אחד איתן. הנחת האבן במקומה נעשתה בדיוק מרבי. מה שאפשר זאת הוא פטנט ידוע באותה תקופה - "סיתות השוליים ההרודיאני" - באמצעות סיתות ברור של שולי האבן, היא חוברה במדויק עם הנדבך שתחתיה, ובקו ישר כמו סרגל עם שאר האבנים בשורה.

זהב נוצץ

יוסף בן מתתיהו שחי בימי הבית השני כותב, בעת שזרחה השמש על כתלי המקדש, היה אדם צריך לכסות את עיניו מפני הזהב הנוצץ: "ופני ההיכל מחוץ לא חסרו אף דבר אחד המרהיב את הלב והמצודד את העיניים. כי בכל מקום היה מצֻפּה לוחות זהב כבֵדים ולעת עלות השמש היה זורע נֹגה כמראה אש לוהטת, וכאשר העפיל איש להתבונן אל ההיכל, אלץ אותו הנֹגה להסב את עיניו מנגדו, כאִלו עִורו אותן קרני השמש" (מלחמות היהודים ספר ה, ה, ו). כמו כן, גפן עשויה זהב היתה תלויה על פתחו של ההיכל (מדות פרק ג, משנה ח).

גג הבניין הרבוע היה מכוסה בחודים עשויים מזהב, על מנת למנוע מציפורים לקנן בו: "ועל ראש כפתו היו נעוצים וָוֵי זהב מיוחדים, לבל ירד שמה עוף השמים ולא יזַהם את המקום" (מלחמות היהודים, שם). 


[1] את המקדש שנבנה בידי עולי בבל, שהיה פשוט יחסית.

[2] עיקר ההרחבה הייתה לכיוון דרום, וצפון, והרחבה מועטת הייתה לכיוון מערב.

[3]  להרחבה ראה מאמר של רוני רייך ויובל ברוך, ‏"על אודות הרחבת הר הבית בירושלים בשלהי ימי הבית השני", קתדרה 164, תמוז תשע"ז, 'המכון לחקר ארץ ישראל ויישובה' שביד יצחק בן-צבי, עמ' 7-24.

[4] יתכן שהסטווים שבעזרה הגדולה נזכרים במסכת תמיד: "... ונחלקו לשתי כתות, אלו הולכים באכסדרה דרך המזרח ואלו הולכים באכסדרה דרך המערב" (פרק א, משנה ג).

[5] "הסטיו המלכותי בהר-הבית : הצעת שחזור", פלג-ברקת אורית,  חידושים בארכיאולוגיה של ירושלים וסביבותיה : קובץ מחקרים. כרך ה, תשע"ב-2011, עמודים 38-51.

[6] להרחבה ראה באתר "פרויקט סינון העפר מהר הבית",  מפעל סינון העפר מהר הבית.

[7]  על פי המאמר "שיחזור הרצפות הצבעוניות של חצרות בית המקדש בשלהי ימי הבית השני", פרנקי שניידר, גבריאל ברקאי ויצחק שמעון דבירה- מחקרי עיר דוד וירושלים הקדומה - כרך11 (2016). המאמר המקוון באתר "מגלים – עיר דוד ירושלים הקדומה".

[8] להרחבה ראה במאמר, "‏הקמת מִתחם הר-הבית על-ידי הורדוס – הארגון והביצוע", אברהם ורשבסקי ואברהם פרץ, קתדרה 66, דצמבר 1992, עמ' 3-46.

© כל הזכויות שמורות למחבר
UA-41653976-1