‏הצגת רשומות עם תוויות פרשת וירא. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות פרשת וירא. הצג את כל הרשומות

אבק ועבודה זרה

 מאת: אורן סעיד

הערבים השתחוו לאבק שברגליהם. עבודה זרה תמוהה זו, מקבלת כביכול, הסבר מיוחד לאור המחקר המודרני.

בפרשתנו אנו קוראים כיצד אברהם אבינו הכניס אורחים. אברהם מזמין את האורחים לביתו ומבקש מהם לרחוץ את רגליהם: "יֻקַּח נָא מְעַט מַיִם וְרַחֲצוּ רַגְלֵיכֶם וְהִשָּׁעֲנוּ תַּחַת הָעֵץ" (יח, ד). רש"י מבאר, מדוע אברהם אבינו ביקש מהאורחים, לרחוץ את רגליהם בטרם יאכלו: "ורחצו רגליכם - כסבור שהם ערביים שמשתחווים לאבק רגליהם והקפיד שלא להכניס עבודת אלילים לביתו אבל לוט שלא הקפיד הקדים לינה לרחיצה שנאמר 'וְלִינוּ וְרַחֲצוּ רַגְלֵיכֶם' (יט, ב) " (שם). רש"י מבאר, על פי הנאמר בתלמוד בבלי מסכת בבא מציעא (פו, ב), שהערבים משתחווים לאבק שברגליהם לכן הקפיד שהאורחים קודם ירחצו את רגליהם. לעומת זאת, לוט שלא הקפיד על כך, הכניס את האורחים לביתו לפני שרחצו רגליהם[1].

מה הטעם, שהערבים היו משתחווים לאבק שברגליהם?

בפירוש "יפה תואר", על מדרש רבה מבאר, שמאחר ועיקר ההשתדלות האנושית היא על ידי הליכה ברגליים, לכן יחסו הצלחתם לאבק העולה ברגליהם: "...ובאמת אין לנו לבקש טעם ודעת במעשה הכסילים. אבל אפשר לומר שהמה חשבו אשר הצלחיות הזמניות אינן אלא מהשתדלות האנושי על דרך כחי ועוצם ידי וגו'. ולפי שעיקר ההשתדלות ברגלים ללכת בימים ומדברות ממוצא וממערב, לכן היו משתחוים לאבק שברגליהם, שהיו מיחסים כל הצלחתם לאבק העולה ברגליהם ממרוצתם ומהשתדלותם, אבל באמת זה כפירה גמורה כי הכל בידי שמים. ומה' מצעדי גבר כוננו" (בראשית רבה, פרשה נ, אות ד).

שכבה עבה של אבק מעל כווית
והקצה הצפון מערבי של המפרץ הפרסי
מתוך ויקימדיה

השל"ה מבאר, שהאבק מתרבה באמצעות חום השמש, וערבים עבדו  את השמש, לכן השתחוו גם לאבק: "ולכאורה הוא שגעון מהם להשתחוות לאבק שברגלים. אמנם הוא הענין שהיו עובדי החמה, על כן הם מכבדים מה שהוא זכר לחמה, כי בסיבת החמימות מתרבה האבק בעולם כנודע, כך שפט אברהם בשכלו שהם או זה או זה ואינם בני אדם אחרים, דלא היו מוסרים עצמם לסכנה בחמימות הזה, אבל ערביים עובדי החמה הערו נפשם למות כי החמה אלהיהם" (שני לוחות הברית, תורה שבכתב, וירא, תורה אור ט).

חשיבות האבק על פי המחקר המודרני[2]

האבק עליו מדובר, הוא ענן של חלקיקים זעירים, בגודל אופייני של אלפית המילימטר[3], אשר מקיף אותנו בכל רגע נתון בכמויות עצומות. באוויר נקי יחסית, יש כמאה חלקיקים כאלו בכל סנטימטר מעוקב ואילו באוויר מאובק או מזוהם, מספרם עולה לאלפים. יש כמה מקורות לחלקיקים אלו: שריפת צמחיה (חלקיקי פחמן), שריפה תעשייתית (חלקיקי גפרית), אבקנים מן הצומח, חלקיקי מלח מן הים וחלקיקי אבק מדברי (המכילים מינרלים שונים כמו סידן אשלגן).

הפיטו-פלנקטון, צמח זעיר המרחף מתחת לפני המים, משמש מקור מזונם העיקרי של הדגים ומהווה את בסים החיים באוקיינוסים. בנוכחות ברזל, הפיטו-פלנקטון גדל בקצב גבוה יותר. כתוצאה מכך מתרבה הכלורופיל, הצבע הירוק של הצמח. תמונות לווין ראשונות משנת אלפיים, אישרו קיומו של קשר הדוק בין תפרוסת הברזל מענני אבק לבין תפרוסת כלורופיל על פני האוקיינוסים בעולם. מעבר לכך, אספקת הברזל על ידי האבק, גורמת לגידול בכלורופיל וכתוצאה מכך לקליטה מוגברת של פחמן דו חמצני מן האטמוספירה. תהליך זה של שאיבת הפחמן הדו החמצני מן האטמוספירה באמצעות הפיטו-פלנקטון, גורמת לקירור יחסי של האטמוספירה, מאחר ועלייה בריכוז פחמן דו חמצני תורמת להתחממות העולם[4].

האבק מספק מינרלים חשובים ומדשן חלקים נרחבים מאדמות כדור הארץ. אחד המדענים החוקר תופעה זו, קמל סעידם מטורקיה, טען כי ההצלחה הבלתי רגילה של הקפה בקובה שבאיים הקריביים נובעת מהסעה של האבק מן הסהרה. קובה מצויה בדיוק במסלול ההסעה של האבק מצפון אפריקה אל אמריקה.

במחקר אחר נמצא, שלאבק יש תפקיד אקולוגי חשוב: כשהאבק שוקע, הוא משמש מקור חשוב מאוד של מינראלים לצמחים הגדלים ביערות-העד של ברזיל, שכן האבק מכיל ברזל, מגנזיום, אשלגן ומינראלים נוספים[5].

פנחס אלברט כותב[6]: "ככל הנראה, הקדמונים לא ידעו על החשיבות העצומה של האבק לחיים על פני האדמה, כפי שעולה מן הממצאים במחקר המודרני. אילו ידעו אותם עובדי עבודה זרה את הממצאים המודרניים, הייתה להם, כביכול, הצדקה לעבוד את האבק לפחות באותה מידה שבה עבדו לשמש, שהיא כידוע ספק החיים לכדור הארץ. יחד עם זאת, ייתכן שהקדמונים הבחינו בתרומה החשובה של האבק לצומח. נמסר לי, למשל, כי הבדואים בסיני אוספים את האבק מבין קפלי הסלעים ומדשנים בו את גידוליהם גם בימים אלו".


[1] רש"י מציין דעה שניה, המובאת בבראשית רבה (פרשה נ אות ד) שלוט עשה כהוגן על מנת שאנשי סדום לא ידעו שהכניס אורחים: "ולינו ורחצו רגליכם - וכי דרכן של בני אדם ללון תחלה ואח"כ לרחוץ ועוד שהרי אברהם אמר להם תחלה ורחצו רגליכם אלא כך אמר לוט אם כשיבאו אנשי סדום ויראו שכבר רחצו רגליהם יעלילו עלי ויאמרו כבר עברו שני ימים או שלשה שבאו לביתך ולא הודעתנו לפיכך אמר מוטב שיתעכבו כאן באבק רגליהם שיהיו נראין כמו שבאו עכשיו לפיכך אמר לינו תחלה ואח"כ רחצו" (יט, ב).

[2] "גשם ורוח מטאורולוגיה ומזג האוויר לאור היהדות" פנחס אלפרט, הוצאת ראובן מס, 2009,עמ' 41-49

[3] ההבדל בין חול ואבק הוא בגודל הגרגרים.  גרגירי החול הכבדים שוהים רק מספר שניות באוויר ונישאים למרחק של קילומטרים ספורים  ואילו גרגרי האבק  נישאים לגובה של קילומטרים אחדים ונסחפים למרחקים של מאות ואף אלפי קילומטרים.

[4] עלייה בריכוז הפחמן הדו חמצני באטמוספירה צריכה לגרום לעליית הטמפרטורה שכן הפחמן הדו-חמצני חדיר אמנם לקרינת שמש באורך גל קצר אך בולע קרינה המוחזרת מפני כדור הארץ. מקובל לדמות את האפקט של הפחמן הדו-חמצני לתפקיד חלון זכוכית אטום בחממה ומכאן הביטוי "אפקט החממה".

[5] ראה במאמר "אבק ועפר מן השמים", פרשת כי תבוא, בבלוג זה.

[6] "גשם ורוח מטאורולוגיה ומזג האוויר לאור היהדות", ראה הערה קודמת.


© כל הזכויות שמורות למחבר

אשת לוט - נציב מלח בהר סדום

 מאת: אורן סעיד

אשת לוט הביטה בעת התרחשות מהפכת סדום ועמורה ולכן גופה נהפך לנציב מלח. יש המאמינים כי גוש סלע מסויים של אבני מלח בהר סדום הוא נציב המלח של אשת לוט.

בפרשתנו אנו קוראים על מהפכת סדום ועמורה. כאשר הפך ה' את סדום ועמורה בשל חטאיהם, חנן את לוט ומשפחתו, ושלח אליהם שני מלאכים, שהזהירו אותם לפני הפורענות והוציאו אותם מהערים. אחד המלאכים ציווה את לוט והאנשים אשר עימו שכאשר הם נמלטים ממהפכת סדום, לא להביט לאחוריהם כדי לא לראות את הפורענות. אשתו של לוט הביטה כדי לראות את המהפכה, וגופה נהפך לנציב מלח: "וַתַּבֵּט אִשְׁתּוֹ מֵאַחֲרָיו וַתְּהִי נְצִיב מֶלַח" (יט, כו).

מדוע נענשה אשת לוט?

 רש"י מסביר, ע"פ מדרש בראשית רבה (נא, סימן ה), שאשת לוט נהפכה לנציב מלח כעונש על קמצנותה: "ותהי נציב מלח - במלח חטאה ובמלח לקתה, אמר לה (לוט): תני מעט מלח לאורחים הללו, אמרה לו: אף המנהג הרע הזה אתה בא להנהיג במקום הזה" (יט, כו).

ה"חזקוני" מבאר, שאשתו של לוט שהלכה אחרי לוט, לא האמינה לדברי המלאך שאמר "אַל תַּבִּיט אַחֲרֶיךָ" (יט, יז), והביטה כדי לראות את המהפכה ולכן גופה נהפך לנציב מלח, כפי שהכתוב מעיד: "וַתַּבֵּט אִשְׁתּוֹ מֵאַחֲרָיו וַתְּהִי נְצִיב מֶלַח" (יט, כו).

יוסף בכור שור, פרשן התלמוד מהמאה ה-12, טוען שאשת לוט התעכבה בבריחתה מחורבן סדום וענן הגופרית והמלח כיסה אותה לחלוטין: "ותבט אשתו – הייתה מבטת, מתאחרת, שלא הייתה ממהרת לילך, מיש"א אלו"ט דגרדוט"א (=אלא הולכת ומבטת), עד שנשארה מאחריו והדביקתה הענן הנפשט ונפרש עליה מן הגפרית ומן המלח, כי במקום שנופלת גפרית נופל מלח עמו, שנאמר 'גָּפְרִית וָמֶלַח שְׂרֵפָה' (דברים כט, כב) וגו'; ותהי נציב מלח – כלומר מצבה ותל, שכולה נפל עליה מלח, שלא היה נראה שמעולם הייתה שם אשה, שהייתה מכוסה כולה, ונראה שיש שם תל מלח - לפי פשוטו של הפסוק. אבל העולם אומרים כי גופה נהפך להיות מלח, ועדיין נראית בארץ ההיא" (בראשית יט, כו).

אשת לוט - גוש מלח בהר סדום
מתוך ויקימדיה

מדוע אשת לוט התעכבה? תשובה לכך ניתן למצוא בפרקי דרבי אליעזר: "נכמרו רחמיה על בנותיה הנשואות בסדום, והביטה אחריה לראות, אם היו הולכות אחריה אם לאו" (פרק כה). על פי מדרש זה, אשת לוט חיפשה את בנותיה הנשואות שנותרו בסדום.

נציב מלח בהר סדום

על פי המדרש[1], אשת לוט היא תזכורת למהפכה הניסית שהקב"ה הביא על סדום ועמורה: "ואף כשהפך את סדום הניח זכרון: " 'וַתַּבֵּט אִשְׁתּוֹ מֵאַחֲרָיו וַתְּהִי נְצִיב מֶלַח' (בראשית יט, כו), ועד עכשיו הוא עומד נציב מלח, למה? 'זֵכֶר עָשָׂה לְנִפְלְאֹתָיו' (תהלים קיא, ד), שהיו הדורות מרננין שבחו של בורא עולם".

רבי אליהו מזרחי (1435 - 1526) כותב, שנציב המלח של אשת לוט קיים עד היום: "אלמא נציב מלח דקרא פירושו, ששב גופה נציב מלח, והוא עומד עד היום" (בראשית יט, כו).

יש המאמינים כי גוש סלע מסויים של אבני מלח בהר סדום, בדרום-מערב ים המלח,  הוא נציב-המלח של אשת לוט. מכיוון שצורות הסלעים באיזור משתנות במשך הזמן, נודדת האגדה מגוש סלע אחד לאחר. לכן נוסעים ועולי רגל הצביעו על נציבי מלח שונים באזור הר סדום בתור אשת לוט. יוסף בן מתתיהו מעיד[2] שראה בעיניו  את נציב-המלח של אשת לוט: "ואשתו של לוט הייתה פונה תכופות בשעת הבריחה לצד העיר, תאבה לדעת, מה מתרחש מסביב לה, על אף האיסור שאסר אלוהים לעשות זאת, (ולפיכך) נהפכה לנציב מלח. אני ראיתי את זה והוא קיים עוד כיום". ר' רפאל מלכי, שעלה לארץ-ישראל בשנת ‎1677 והיה מפרנסי העיר ירושלים, כותב[3]: "שמעתי אומרים שאשתו של לוט היא קיימת עד היום והיא נציב מלח...".

סלעים של מלח מצויים בכמויות עצומות בהר סדום אשר בקצה חופו הדרומי של ים המלח. ההר ברובו בנוי סלעים ענקיים של מלח נקי. צבעם למעלה אפור-כחלחל. צבע זה בא לסלע עקב המים שניגרו עליו. את כמות המלחים בהר זה אומדים במיליארד טון מלח נקי. הרוחות, הסערות והגשמים ממוססים את האבן ומידי שנה נופלים גושים ענקיים של אבני מלח.

הרד"ל (1798 - 1855) בפירושו על פרקי דרבי אליעזר כותב, שהסיבה שבימינו  אין יודעים היכן הוא הנציב מלח, שכן הוא ראה שכתוב, שהיתה רעידת אדמה קשה בסביבת ים  המלח, וים המלח יצא מגבולו והציף את הבתים באזור וגם את הנציב המלח של אשת לוט (פרקי דרבי אליעזר, פרק כה, אות פ).

פרופ' עמוס פרומקין מהאוניברסיטה העברית בירושלים טוען[4], שנציב המלח, שגובהו 20 מטרים, המוכר כיום בהר סדום והמכונה "אשת לוט", לא נוצר ע"י מי גשמים, אלא הינו שריד של דופן מערה עם ארובת מלח שהתמוטטה בעת חורבן סדום ועמורה[5].

ישנם חוקרים הסבורים[6], ש'ככר הירדן' (בראשית יג, י) המקראית –  בה ישבו חמש הערים סדום, עמורה, אדמה, צבויים וצוער -  נמצאת צפונית לים המלח, בעוד שנציב המלח של אשת לוט המוכר כיום, נמצא בדרום-מערב ים המלח.

אשת לוט בהלכה

בתלמוד בבלי במסכת ברכות נאמר, שהרואה את אשתו של לוט צריך לברך ולהודות לה': "תנו רבנן: הרואה מעברות הים (רש"י - מקום שעברו ישראל בים סוף) ומעברות הירדן (רש"י - בימי יהושע) מעברות נחלי ארנון, אבני אלגביש במורד בית חורון (רש"י - בימי יהושע היה בספר יהושע), ואבן שבקש לזרוק עוג מלך הבשן על ישראל, ואבן שישב עליה משה בשעה שעשה יהושע מלחמה בעמלק, ואשתו של לוט, וחומת יריחו שנבלעה במקומה - על כולן צריך שיתן הודאה ושבח לפני המקום... 'ואשתו של לוט' - שנאמר (בראשית יט,כו) 'וַתַּבֵּט אִשְׁתּוֹ מֵאַחֲרָיו וַתְּהִי נְצִיב מֶלַח'..." (ברכות נד).

בהמשך הסוגיא מבואר מה בדיוק מברכים כשרואים את אשת לוט: "בשלמא כולהו ניסא, אלא אשתו של לוט פורענותא הוא? דאמר 'ברוך דיין האמת'... והא 'הודאה ושבח' קתני? תני: על לוט ועל אשתו מברכים שתים: על אשתו - אומר 'ברוך דיין האמת', ועל לוט - אומר 'ברוך זוכר את הצדיקים' (רש"י - שזכר את אברהם)" (שם; שולחן ערוך, אורח חיים, ריח, ח). כאמור, מקום נציב המלח של אשת לוט לא ידוע לנו בוודאות, ולכן לא ניתן לברך את הברכות הנ"ל[7].

בתלמוד בבלי במסכת נידה נאמר, שאשתו של לוט אינה מטמאת, שמת מטמא ואין נציב מלח מטמא (נדה ע, ב).


[1] ספרי דאגדתא על אסתר מדרש פנים אחרים (בובר) נוסח ב פרשה ה.

[2] קדמוניות היהודים, א, 203.

[3] מ' בניהו, מאמרים ברפואה לרכי רפאל מרדכי מלכי, ירושלים, תשמ"ה, עמ' קמב-קמג.

[4] מתוך: תקצירי "הכנס ה-19, מחקרי יהודה ושומרון, כנס מדעי רב תחומי", יוני 2009, במאמר "גיל ופרופיל של אשה שהפכה נציב מלח" מאת עמוס פרומקין, במחלקה לגיאוגרפיה, האונ' העברית ירושלים.

ראה גם בהמכלול – האנצ' היהודית בערך "אשת לוט".

[5] בשל רעידת אדמה. המלבי"ם מציין (יט, כה) שנוסף לאש ולגופרית שירדו מהשמיים ה' גרם שתהיה רעידת אדמה חזקה. על התהליכים הגיאולוגיים בחורבן סדום ועמורה ראה במאמר "השבר הסורי אפריקני ומהפכת סדום".

[6] "מיקומה הגאוגרפי של כיכר הירדן המקראית", עמיחי סנה ויוסי יחיאלי, המכון הגאולוגי, ירושלים.

[7] בעל  "פסקי תשובות" (סימן ריח, הערה 31) מציין, כי מאחר שאין כל מקור מוסמך לכך שנציב מלח זה הוא אשת לוט, אין לברך מאומה על ראייתו, ואף לא ברכה נטולת שם ומלכות.


© כל הזכויות שמורות למחבר

תפוחי סדום

 מאת: אורן סעיד

צמח פתילת המדבר הגדולה, הגדל באזור ים המלח, מכונה "תפוח סדום", כי הוא מכיל זרעים רבים שלכל אחד מהם ציצית שערות לבנות . אלה נראו לקדמונים כאבק ואפר.

בפרשתנו אנו קוראים על מהפכת סדום ועמורה. ישנו צמח המנציח בשמו את מהפכה זו. בנאות מדבר לאורך הערבה, בבקעת ים המלח ובבקעת הירדן, גדל עץ המגיע לגובה חמישה מטרים, הנקרא "פְּתִילַת הַמִּדְבָּר הַגְּדוֹלָה" המכונה גם "תַּפּוּחַ סְדוֹם". זהו עץ מוזר מראה: פרחיו סגולים כהים, בשרניים ונראים כאילו עשויים שעווה, עליו רחבים מאוד ושעירים וצורתם אליפטית-ביצית, וכל חלקיו מכילים מיץ חלבי לבן צמיג ורעיל; ובעיקר בולטים פירותיו יוצאי הדופן, שהם כדוריים וגדולים, אך אם תפתחום – תגלו שהם חלולים ומכילים רקמה ספוגית רכה, וזרעים רבים שלכל אחד מהם ציצית שערות לבנות[1]. אלה נראו לקדמונים כאבק ואפר.

יוסף בן מתתיהו מתאר: "וסמוכה לים המלח היא ארץ סדום, אשר היתה לפנים מבורכה במגד אדמתה ובכל טוב עריה ועתה היא כולה ארץ שרֵפה; על כן יֵאָמֵר, כי ברקים להטו את הארץ הזאת בחטאות יושביה. ועוד עתה נשארו עקבות (רשמי) אש האלהים, ויש לראות שם צללי חמש ערים. וגם האפר הולך ומתחדש בפרי המקום ההוא, אשר צבע קליפתו דומה לצבע פרי עץ-מאכל, אולם בהיתלשו בכף הוא כלה כעשן וכאבק. והמראה הזה מוסיף אמון לשיחות מני קדם על דבר ארץ סדום" (מלחמות ד, ח, ד).  יש הסבורים[2], כי צמח זה, זהה עם "גֶּפֶן סְדֹם" המוזכר בפסוק: "מִגֶּפֶן סְדֹם גַּפְנָם וּמִשַּׁדְמֹת עֲמֹרָה, עֲנָבֵמוֹ עִנְּבֵי רוֹשׁ אַשְׁכְּלֹת מְרֹרֹת לָמוֹ" (דברים לב, לב).

פתילת המדבר הגדולה בעין פשחה.
יוצר: י.ש.
מתוך ויקימדיה

הדלקת נר שבת בפתילת המדבר

במשנה מסכת שבת מוזכרת פתילת המדבר, כאחד הצמחים, שהפתילות העשויות ממנו, פסולות להדלקת נר שבת, משום שהאש אינה נאחזת יפה בפתילות אלו : "אֵין מַדְלִיקִין... וְלֹא בִּפְתִילַת הַמִּדְבָּר" (פרק ב, משנה א). על פי  פרופ' יהודה פליקס[3], הפתילה אמנם מושכת את השמן אך במשך הזמן, מסתכסך קצה הפתילה והאש כבה מאליה, אלא אם כן מושכים את הפתילה למעלה או מוסיפים שמן. מסיבה זו נאסר להדליק נר שבת עם פתילה העשויה מפרי תפוח סדום, שהרי כל אמצעים אלו לשמירה על הלהבה אסורים בשבת. האיכות הירודה של פתילת תפוח סדום נובעת מכך שסיביה עדינים מאד ואין להם עובי מספיק, היכול לגרום לשמן להתרומם ולהימשך כלפי מעלה[4] בסיבי הפתילה[5].

פרופ' זוהר עמר[6], מהמחלקה ללימודי ארץ ישראל באוניברסיטת בר-אילן, מצא בניסוי, שפתילה העשויה מסיבי תפוח סדום, בוערת זמן ממושך ולכן תהה מדוע היא נפסלה להדלקת נר שבת. לדעתו טעם האיסור, איננו רק בגלל הצורך למשוך את הפתילה אלא גם העובדה ששלהבת הנר נמוכה ואינה מפיצה אור רב[7].

ה'שֵש' - פתילת המדבר עם פשתן[8]

יריעות המשכן וכן חלק מבגדי הכהונה: הכתונת, המצנפת האבנט והמכנסיים ,היו עשויים מצמח המכונה בתורה 'שֵש' (שמות כה, ד; כו, א). פרופ' זהר עמר מספר[9]: "יום אחד קראתי את תרגומו הערבי של רס"ג (ר סעדיה גאון) לתורה. כשהגעתי לפסוקים המתארים את בגדי הכהן הגדול, ראיתי שבכל מקום שכתוב 'שֵש' או 'בוּץ' הוא מתרגם 'עשֻׁר'. ניסיתי לאתר את מקור המלה, ופתאום נזכרתי כשהייתי מדריך טיולים באזור ים המלח נתקלתי בצמח בשם זה, מה שנקרא היום 'פתילת המדבר'[10]

חיפשתי בספרים מתקופת רס"ג, ושם תיארו את 'עשֻׁר' כצמח שהכינו ממנו בדים, שתיאורו דומה להפליא לפתילת המדבר. זו היתה תגלית, שכן עד אז סברו החוקרים ופרשני המקרא שבוץ ושש הם פשתן! פרופ' פליקס אמר שזו אכן תגלית יפה, אך בלתי אפשרית ; הוא אמר שאי אפשר ליצור מזה חוטים ואריגים.

פניתי למומחית  לטוויה, טוני פרידמן, וביקשתי שתנסה להכין לי אריג מפתילת המדבר. היא הסכימה, ויצאתי לקטיף מרוכז של הצמח. כל הבית התמלא לי בפקעות של פתילת המדבר. הבאתי לה אותן, ואחרי ארבעה חודשים היא התקשרה ואמרה: 'בחיים לא ראיתי חומר כזה, הוא כל כך חלק שבלתי אפשרי לטוות ממנו חוטים. אני מרימה ידיים'. ובכל זאת, היא המשיכה לנסות. מוצאי שבת אחד היא התקשרה ואמרה: 'הצלחתי'. הכנו את האריג בשילוב עם פשתן, מה שנתן לו חוזק. התוצאה היתה אריג מבריק ומלכותי, שללא ספק מתאים להיות בגד של הכהן הגדול. בסיום הפרויקט הרגשתי שסגרתי מעגל גדול".

יש לציין,  שלפי רס"ג לא הייתה סתירה בין מסורת חז"ל הרואה בשש את הפשתן ובין זיהוי העשֻׁר (תפוח סדום), שהרי לפי פירושו[11] הוא נכלל במיני הפשתן, ובלשונו: "כל שֵש וכל בד הוא סוג של פשתן, שקוראים לו אלעשר".


[1] להרחבה ראה "עצי בשמים יער ונוי" - כרך שני בסדרה "צמחי התנ"ך וחז"ל", יהודה פליקס, בערך "פתילת המדבר", עמ' 214-217, הוצאת ראובן מס, ירושלים, 1997.

[2] ראה בפרשת האזינו, באתר "קדמוניות הטבע והריאליה בישראל", מאמר  "כִּי מִגֶּפֶן סְדֹם גַּפְנָם וּמִשַּׁדְמֹת עֲמֹרָה" מאת פרופ' זהר עמר, המחלקה ללימודי ארץ ישראל וארכיאולוגיה, אוניברסיטת בר-אילן.

[3] י. פליקס, "עצי פרי למיניהם - צמחי התנ"ך וחז"ל", ראה הערה קודמת.

[4] מדובר בכוח הנימיות -  יכולתו של נוזל לזרום במקום צר כגון במעלה צינור דקיק, בהיעדר כוחות חיצוניים ולעיתים אף בניגוד אליהם, לדוגמה, בניגוד לכוח המשיכה. להרחבה ראה בהמכלול – האנצ' היהודית בערך "נימיות".

[5] גם כאשר הסיבים עבים יתר על המידה, השמן לא יכול להתרומם ולהימשך כלפי מעלה, בסיבי הפתילה, משום שהרווחים ביניהם גדולים מדי.

[6] ז. עמר וא. שוויקי, 'במה מדליקין', תל-אביב תשס"ג, עמ' 51-59.

[7] ראה גם בפורטל הדף היומי, "ולא בפתילת האידן, ולא בפתילת המדבר – תפוח סדום" שבת (כ, ב), ד"ר משה רענן.

[8] לרחבה על ה"שֵש", ראה במאמר "זיהוי השֵש", בפרשת תרומה בבלוג זה.

[9] כפי שהובאה בעיתון "בשבע" בתאריך יג בשבט תשס"ד (5.2.04). ראה במאמר "זיהוי השש על פי רב סעדיה גאון", ד"ר זהר עמר, בדף השבועי מאת היחידה ללימודי יסוד ביהדות, אונ' בר-אילן, מספר 588, פרשת תצוה, תשס"ה.

[10] הצמח עשֻׁר ידוע בספרות הערבית לדורותיה ומזוהה עם הצמח הנקרא בימינו בשם "פתילת המדבר הגדול" (Calotropis procera)  או בשם העממי הראוי לו יותר: "תפוח סדום".

[11] י. רצהבי, פירושי רב סעדיה גאון לספר שמות, ירושלים תשנ"ח, עמ' קנב.


© כל הזכויות שמורות למחבר

שעה שהחמה והלבנה מושלים ברקיע

 מאת: אורן סעיד

רש"י מציין שמהפכת סדום החלה בזמן שבו ניתן לראות גם את השמש וגם את הירח. מהו זמן זה?

בפרשתנו אנו קוראים שה' המטיר על סדום אש וגפרית: "ו-ה' הִמְטִיר עַל סְדֹם וְעַל עֲמֹרָה גָּפְרִית וָאֵשׁ  מֵאֵת ה' מִן הַשָּׁמָיִם" (יט, כד). רש"י במקום מפרש שזה היה בעלות השחר: "המטיר על סדום - בעלות השחר, כמו שנאמר לעיל (פסוק טו) 'וּכְמוֹ הַשַּׁחַר עָלָה', שעה שהלבנה עומדת ברקיע עם החמה, לפי שהיו מהם עובדין לחמה ומהם ללבנה, אמר הקב"ה, אם אפרע מהם ביום, יהיו עובדי לבנה אומרים אילו היה בלילה כשהלבנה מושלת לא היינו חרבין, ואם אפרע מהם בלילה, יהיו עובדי החמה אומרים אילו היה ביום כשהחמה מושלת לא היינו חרבים, לכך כתיב 'וּכְמוֹ הַשַּׁחַר עָלָה' (שם) ונפרע מהם בשעה שהחמה והלבנה מושלים". ה' התחיל במהפכת סדום בזמן שבו ניתן לראות גם את השמש וגם את הירח. מהפכת סדום התחילה רק לאחר שלוט הגיע לצוער, עם זריחת השמש[1]: "הַשֶּׁמֶשׁ יָצָא עַל הָאָרֶץ וְלוֹט בָּא צֹעֲרָה; ו-ה' הִמְטִיר עַל סְדֹם..." (בראשית יט, כג-כד),

השמש והירח בזריחה בי"ח לחודש העברי.
צולם בישראל

הירח וכן הכוכבים נמצאים ביום במקום בו הם נמצאים בלילה. את הירח ואת הכוכבים לא רואים במשך היום, מאחר ואור השמש מכהה את אורם. כך למשל בעת ליקוי חמה מלא, מסתיר הירח הסתרה מלאה את השמש והוא נראה מרצועה צרה על פני כדור הארץ; אם הליקוי מתרחש ביום בהיר וסמוך לצהרי היום, עלטה יורדת, וניתן לראות כוכבים בהירים[2].

שקיעה וזריחה אסטרונומית של עצם שמיימי מוגדרים כזמן שבו העצם חוצה את האופק. מאחר שמהירות הסיבוב של כדור הארץ גדולה מזו של הירח, אנו מבחינים בזריחתו באיחור של 50 דקות בממוצע מלילה אחד למשנהו. בעת המולד, זורח הירח עם זריחת השמש ושוקע עם שקיעתה. בימים לאחר מכן הוא נראה כחרמש דק, מעט לאחר השקיעה. במשך הרבע הראשון, זורח הירח בדיוק רבע יממה לאחר הזריחה (צהרי היום) ושוקע בחצות הלילה. הירח המלא זורח עם שקיעת החמה ושוקע עם זריחתה, כיוון שהוא מצוי מול השמש. ברבע האחרון, זורח הירח רבע יממה לפני הזריחה (בחצות הלילה), ושוקע בצהרי היום[3].

הזמנים בהם ניתן לראות את הירח והשמש באותו זמן, הם מעט אחרי זריחת השמש ולפני שקיעת השמש. בזמנים אלו אור השמש אינו בהיר דיו כדי להכהות את אור הלבנה. כמובן בתנאי שהירח מפנה אלינו את צידו המואר באותה עת.  ע"פ זמני זריחת ושקיעת הירח במהלך החודש שציינו לעיל, נוכל לדעת  מתי ניתן לראות את הירח והשמש בו זמנית: בימים שלאחר המולד (בתחילת החודש) עד הופעת הירח המלא באמצע החודש, ניתן לראות את הירח והשמש בו זמנית סמוך לשקיעת השמש. בימים שלאחר הופעת הירח המלא[4] (באמצע החודש) עד סוף החודש, ניתן לראות את הירח והשמש בו זמנית מעט אחרי זריחת השמש.

מקור דברי הרש"י הנ"ל הוא במדרש רבה: "אמר הקב"ה: אם אני רודה אותן ביום, עכשיו הם אומרין: אילו היתה לבנה שם, היתה מקיימת עלינו. אם אני רודה אותם בלילה, עכשיו הם אומרין: אילו היתה החמה שם, היתה מקיימת עלינו. אלא, נקם מהם בששה עשר בניסן, בשעה שהחמה ולבנה עומדים ברקיע, הדא הוא דכתיב (=כמו שכתוב): 'הַשֶּׁמֶשׁ יָצָא עַל הָאָרֶץ וְלוֹט בָּא צֹעֲרָה' ו-ה' הִמְטִיר עַל סְדֹם...' (יט, כג-כד) וגו'" (בראשית רבה, פרשה נ, אות יב). על פי המדרש הנ"ל מהפכת סדום ארעה בחג הפסח[5] – בתאריך ט"ז בניסן. בתאריך זה, מעט אחרי זריחת השמש, השמש זורחת והירח הכמעט מלא (המתחסר) טרם שקע. זה מתאים לדברי  רש"י על הפסוק "שׁוֹב אָשׁוּב אֵלֶיךָ כָּעֵת חַיָּה  –פסח היה" (יח, י) וכן בהמשך כשהמלאכים הגיעו  אל לוט: "וַיִּפְצַר בָּם מְאֹד וַיָּסֻרוּ אֵלָיו וַיָּבֹאוּ אֶל בֵּיתוֹ וַיַּעַשׂ לָהֶם מִשְׁתֶּה וּמַצּוֹת אָפָה וַיֹּאכֵלוּ" (יט, ג) מבאר רש"י, שלוט הכין למלאכים מצות כי פסח היה: "ומצות אפה - פסח היה" (שם). א"כ, התופעה האסטרונומית שרש"י תיאר לעיל (יט, כג) התרחשה ביום ט"ז בחודש ניסן, מעט אחרי זריחת השמש[6].



[1] מפרשתנו לומדים בתלמוד בבלי (פסחים צג, ב) את משך הזמן היסודי בין עלות השחר לזריחת החמה ("הנץ החמה"). במשך זמן  זה יצא לוט מסדום והגיע לצוער.

[2] ראה מאמרו של עפר ירון, "חשך בצהרי יום", גלילאו – מגזין מדע וטכנולוגיה, מרץ 2006. 

[3] ראה מאמרו של יגאל פתאל, "הירח ומופעיו", "ראש גדול – ירחון מדע לצעירים", מרץ 2004. המאמר המקוון בספריה הוירטואלית של מט"ח  

[4] וראה במסכת ראש השנה (כא, א), שבמקומות פתוחים, כמו בים, ניתן לראות את הירח המלא עם זריחת השמש, כבר ביום י"ד (ד"ה אמר להו רב נחמן להנהו נחותי ימא).  ויש להקשות על דברי הגמרא, מאחר וסימן זה מתאים לשעת הניגוד באמצע החודש - הרי שהסימן לא מתאים לבוקרו של י"ד אלא לבוקרו של ט"ו - לאחר שעברו י"ד ימים ומחצה מתחילת החודש, גם בים שהאופק איננו מוסתר ?   בספר  "מחר חדש" (מאת רימיני משה חיים בן שמואל, פירנצי ,1804) בביאורו למסכת ראש השנה (כא, א), מתרץ, שדברי הגמרא מתייחסים לתקופה שקידשו ע"פ הראיה - וממילא יום י"ד לראיה הוא יום ט"ו למולד (כי בדרך כלל ניתן לראות את הירח החדש רק לאחר שעברו 20 שעות מהמולד לפחות).

[5] ביום השני של חג הפסח (את חג הפסח אנו חוגגים שבעת ימים).

[6] תודתי נתונה לשי וולטר על העזרה בפענוח דברי רש"י.


© כל הזכויות שמורות למחבר

עמילן של טבחים

 מאת: אורן סעיד

בעמילן של טבחים, מנצלים את תכונת הדביקות של העמילן שיש בחיטה על מנת להוציא את קצף הנוצר בתבשיל שבקדירה.

בפרשתנו אנו קוראים כיצד אברהם אבינו הכניס אורחים. אברהם ביקש משרה להכין לאורחים אוכל: "וַיֹּאמֶר מַהֲרִי שְׁלֹשׁ סְאִים קֶמַח סֹלֶת לוּשִׁי וַעֲשִׂי עֻגוֹת" (יח, ו). רש"י מפרש: "קמח סלת - סלת לעוגות; קמח לעמילן של טבחים, לכסות את הקדרה ולשאוב את הזוהמא ". רש"י מפרש, שהסולת שימשה להכנת העוגות ואילו הקמח שהוא פחות משובח, שימש כ"עמילן של טבחים" [1]. מהו "עמילן של טבחים"?

המשנה במסכת פסחים (פרק ג משנה א) מציינת ש"עמילן של טבחים" הוא סוג של חמץ נוקשה שאסור בפסח. בתלמוד בבלי מפרשים מהו עמילן של טבחים: "פת תבואה שלא הביאה שליש שמניחה על פי קדירה ושואבת הזוהמא" (מב, ב). רש"י במסכת בבא מציעא פירש מהו עמילן של טבחים  כך: "חלות עשויות לכסות פי הקדרות לשאוב זוהמת התבשיל" (פו, ב). הפת או החלות ששימשו לעמילן של טבחים, היו עשויים במיוחד על מנת  להוציא את קצף הנוצר בתבשיל שבקדירה,  שהרי היו עושים אותם מתבואה שלא הגיעה לשליש גידולה - שאינה ראויה לאכילה (פסחים, שם).  לדעת פרופ' מרדכי כסלו [2] המונח "תבואה שלא הביאה שליש" מתייחס לשלב "הבשלת חלב" של תבואת החיטה. בשלב זה צבע הגרגיר הוא ירוק וכן ירוקים הגבעולים והעלים. האנדוספרם (=רקמת מזון המצויה סביב העובר בזרע) הוא במצב נוזלי וגרגירי העמילן מקנים לנוזל צבע לבן, מכאן הכינוי של השלב הזה.

דבק עמילן.
מתוך ויקימדיה

א"כ, שרה אפתה מהקמח לחם, ששימש לכיסוי התבשיל שבקדירה, על מנת שהלחם יספח את הפסולת (הקצף) המופרשת ע"י התבשיל שבקדירה. רבינו חננאל (פסחים מב, ב) מציין שהשתמשו בעמילן של טבחים כדי להוציא את הפסולת דווקא של תבשיל בשר.

העמילן המוצק הוא סוג של פולימר – כלומר מולקולה ענקית שבנויה מהרבה (פולי) יחידות (מר) שמחוברות יחדיו. עמילן ספציפית מורכב מהמון מולקולות של הסוכר גלוקוז המחוברות זו לזו. עמילן מצוי בפירות, זרעים ובפקעות של צמחים. מקור העמילן שנאכל על ידי האדם הוא בעיקר מתירס, תפוח אדמה, חיטה, אורז קסאווה (מניהוט מצוי, Manihot esculenta). עמילן אמנם נמס במים באופן חלקי, אבל הוא יוצר בהם תמיסה סמיכה בין היתר בגלל מולקולות הענק שלו שיוצרות התנגדות לתנועה במים [3] (או אם לדייק יותר, הוא יוצר תרחיף שמולקולות העמילן המוצקות "מרחפות" בו בין מולקולות המים) ולכן העמילן משמש בבישול להעלאת סמיכות רטבים.

בתעשייה עמילן משמש, בין השאר, לייצור דבקים [4], נייר וטקסטיל [5]. דבק שהופק מעמילן חיטה, שימש את המיצרים להתקשות הבד במהלך אריגת פשתן; לדוגמא, המיצרים השרו בעמילן  תחבושות עשויות מפשתן; לאחר שהעמילן היה מתייבש, התחבושות היו מתקשות בדומה לתחבושת גבס מודרנית [6]. כמו כן עמילן שימש את המיצרים להדבקת פפירוסים.  הרומאים השתמשו בו גם בקרמים קוסמטיים ולהעלאת סמיכות רטבים [7]. בשעורי מלאכה (בבית הספר) מערבבים קמח לבן ומים   כדי ליצור דבק.

א"כ בעמילן של טבחים, מנצלים את תכונת הדביקות של העמילן שיש בחיטה על מנת להוציא את קצף הנוצר בתבשיל שבקדירה.



[1] ע"פ ביאור הרא"ם (=רבי אליהו מזרחי ), בן המאה ה-15, מגדולי פרשני רש"י.

[2] תחומין כרך טו במאמרו ,הבאת שליש בתבואה", עמ' 46-59.  תחומין הוא כתב עת חד-שנתי לענייני תורה, חברה ומדינה, המהווה במה למחקרים אורתודוקסיים ולבירורי הלכה בסוגיות הנולדות מהמפגש בין אורח החיים היהודי ובין הקדמה הטכנולוגית והמודרניזציה. תחומין עוסק במגוון סוגיות שונות: שבת ומועד, איסור והיתר (כשרות המזון), מצוות התלויות בארץ, אישות ומשפחה, חברה ושלטון, משק וכלכלה, משפט, צבא וביטחון, חקרי הלכה (תורה ומדע), וענייני מקדש וגאולה. יוצא לאור ע"י מכון צומת בגוש עציון.

[3] ראה במאמר "איך להכין חומר שהוא גם נוזל וגם מוצק", ד"ר אבי אסיאג, אוקטובר 2011, מכון דוידסון – הזרוע החינוכית של מכון ויצמן למדע.

[4] העמילן (בדומה לדבקים אחרים) מסוגל ליצור קשרים כימיים עם פני המשטח ולהכנס לחרירים בצורה יעילה.

[5] ע"פ המכלול – האנצ' היהודית בערך "עמילן".

[6] “Ancient Egyptian Materials and Technology", by Paul T. Nicholson and Ian Shaw,Cambridge University Press, 2000, page 294.

[7] “Ingredients in Meat Products: Properties, Functionality and Applications", by Rodrigo Tarté, Springer, 2009, pages 25-26.


© כל הזכויות שמורות למחבר

מכת הסנוורים

 מאת: אורן סעיד

אורחי לוט היכו את אנשי סדום במכת הסנוורים. עיון במקורות חז"ל מעלה שמדובר במחלת הקטקרט - אחת הסיבות העיקריות לירידה בראייה בעולם המערבי ולגורם העיוורון העיקרי במדינות מתפתחות.

בפרשתנו מודגמת ומומחשת רשעת אנשי סדום, בתביעתם להתעלל באורחי לוט, המלאכים. אורחי לוט בתגובה ליחסם של אנשי סדום אליהם, היכו את אנשי סדום בסנוורים: "וְאֶת הָאֲנָשִׁים אֲשֶׁר פֶּתַח הַבַּיִת הִכּוּ בַּסַּנְוֵרִים מִקָּטֹן וְעַד גָּדוֹל וַיִּלְאוּ לִמְצֹא הַפָּתַח" (יט, יא). מכת ה'סַּנְוֵרִים' מוזכרת גם  בתפילת אלישע כנגד צבא ארם: " ...וַיִּתְפַּלֵּל אֱלִישָׁע אֶל ה' וַיֹּאמַר הַךְ נָא אֶת הַגּוֹי הַזֶּה בַּסַּנְוֵרִים וַיַּכֵּם בַּסַּנְוֵרִים כִּדְבַר אֱלִישָׁע" (מלכים ב, ו, יח). מהי מכת הסנוורים?

רש"י מפרש בד"ה "סנוורים": "מכת עיוורון". בתרגום יונתן מתרגם את המילה 'בַּסַּנְוֵרִים' כך: "בְּחַוַודְרוּרַיָא" [1]. ומפרש בפירוש יונתן [2] [על תרגום יונתן]: "בחוודרוריא-פירוש, לשון עיוורון. מלשון רבותינו ז"ל, פירוש: אלו מומים בחוודור, ופירש רש"י: חולי שיש טיפין לבנות בעין". המשנה במסכת בכורות (פרק ו, משנה ג) מזכירה את מחלת  ה"חֲוַרְוָור" כאחד מן המומים שיכול להיות בעין של בכור בהמה טהורה. ומפרש רש"י :"חורוור - חולי הוא: שיש כמין טיפין לבנות בעין; תרגום 'לָבָן' = חיור" (בכורות לח, ב). המשנה מבחינה בין "חֲוַרְוָור" קבוע שאינו מתרפא לבין  "חֲוַרְוָור" עובר שהוא מתרפא [3].

מבנה העין באדם.
במחלת הירוד נעכרת עדשת העין.
מתוך ויקימדיה

בספר "הערוך [4]" מזהה את מחלת הסנוורים עם ה"חֲוַרְוָור" שבמסכת בכורות: "...מהא דתנן בבכורות בפרק על אלו מומין, חוורור והמים הקבועין, אי זהו חֲוַרְוָור הקבוע כל ששהא שמונים יום (בכורות לח, ב), פירוש סנוורים, תרגם יונתן בְּחַוַודְרוּרַיָא ובלעז קטארטא".

במסכת שבת נאמר: "רבן שמעון בן גמליאל אומר: דם - כדי לכחול בו עין אחת, שכן כוחלין ל יארוד" (עח, א). רש"י מפרש "ליארוד - תבלול; ובתוספתא (שבת פרק ח) ראיתי [5]: ' לחֲוַרְוָור', והן טיפות דקות של לובן הנולדות בעין,  כדתנן בבכורות (לח, ב) גבי מומין" (שם). לפי זה, קרוב לוודאי, שמחלת ה'יארוד' זהה למחלת 'חֲוַרְוָור'.

באיזו מחלת עיניים מדובר כאן?

כאמור, רש"י ציין שבמחלת ה"חֲוַרְוָור" ובמחלת היָרוֹד ישנן נקודות לבנות בעין. נקודות לבנות  או קרום לבן בעין יכול להיות במחלת לויקומה (leucoma), בה יש קרום או כתם לבן על הקרנית או בדלקת הקרנית בה יש שכבה לבנה הבולטת על העין או במחלת היָרוֹד (או יארוד, קטרקט) בה עדשת העין נעכרת. זיהוי מכת הסנוורים עם מחלת היָרוֹד מסתבר, שכן אחד הסימפטומים למחלה זו הוא סינוור (למשל: מקור אור נראה כגון: אור השמש או פנס נראה כמתפזר כמו כוכב) הזהה לשם המכה "סנוורים".  בספר "הערוך" זיהה את ה"סנוורים" עם מחלת הקטרקט: "פירוש סנוורים, תרגם יונתן בְּחַוַודְרוּרַיָא ובלעז קטארטא" (שם). רבינו סעדיה גאון תירגם: "סנוורים – באלאעשא", שפירושו, חולי עיניים, אינו יכול לראות בלילה. אחת הסימנים למחלת הקטרקט, הוא הקושי הגובר בראיית לילה.

א"כ, מסתבר שמכת הסנוורים היא מחלת עדשת העין הנקראת בימינו "קטרקט" או בעברית-יָרוֹד[6]. באותה מחלה הכו המלאכים את אנשי סדום. מום זה פוסל בהמה טהורה להקרבה בבית המקדש כאשר הוא מום עובר (שמתרפא).

השם העברי למחלה זו הוא יָרוֹד. שם זה כנראה נובע מהתפיסה שרווחה אצל הרופאים הקדמונים, אשר חשבו שנוזלים באים מהמוח אל גלגל העין דרך עצבי העינים החלולים, והם נקווים בין הקשתית לבין העדשה, וכך נוצר הירוד; ואגב, המובן הלטיני של קטרקט הוא התפרצות ונזילה[7].

יָרוֹד – עיוורון הפיך

עדשת העין היא מטבעה צלולה ושקופה. אם היא נעכרת הרי מן הסתם לקתה בירוד. הירוד יכול להיות מלא, שהעדשה כולה עכורה, או חלקי, כשרק חלק מן העדשה נעכר. עכירות העדשה מלידה נגרמת בעיקר ע"י גורמים תורשתיים. הגורמים לירוד שנגרם במהלך החיים הם: הזדקנות, פציעות, מחלות עין מסוימות, פגמים בהפרשה הפנימית ורעלים. במדינות העולם השלישי הירידה בראיה מגיעה לכדי עיוורון, ולמעשה זוהי סיבת העיוורון ההפיך (הניתן לטיפול) השכיחה בעולם.

כתוצאה מעכירות העדשה, מקפחת העין את כושרה לכנס את האור. בשלב הראשון של הקטרקט, כשהעכירות עדיין קלה, אפשר להחליף משקפיים או לשים עדשת מגע יותר חזקה - כדי לאפשר לחולה חדות ראיה. בשלב המתקדם יותר, כשהעכירות בולטת, החלפת המשקפיים או העדשת-מגע כבר לא תעזור - וזה הזמן לניתוח, בו תוחלף העדשה העכורה בעדשה מלאכותית.

בשיטה הנפוצה בימינו (הנקראת פקואמולסיפיקציה), המנתח חותך חיתוך זעיר בקרנית העין, ובאמצעות טכנולוגיית אולטרא סאונד (ולא לייזר...), מבצע ריסוק ושאיבה של העדשה העכורה. לאחר מכן הוא מחדיר את העדשה המלאכותית, בעזרת מזרק מיוחד. העדשה מוכנסת כשהיא מקופלת, והיא נפתחת בתוך העין והמנתח מקבע אותה במקומה. את הניתוח מבצע המנתח באמצעות מיקרוסקופ, כדי להבטיח דיוק מרבי. הרדמת העין נעשית בהזלפת טיפות עליה. בתום הניתוח נסגרים החתכים מעצמם, בלי צורך בתפרים. משך הניתוח הוא בין 10 ל-30 דקות. בסיום הניתוח קם המטופל מהמיטה ומשתחרר לביתו. העין תהיה מכוסה בתחבושת למשך כמה שעות, ובהדרגה תחזור לאיתנה והראייה בה תשתפר[8].

שיטה מתקדמת יותר, עושה שימוש בלייזר מיוחד, בשלב הראשון של ניתוח קטרקט, לשם  יצירת הפתחים בקרנית בדיוק מירבי, פתיחת פתח עגול בקופסית העדשה ופירוק העדשה העכורה באופן ממוחשב[9].

לעיתים נדירות, ינקוט המנתח את השיטה הידנית, שבה יבצע חתך גדול יותר, ובאמצעותו יוציא את העדשה העכורה בשלמותה ויכניס תחתיה את העדשה המלאכותית. בתום הניתוח יסגור את החתך באמצעות תפרים. ישנו כלי מיוחד בו משתמשים לניתוחי ירוד בשיטה הידנית. כלי זה ששמו "קריופרוב" (Cryoprobe), דומה לעט נובע והוא משמש להקפאה עמוקה של העדשה, כך שאפשר להסירה מבלי להזיק לריקמה הסמוכה לה[10].

אבחון מוקדם של קטרקט [11]

באמצעות ציוד לייזר חדשני, ניתן כיום לגלות סימנים ראשונים ביותר של קטרקט, עוד בטרם החלו עדשות העין להתכסות ב"עננה עכורה". הציוד הזה נבנה במעבדות "לואיס" של נאס"א. תחילה יועד לצרכי מחקר ולניסויים במעבדות החלל ואח"כ הוסב לצרכים רפואיים.

מיתקן הלייזר משגר קרן אור בעוצמה נמוכה מאד דרך עדשת עינו של הנבדק. באמצעות מערכת המחוברת למחשב, עוקבים אחר תנועת החלקיקים המיקרוסקופיים של החלבון ש"מרקדים" בנוזל העדשה. המחשב מנתח את כל הנתונים שמספקת קרן האור, לאחר שהיא מוחזרת בידי הרישתית וקובע את גודל החלקיקים. כך יכולים הרופאים להעריך, מבעוד מועד, מתי יתחיל להתפתח קטרקט בעין. מומחים סבורים שהציוד החדשני הזה יאיץ פיתוח תרופות נגד קטרקט.



 [1]ד"ר דוד רידר על תרגום יונתן בן עוזיאל, גורס: "בחַוַורְוַורַיָא"; ונראה שהיא הגרסה הנכונה לפי הפירוש שהכוונה למום חוורוור המוזכר בתלמוד.

[2] פירוש יונתן הוא מהפירושים הבולטים על התרגום המיוחס ליונתן; את הפירוש חיבר רבי חיים פייבל, חתנו של רבי ישעיה הלוי הורוביץ (השל"ה), שליקטו מפירושו של רבי דוד שברשין[ ומהספר כור לזהב שחיבר רבי אברהם בן דוד מאוסטראה ולא נדפס, והדפיסו במהדורת החומש שהוציא לאור בהאנוויאה בשנת שע"א ומאז נדפס במהדורות רבות של מקראות גדולות. מתוך "המכלול – אנציקלופדיה יהודית" בערך "תרגום המיוחס ליונתן".

[3] כאשר המום הוא קבוע, שאינו מתרפא, שוחטים את הבכור מחמת מומו לאכילת מומים, אך עדיין הוא אסור בגיזה ועבודה. ה"חֲוַרְוָור" מוזכר שוב במשנה יב (פרק ו), באופן של מום שאינו קבוע, שאז הוא פוסל את הבהמה להקרבה. אם נפל מום זה בבכור, אסור גם לשחוט את הבכור עליו; במקרה זה, יש להמתין עד שיפול בו מום אחר קבוע ואז יהיה מותר לשחוט אותו.

[4] בערך "חוור". ספר "הערוך" הוא מילון שנכתב במאה ה-11 בידי רבי נתן יחיאל מרומי (1035 - 1106), העוסק במילים הקשות והזרות בתלמודים ובמדרשים. הקישור מאתר "hebrewbooks".

[5] בתוספתא נאמר : "שכך כוחלין  לחוורוד". בכתבי יד עתיקים הגירסא:  לחוורואר. על פי "תוספתא כפשוטה", מאת  שאול ליברמן, מועד חלק ג, עמ' 116, ניו יורק תשכ"ב.

[6] במאמר המוסגר אני רוצה לציין את שיטת הרמב"ם בזיהוי מחלת הסנוורים. הרמב"ם בהלכות ביאת מקדש, מזכיר את ה"סנוורים" כאחד המומים בעיניים, הפוסל את הכוהנים לעבודה בבית המקדש: "שמונה בעין ואלו הן: העיור בין באחד מעיניו בין משתיהן... מי שאינו רואה בעיניו או באחת מהן ראייה ברורה מחמת שהיה בה סַּנְוֵרִים קבועים" (הלכות ביאת מקדש, פרק ז, הלכה ה). ה"כסף משנה" מזהה את מחלת הסנוורים שהוזכרו בדברי הרמב"ם עם ה"חֲוַרְוָור": "ומה שכתב רבינו מי שאינו רואה בשתי עיניו וכו' עד מחמת שהיו בה סנורים קבועים היינו חֲוַרְוָור והמים הקבועים" (שם). הרמב"ם בפירוש המשניות ביאר, ש"חֲוַרְוָור" הוא חולי הבא באופן פתאומי מחמת רפיון שרירי העין (בכורות, שם). לפי זה, צריך לומר, שלשיטת הרמב"ם, מחלת הסנוורים הזהה ל"חֲוַרְוָור", הכוונה לעיוורון פתאומי אך חולף (ולא למחלת הקטרקט).

בחומש ויקרא התורה מציינת מומים בעיניים הפוסלים כוהנים לעבודה בבית המקדש: "אוֹ גִבֵּן אוֹ דַק אוֹ תְּבַלֻּל בְּעֵינוֹ" (כא, כ). רש"י מפרש: "אוֹ דַק - שיש לו בעיניו דוׂק שקורין טיל"א [=קרום], כמו 'הַנּוֹטֶה כַדֹּק' (ישעיה מ, כב)" ; וכן במדרש "תורת כהנים" [=נקרא גם "ספרא". מדרש הלכה על ספר ויקרא]: "אוֹ דַק – זה הדוׂק" (שם). יש המזהים את המום "דַק" עם מחלת הירוד (קטרקט). כנראה שכך גם סובר הרמב"ם לפי פירושו בתיאור המחלה: "מי שהיתה נקודה לבנה בתוך השחור וזהו דַק האמור בתורה והוא שתהיה צפה על גבי השחור" (הלכות ביאת מקדש, פרק ז, הלכה ה).  מכאן, ש"סנוורים", לשיטת הרמב"ם אינו זהה עם "דַק" או עם מחלת הקטרקט. להרחבה ראה מאמר בפרשת אמור "מומים בעיניים".

[7] להרחבה ראה באנצ' הלכתית-רפואית, מאת פרופ' אברהם שטינברג,  בערך "עין". הערך המקוון באתר המכון ע"ש ד"ר פלק שלזינגר  ז"ל לחקר הרפואה ע"פ התורה.

[8] מתוך "המכלול – אנציקלופדיה יהודית" בערך "קטרקט".

[9] ראה בויקיפדיה האנגלית בערך "Cataract" (=קטרקט) בפיסקה "Research" (=מחקר).

[10] ע"פ האנצ' רפואית למשפחה, רביבים – הוצאה לאור, 1981, בערך "עין – מחלות עין", בנושא מחלות העדשה, עמ' 1339.

[11] ע"פ מאמר המופע באתר של  נאס"א, "NASA Technology Aids Early Detection of Diseases", 30.11.2004.


© כל הזכויות שמורות למחבר

באר שבע

 מאת: אורן סעיד

נחלקו החוקרים, היכן מיקומה של העיר באר שבע המקראית, ובזיהוי "באר אברהם".

בפרשתנו אנו קוראים כי אברהם הוכיח את אבימלך מלך גרר, על הבאר שנגזלה ממנו על ידי אנשיו; אבימלך לקח מאברהם את "שבע כבשות הצאן", לעדות כי הבאר נחפרה על ידי אברהם והייתה שייכת לו. הם אף כרתו ברית במקום: "עַל כֵּן, קָרָא לַמָּקוֹם הַהוּא בְּאֵר שָׁבַע כִּי שָׁם נִשְׁבְּעוּ שְׁנֵיהֶם" (כא, לא). 

בפרשת תולדות, התורה מספרת לנו שעבדי יצחק גילו באר: "וַיְהִי בַּיּוֹם הַהוּא וַיָּבֹאוּ עַבְדֵי יִצְחָק, וַיַּגִּדוּ לוֹ עַל אֹדוֹת הַבְּאֵר אֲשֶׁר חָפָרוּ; וַיֹּאמְרוּ לוֹ מָצָאנוּ מָיִם.  וַיִּקְרָא אֹתָהּ שִׁבְעָה; עַל כֵּן שֵׁם הָעִיר בְּאֵר שֶׁבַע, עַד הַיּוֹם הַזֶּה " (כו, לב-לג). מפרשים רבים תמהו על כך, שהרי המקום באר שבע נקרא בשם זה כבר בימי אברהם, בעקבות הברית בין אבימלך לבין אברהם. הרמב"ן פירש (כו, לב) שמדובר באותה באר שחפר אברהם אלא שהפלישתים סתמו אותה ויצחק שב וחפר אותה. המלבי"ם פירש שבימי אברהם קראו באר שבע רק למקום של הבאר והאשל שנטע אברהם [לשון הכתוב " למקום ההוא" (כא, לא)] ואילו בימי יצחק קראו לכל העיר [לשון הכתוב "שם העיר באר שבע" (כו, לג)] בשם באר שבע ו"שם זה נשאר עד היום הזה" (שם).

באר אברהם
בשערי העיר העתיקה של באר שבע
מתוך ויקיפדיה

זיהוי באר שבע המקראית [1]

שאלת מיקומה של באר שבע המקראית מעסיקה את החוקרים שנים רבות. לפי סברה אחת היתה בתחומה של העיר התחתית של ימינו, והערבים שמרו על שמה הקדום בשינוי קל – ביר א-סבע (באר שבע). האתרים הארכיאולוגיים הסמוכים מעידים שהמקום היה מיושב בתקופה קדומה מאד. לפי סברה אחרת, היתה באר שבע המקראית כ-4 ק"מ מזרחה ממקומה בימינו, באותו תל גדול הנקרא בערבית תל א-סבע (תל שבע).

באר אברהם [2]

"באר אברהם" הוא אתר תיירותי על גדת נחל באר שבע, בשערי העיר העתיקה של באר שבע. הבאר מצויה במפגש בין דרך חברון לרח' הקרן הקיימת בקרבת נחל באר שבע, באזור השוק העירוני (של באר שבע) בימינו. לפי מסורת מאוחרת, היא הבאר שחפר אברהם בבאר שבע[3].

מסורת זו הייתה מקובלת על נוסעים בדורות קודמים: הארכיאולוג אדוארד רובינסון לא הוציא מכלל אפשרות שבאר זו נחפרה אמנם בידי אברהם עצמו. נוסעים אחרים הביעו דעה נחרצת אף יותר. הארכיאולוג הנרי טריסטראם, שחנה ליד באר זו ב- 1864, סבר שזוהי באר אברהם אבינו. הוא מעיד, כי "המקומיים שביקרו במחננו ציינו... שהבארות נכרו בידי אברהים אל-ח'ליל". זיהוי זה היה מקובל עדיין על תושבי באר שבע בתקופת המנדט. ההיסטוריון עארף אל-עארף כתב ב- 1934: "האירופים וחלק גדול מן התושבים המקומיים מאמינים, כי זוהי באר אברהם אבינו".

עומקה של הבאר הוא 13.5 מטרים, מהם כ-5 מטרים חצובים בסלע, וקוטרה 3.75 מטרים. הבאר מדופנת עד לקרקעיתה באבנים מסותתות. גם אם אין ודאות שבאר זו היא מימי האבות, הרי שאין ספק כי היא עתיקת-יומין.

בתל שבע נתגלתה באר בעומק של 69 מטרים, מתחת לפני האדמה, ויש המזהים אותה עם אחת הבארות שנחפרו ע"י אברהם [4]. ברם, אין אפשרות לקבוע בוודאות את זיהויה של הבאר שחפר אברהם אבינו, שכן בארות רבות מצויות סביב באר שבע [5], וכן ידוע, כי חוסנן של הבארות אינו עומד לעד [6].

 



[1] מתוך הספר: "באר שבע - עיר האבות והבנים", מאת זב בלני, עמ' 14, הוצאת אריאל, 1982.

[2] ע"פ ויקיפדיה בערך "באר אברהם".

[3] ע"פ הספר "באר שבע ואתריה", בפרק העוסק על "באר אברהם" בעמ' 64,  מאת אילן גל פאר, הוצאת אריאל, מאי 1991.

[4] ע"פ ויקיפדיה בערך "תל באר שבע".

[5] אין הכרח לומר שהבאר היתה בתוככי העיר ויתכן והיתה סמוכה לעיר.

[6] השווה בראשית כו, טו.


© כל הזכויות שמורות למחבר

השבר הסורי-אפריקני ומהפכת סדום

 מאת: אורן סעיד

ניתן לייחס את יצירת בקעת ים המלח - שהיא חלק מהבקע (=שבר) הסורי-אפריקני, וים המלח, למהפכת סדום, דבר שאירע ע"י אצבע אלוקים

סדום היא העיר הראשית באזור ים המלח ש-ה' המטיר עליה אש וגופרית בשל חטאי תושביה. הכתוב מציין את אופן הפיכת סדום ע"י הקב"ה: "ו-ה' הִמְטִיר עַל סְדֹם וְעַל עֲמֹרָה גָּפְרִית וָאֵשׁ מֵאֵת ה' מִן הַשָּׁמָיִם; וַיַּהֲפֹךְ אֶת הֶעָרִים הָאֵל וְאֵת כָּל הַכִּכָּר וְאֵת כָּל יֹשְׁבֵי הֶעָרִים וְצֶמַח הָאֲדָמָה" (יט, כד-כה).

מבאר רש"י: "וַיַּהֲפֹךְ - ארבעתן יושבות בסלע אחד והפכן מלמעלה למטה, שנאמר 'בַּחַלָּמִישׁ שָׁלַח יָדוֹ הָפַךְ מִשֹּׁרֶשׁ הָרִים' (איוב כח, ט)  " (יט, כה). כלומר, שארבעת הערים[1]:  סדום, עמורה אַדְמָה וצְבֹיִם נהפכו בבת אחת, ששכנו על הר אחד וה' הפך אותן מלמעלה למטה. מבאר "מצודת דוד" על הפסוק באיוב שרש"י מצטט, שה' הופך את ההרים באמצעות רעידת אדמה: "בַּחַלָּמִישׁ - בבוא קץ הסלעים החזקים הגדלים בהרים, אז ישלח המקום את ידו בהם ומהפך את ההרים מן השורש, בסבת הרוח הנסגר בבטן הארץ[2]" (איוב, שם).

ים המלח (ליד עין בוקק)
נוצר בעקבות מהפכת סדום
מתוך ויקימדיה

המלבי"ם מרחיב את הפירוש: "וחוץ ממה שהמטיר מלמעלה גפרית ועליו אש, שזה לא היה רק על סדום ועמורה לבד, חוץ מזה נעשה רעש הארץ...והפך משורש ערים, ואז שקעה הארץ שהיה שם עמק השידים (ים המלח) לתחת, ומי הירדן שהיה דרכו להשקות את כל הככר...ירדו אל העמק ההוא שתחתיה אש בוערת מתחתיות ארץ, ונעשה ממנו ים המלח שהוא מלא זפת...". מפירוש זה אנו למדים שכתוצאה ממהפכת סדום נוצר ים המלח; וזאת מכך, שהמלבי"ם מציין שנוסף לאש ולגופרית שירדו מהשמיים ה' גרם שתהיה רעידת אדמה חזקה, וכך נוצר ים המלח.

כמו כן רש"י מפרש, לגבי היווצרות ים המלח: "הוא ים המלח - לאחר זמן נמשך הים לתוכו ונעשה ים המלח. ומדרש אגדה אומר שנתבקעו הצורים סביבותיו ונמשכו יאורים לתוכו" (יד, ג). את המדרש אגדה שמביא רש"י "שנתבקעו הצורים" סביב ים המלח, ניתן לבאר שההרים נבקעו כתוצאה מרעידת אדמה. לפי פירוש המלבי"ם יש להבין את המילים "לאחר זמן" שברש"י, שבמהפכת סדום נוצר ים המלח.

החוקר ז'אק פיניגאן מציין שבדיקת התעודות הספרותיות הגיאולוגיות והארכיאולוגיות, מצביעה על כך שבערך בשנת 1900 לפני הספירה (זמן התואם לזמנו של אברהם אבינו), אירע קטסטרופה גאולוגית באיזור ים המלח: רעידת אדמה גדולה, וככל הנראה גם התפוצצויות, ברקים, פריצת גזים והתלקחות אש כללית[3].

ים המלח הוא בקע

ים-המלח הינו אגם מוארך, צר (76 ק"מ אורכו כולל האגן הדרומי, ו-15 ק"מ רוחבו הממוצע) ועמוק (כ-320 מטרים במרכז האגן הצפוני). בחלקו הדרומי בולט לתוכו ממזרח למערב חצי-אי 'הלשון', המחלקו לשני אגנים : האגן הדרומי הרדוד, המצוי כיום מעל המפלס של הימה, ובו ממוקמות בריכות האידוי של מפעלי ים-המלח הישראליים ושל מפעלי האשלג הירדניים; והאגן הצפוני העמוק, המכיל את ים-המלח הנוכחי.

צורתו המוארכת של האגם, באה לו מהיותו ממוקם בתוך בקע מוארך הידוע כבקעת ים-המלח. הרי-יהודה המהווים את השוליים המערביים של הבקע באזור ים-המלח, מתרוממים לגובה של כ – 1,000 מטרים מעל לפני הים-התיכון בסביבת העיר חברון. הרי-אדום בונים את השוליים המזרחיים ומתרוממים לגובה של כ – 1,300 מטרים בסביבות העיר הירדנית כרך[4].

המצוקים משני צדי ים המלח שונים מאוד זה מזה. בצד המזרחי מצויים סלעי יסוד ומעליהם אבני חול מסוגים שונים. ואילו בצד המערבי מורכב החתך מסלעי משקע ימיים כמו: גיר ודולומיט. במרכז מלא השקע בחרסיות ובקירטון, בקונגלומרט ובמלח. כמו כן, המצוקים משני עברי ים המלח שונים גם בגילם: בצד המזרחי מצויים סלעים עתיקים הרבה יותר מאלה שבצד המערבי. דבר זה מעיד, שבאזור זה קיים שבר גיאולוגי. הסלע נסדק, ומשני צדי הסדק נעו שני גושים של סלע זה מול זה[5]. תנועת גושי הסלעים גרמה לרעידת אדמה. ים המלח שקוע בין שני אזורי שבירה - ממזרח וממערב. ים המלח הוא בקע[6].

כיום הדעה הרווחת בקרב מדענים לגבי היווצרות ים המלח היא[7]:

בקעת ים המלח היא חלק משקע צר ועמוק הנמשך לאורך כ-6000 ק"מ, הקשור לשבר הסורי אפריקני. כל האזור היה פעם חטיבה אחת, וכתוצאה מהשבר הסורי אפריקני נפרדה, והחלה תנועה של גושי יבשה (דבר הגורם לרעידת אדמה חזקה במיוחד). כתוצאה מכך נוצרה אף בקעת ים המלח (גם בקעת הירדן והערבה נוצרו בדרך זו) שהיא המקום הנמוך ביותר בעולם.

משנוצרה הבקעה החלו להיאסף לתוכה מים, ובתקופה מסוימת אף פרצו מהים התיכון דרך עמק יזרעאל אל הבקעה. המים שנאספו בבקעת ים המלח הם ממי-הכנרת, מי-הירדן והגשמים. המלבי"ם, כאמור, ציין לעיל שמי הירדן הציפו את בקעת ים המלח וע"פ רש"י שאמר "שלאחר זמן נמשך הים לתוכו ונעשה ים המלח", יתכן שהתייחס לפריצת מי הים התיכון לבקעת ים המלח, כיון שסתם ים הכוונה לים התיכון,  ויתכן שזה אירע במהפכת סדום.

אם כן, יש כנראה לייחס את יצירת בקעת ים המלח - שהיא חלק מהבקע (=שבר) הסורי-אפריקני, וים המלח, למהפכת סדום, דבר שאירע ע"י אצבע אלוקים. אפשר לומר שים המלח בהיותו המקום הנמוך ביותר בעולם, מסמל את שפל המדרגה מבחינה רוחנית שבה נמצא האדם החוטא כאנשי סדום[8].


[1]  אבל העיר 'בלע', שהיא 'צוער', ניצלה לבקשת לוט (יט, כ-כב).

[2] פילוסופי יוון סברו, שרעידת אדמה נגרמת, מלחץ של אדים ורוחות או מים הכלואים בחלל התת קרקעי. להרחבה ראה במאמר "רעש האדמה", פרשת יתרו, בבלוג זה.

[3] "התנ"ך כהסטוריה", מאת ד"ר ורנר קלר,תרגום: ישראל זמורה (מגרמנית), "חלק ראשון: תקופת האבות מאברהם ועד יעקב", [תל-אביב] : מחברות לספרות, 1961.

[4]גיאומורפולוגיה, הגיאולוגיה והלימנולוגיה של ים-המלח", מיכאל בייט, יד יצחק בן-צבי. המחלקה לחינוך והדרכה, 1990.

[5] כלשון רש"י שהובא לעיל: "ארבעתן יושבות בסלע אחד והפכן מלמעלה למטה" (שם).

[6] "ים המלח : מזרח ומערב ומה שביניהם", סביר בילי והראל יאיר,      מטח: המרכז לטכנולוגיה חינוכית; אוניברסיטת תל אביב, 2001.

[7] ע"פ המאמר "על כף ים מוות זה" מאת אבינועם דין, בספר "דרך ארץ – אדם וטבע", משרד הבטחון – ההוצאה לאור, 1985, עמ' 150.

[8] במדרש תנחומא נדרש: "הוא ים המלח - שבעוונם נעשה אותו עמק למים מלוחים וכן הוא אומר (תהלים קז, לד) 'אֶרֶץ פְּרִי לִמְלֵחָה מֵרָעַת יֹשְׁבֵי בָהּ' " (לך לך, ח).


© כל הזכויות שמורות למחבר
UA-41653976-1