‏הצגת רשומות עם תוויות פרשת וישב. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות פרשת וישב. הצג את כל הרשומות

ויהי איש מצליח

 מאת: אורן סעיד

על פי המדרש, כל מה שהאדון ביקש מיוסף, הוא היה מצליח לתת לו, על ידי ניסים מיוחדים שהקב"ה עשה ליוסף.

בפרשתנו מסופר על הצלחת יוסף כששהה בבית אדונו: "וַיְהִי ה' אֶת יוֹסֵף וַיְהִי אִישׁ מַצְלִיחַ וַיְהִי בְּבֵית אֲדֹנָיו הַמִּצְרִי" (לט, ב). הרד"ק מבאר, שיוסף הצליח בכל העניינים: "ויהי איש מצליח - בכל ענייניו היה מצליח , וכן היה מצליח בבית אדניו המצרי - בכל מה שהיה שולח לו ידו בעסק אדניו, היתה בו הצלחה" (שם).

במדרש תנחומא נדרש כך[1]: "ויהי איש מצליח: היה חוגר מתניו ואדונו אומר: 'מזוג לו כוס חמין' והוא מוזג, 'תן לי צונן' והוא נותן לו מאותו כלי; אדונו אומר לו תן לי יין והוא נותן לו, תן לי משולש הוא נותן לו, ומאליו היה מתמתק, לכך נאמר ויהי איש מצליח[2]" (תנחומא ישן וישב טז).

ע"פ המדרש הנ"ל,  כל מה שהאדון ביקש מיוסף, הוא היה מצליח לתת לו, ע"י ניסים מיוחדים שהקב"ה עשה ליוסף. כך למשל, אם האדון ביקש מיוסף מים קרים ומיד לאחר מכן מים חמים, יוסף נתן לאדון מים חמים ומים קרים מאותו כלי. הקב"ה השולט בחוקי הטבע, עשה נס ליוסף, והמים הקרים רתחו תוך זמן קצר. בהקשר זה, אני רוצה לציין כלי קדום, ממנו יצאו בעת ובעונה אחת גם מים  חמים וגם מים צוננים.

כלי המוציא בעת ובעונה אחת גם מים חמים וגם מים קרים

כיום, הדבר פשוט, שיש לנו מים קרים ומים חמים מאותו "כלי": מהברז או מהמיני-בר יוצאים מים קרים וגם מים חמים. ברצוני להתייחס  לכלי קדום שהיה אפשר להוציא ממנו בעת ובעונה אחת גם מים חמים וגם מים קרים, הבנוי על עקרון של לחץ אטמוספירי[3].

סביב כדור הארץ נמצאת מעטפת אוויר הנקראת אטמוספירה. לאוויר זה יש משקל ומשום כך שורר בכל מקום באטמוספירה לחץ מסוים, הנקרא הלחץ האטמוספירי (או האווירוסטטי). הכוח שהאטמוספירה מפעילה על סמ"ר אחד בגובה פני הים שווה ל-1,033.6 גרם[4].

 כלי הקרוי טִיטְרוֹס (כלים ב, ו) הוא כלי מנוקב בתחתיתו נקבים קטנים, ובראשו פיה צרה. אם ממלאים את הכלי בנוזל וסותמים את הפיה, נניח באצבע, לא יצא הנוזל דרך הנקבים למטה, בגלל לחץ האוויר הגובר על כובד טיפות הנוזל שבנקבים; ואם פותחים את הפיה, הלחץ מלמעלה מבטל את הלחץ מסביב והנוזל יוצא בכוח כובדו.

טִיטְרוֹס - כלי המוציא בעת ובעונה אחת גם מים חמים וגם מים קרים

כידוע יש לנקב פחית/קופסת שימורים בשני מקומות כדי לרוקן אותה. לא די בנקב אחד כי לחץ האוויר מונע מהנוזל לצאת. זהו אותו עיקרון של "אמפולה" - צינור זכוכית שבו יש נוזל תרופתי (לחיסון בדרך כלל), יש "לשבור" את שני הקצוות שלו, כדי שהנוזל יצא החוצה. באותו אופן, כאשר סותמים את הפיה העליונה של הטִיטְרוֹס עם האצבע, פועלים על הנקבים הקטנים בתחתיתו, הלחץ האטמוספירי שדוחף את המים אל תוך הטִיטְרוֹס ומונע מהם לצאת החוצה. אם מסירים את האצבע מהפיה, הלחץ האטמוספירי מלמעלה מבטל את הלחץ מסביב והמים יוצאים בגלל כוח הכובד[5].

כלי המוציא בעת ובעונה אחת גם מים חמים וגם מים קרים: כלי זה הוא בעצם טִיטְרוֹס (ראה תמונה) אשר מחיצה אנכית (CD) מחלקת את חללו הכדורי לשני חלקים שווים. לראשו מולחמות שתי שפופרות: שפופרת אחת (K) מחוברת לחלק שיכיל מים קרים        (ACD), והשנייה (H) מחוברת לחלק שיכיל מים חמים (FCD). תחתית הכלי מנוקבת כמסננת.  על מנת למלא את הכלי במים חמים וקרים: נסתום באצבעותינו את הפיות H   וK-  ונטביל  את הכלי במים חמים; נפתח את הפיה H, ואז מים חמים יחדרו דרך הנקבים הקטנים בתחתית הכלי (B) וימלאו את חצי מהחלל הכדורי (BCD); נסתום שוב את פיה H ונוציא את הכלי מהמים, על מנת שלחץ האוויר יגרום לכך שהמים לא יצאו החוצה. באופן דומה נמלא את החצי השני (ACD) של הכלי במים קרים.

כדי למזוג מים חמים, נפתח את הפיה H, ואז מים יצאו חמים יצאו דרך הנקבים (B), ולאחר שמזגנו את כמות המים הרצויה נסתום אותה. באופן דומה נמזוג מים קרים[6].

באותו אופן ניתן להשתמש בכלי לאחסון ומזיגה של שני נוזלים שונים, כגון שני סוגים של יין. כפי שמופיע בהמשך המדרש תנחומא[7]: "אדונו אומר לו תן לי יין והוא נותן לו, תן לי משולש[8] (=יין מזוג) הוא נותן לו, ומאליו היה מתמתק לכך נאמר ויהי איש מצליח" (תנחומא ישן, שם). כפי שצויין, גם כאן כוונת המדרש, שהצלחת יוסף היא נס אלוקי (ולא שימוש בכלי מיוחד המתואר כאן), כפי שמובא גם במדרש רבה: "וַיַּרְא אֲדֹנָיו כִּי ה׳ אִתּוֹ - ר' הונא בשם ר' אחא אמר: מלחש ונכנס מלחש ויוצא הוה אמר ליה מזוג רותחין והא רותחין, פושרין והא פושרין, אמר ליה מה יוסף תבן לעפריים אתה מכניס…עד שראה שכינה עומדת על גביו הדא הוא דכתיב [=זה הוא שנאמר]: 'וַיַּרְא אֲדֹנָיו כִּי ה׳ אִתּוֹ' " (בראשית רבה פרשת פו,  ה).


[1] ראה תורה שלימה, בראשית פרק לט, פסוק ב, אות כג. מאת הרב מנחם מ.כשר. נפטר בחשוון תדש"מ.

[2] במדרש תנחומא וישב ח, מובא המדרש בסגנון אחר: "וכל אשר הוא עושה ה' מצליח בידו: היה מוזג לרבו קונדיטון (=יין רקח ומבושם) והוא אומר לו מה מסכת (=מזגת) לי? הוא אומר קונדיטון, אומר לו פסינתזון (=יין ששורין בו לענה) אני רוצה, והיה פסינתזון, הוא אומר יין אני רוצה והיה יין, הוא אומר יין מבושל אני רוצה והיה מבושל, וכן על המים, וכן על כל דבר ודבר שנאמר וכל אשר הוא עושה ה' מצליח בידו".

[3] ע"פ הספר "כלי חרס בספרות התלמוד" מאת יהושע בראנד, כלי חרס בספרות התלמוד, 1953,  עמ' קפו-קפז.

[4] יסודות הפיסיקה א. יחידה 1-2, (1998). יורם קירש. האונ' הפתוחה. עמ' 170-171.

[5] ראה גם בספר "נסה ודע שעשועי מדע" מאת ה. יורגן פרס, ניסוי 57 – "מים מרחפים", מהדורה שמינית, 1974, בהוצאת ניצנים.

[6] ‪The pneumatics of Hero von Alexandria from the original greek: Translated for and edited by Bennet Woodcroft‏. (1851). Britain: ‪Walton & Maberly‏. Pages 20-21.

[7] תנחומא וישב ח. בסגנון אחר: "וְכֹל אֲשֶׁר הוּא עֹשֶׂה ה׳ מַצְלִיחַ בְּיָדוֹ -  היה מוזג לרבו קונדיטון, (יין הרקח ומבושם) והוא אומר לו מה מסכת (מזגת) לי הוא אומר קונדיטון אומר לי פסינתטון (פסינטו, יין ששורין בו לענה) אני רוצה והיה פסינתטון, הוא אומר יין אני רוצה והיה יין, הוא אומר יין מבושל אני רוצה והיה מבושל, וכן על המים, וכן על כל דבר ודבר שנאמר: 'וְכֹל אֲשֶׁר הוּא עֹשֶׂה ה׳ מַצְלִיחַ בְּיָדוֹ' ".

[8] נקרא יין משולש, על שום שהיו בו שני חלקים מים וחלק אחד של יין.


© כל הזכויות שמורות למחבר

מתי העובר ניכר?

 מאת: אורן סעיד

לאחר כשלושה חודשים מתחילת ההריון, רק אז ניכר שהאשה בהריון, כפי שהתורה מציינת לגבי תמר.

נאמר בפרשתנו, שלאחר שלושה חודשים, נודע ליהודה שתמר בהריון: "וַיְהִי כְּמִשְׁלֹשׁ חֳדָשִׁים וַיֻּגַּד לִיהוּדָה לֵאמֹר זָנְתָה תָּמָר כַּלָּתֶךָ וְגַם הִנֵּה הָרָה לִזְנוּנִים" (לח, כד). מדוע דווקא לאחר כשלושה  חודשים נודע שתמר הרה ?

נאמר בתלמוד בבלי מסכת נידה נדה: " וְכַמָּה הַכָּרַת הָעוּבָּר ? סוֹמְכוֹס אוֹמֵר מִשּׁוּם רַבִּי מֵאִיר: שְׁלֹשָׁה חֳדָשִׁים וְאַף עַל פִּי שֶׁאֵין רְאָיָה לַדָּבָר זֵכֶר לַדָּבָר שֶׁנֶּאֱמַר 'וַיְהִי כְּמִשְׁלֹשׁ חֳדָשִׁים...' (שם) " (ח, ב). כלומר, לאחר כשלושה חודשים ניכר היה שתמר בהריון, וכך נודע ליהודה שתמר הרה.

גם היום ידוע, שלאחר כשלושה חודשים מתחילת ההריון, רק אז ניכר שהאשה בהריון, בשל התפתחות הרחם. לפני ההריון משקל הרחם הינו כ-70 גרם; נפחו 10 מ"ל; וגודלו כגודל אגרוף. במהלך ההריון, גדל הרחם בצורה משמעותית - גודלו בתום ההריון הינו כ-1000 גרם; ונפחו כ-5000 מ"ל. במהלך ההריון עולה משמעותית זרימת הדם לרחם, עד פי 10.  משבוע 12[1], האגן אינו יכול עוד להכיל את הרחם, ואז יוצא הרחם מהאגן. בשלב זה, ניתן בדרך כלל להבחין בבטן הבולטת, בעיקר אצל נשים רזות במבנה גופן[2].

עובר בגיל 3 חודשים,
מחובר לשיליה.
מתוך ויקימדיה

מקובל לחלק את שלבי ההתפתחות של העובר לשלושה שלבים – 'קדם-עובר' בשבוע הראשון לאחר ההפריה; 'עוברון' - מתום השבוע הראשון מההפריה ועד סוף החודש השני; 'עובר' - מהחודש השלישי ועד הלידה. בחודש השלישי מההפריה - לובש העובר צורה אנושית מובהקת, אם כי הראש הוא גדול מאוד יחסית לגוף; הציפורניים מתחילות להתפתח; מתחילה התפתחות מוח-עצמות; ניתן להבחין בסימני מין חיצוניים, עם הפרדה ברורה בין אשכים לשחלות[3].

אחרי השבוע ה-11 של העובר מתמצית גדילתו של העובר בעיקר בגודל האברים ובשינוי היחס בין חלקי הגוף השונים. כאשר העובר בן שלושה חודשים, בשבוע ה-13, אורך ראשו וגֵווֹ הוא כ-7 ס"מ ומשקלו הוא כ-25 גרמים[4]. א"כ, גם העובר עצמו, ניכר בצורתו האנושית לאחר כ-שלושה חודשים מההריון.


[1] מקובל לקבוע את גיל ההיריון בימים, שבועות או חודשים, שהחלו ביום הראשון של הווסת האחרונה. הדבר לכאורה מוזר, שכן ההיריון אינו מתחיל ביום הווסת. למעשה, באישה שיש לה מחזורים סדירים בכל חודש (ללא גלולות למניעת הריון)- ההיריון "מתחיל" בין הימים ה- 14 ל-15 למחזור, כאשר הזרע מפרה את הביצית ונוצר התא העוברי הראשון; זאת כיוון שרק בנשים שעוברות טיפולי פריון מיוחדים, ניתן לדעת בוודאות תאריך זה (דהיינו מועד ה"התעברות"). לכן אנו נוהגים להתייחס אל התאריך הידוע למרבית הנשים, קרי היום הראשון של הווסת האחרונה. כך כאשר הווסת "מאחרת" בשבוע (הזמן בו מרבית הנשים חושדות שהינן בהיריון), אנו אומרים שזהו היריון בן 5 שבועות , בעוד שבפועל העובר הינו רק בן 3 שבועות.

במאמר זה גיל ההריון, או גיל העובר, צויינו בשבועות, שהחלו ביום הראשון של הווסת האחרונה (אלא אם כן צויין אחרת שהגיל נמדד  מרגע ההפריה). כך שלמעשה גיל העובר בפועל, לאחר שלושה חודשים מתחילת ההריון, הוא כחודשיים וחצי. וזה עדיין מתאים למאמר חז"ל, שהעובר ניכר בגיל כשלושה חודשים (ולא שלושה חודשים בדיוק).

[2] ע"פ המאמר "שינויים פיזיולוגיים בהריון", טל עברי, מיילדת, המרכז הרפואי תל-אביב. המאמר המקוון באתר של המרכז הרפואי ת"א.

[3] ראה באנצקלופדיה הלכתית-רפואית, מאת פרופ' אברהם שטינברג, בערך "עובר", כרך ו, ירושלים תשנ"ו 1996. הערך המקוון באתר מכון שלזינגר לחקר הרפואה על פי ההלכה.

[4] ע"פ האתר של ד"ר ליאת גינדס, רופאת נשים, בקטע העוסק בשבוע ה-13 להריון.


© כל הזכויות שמורות למחבר

העז - ידידתו הטובה של האדם

 מאת: אורן סעיד

אחי יוסף טבלו את כתונת יוסף בדם של עז. צבע הדם של העז דומה לצבע הדם של האדם - אדום, ועל ידי כך יכלו להטעות את יעקב ולומר לו שדם זה הוא דמו של יוסף.

בפרשנו מסופר, שאחיו של יוסף לקחו את כתנת הפסים של יוסף, שחטו שעיר עיזים וטבלו את הכתנת בדם: "וַיִּקְחוּ אֶת כְּתֹנֶת יוֹסֵף וַיִּשְׁחֲטוּ שְׂעִיר עִזִּים וַיִּטְבְּלוּ אֶת הַכֻּתֹּנֶת בַּדָּם" (לז, לא). רש"י מבאר מדוע בחרו אחי יוסף דווקא בדם של שעיר עיזים: "שעיר עיזים  - דמו דומה לשל אדם" (שם). מקור דברי רש"י הוא במדרש בראשית רבה: "ולמה שעיר עזים ?  שדמו דומה לשל אדם[1]" (פרשה פד, אות יט); וכן תרגם יונתן בן עוזיאל על הפסוק: "וּנְכָסוּ צְפִיר בַּר עִיזֵי אֲרוּם אַדְמֵיהּ דָמֵי לִדְגַבְרָא" [=ושחטו שעיר עיזים כי דמו דומה לשל אדם] (שם). במדרש לקח טוב מוסיף, שלפיכך התורה ציוותה להקריב שעיר כקרבן חטאת: "למה שעיר עזים, שדמו דומה לדם האדם, לפיכך השעיר לחטאת" (שם). האחים שחטו שעיר עיזים, שדמו דומה לדם אדם, ולכן הם יכלו להשתמש בדם השעיר כדי להטעות את יעקב ולומר לו שדם זה הוא דמו של יוסף.

שעיר הוא בהמה ממשפחת העזים, השייכת לקבוצת הצאן. בכמה מקומות בתורה נאמר, שיש להקריב 'שעיר' או 'שעיר עזים' כקרבן לה' לכפרה. כיצד דם העז (=שעיר) דומה לדם באדם?

משפחת עיזים.
יוצר: Fir0002/Flagstaffotos
מתוך ויקימדיה

כנראה, הכוונה שצבע הדם של העז דומה לצבע הדם של האדם - אדום. אדום הוא צבעו הטיפוסי של הדם אצל היונקים (ובכללם האדם). כדוריות הדם האדומות הן בעלות תפקיד עיקרי בצבעו של הדם. כדוריות הדם האדומות מכילות חומר עשיר בברזל הקרוי המוגלובין. חומר זה יש לו תכונה לקשור אליו חמצן המועבר באמצעותו. תפקידן להעביר את החמצן לכל חלקי הגוף ולסייע להרחקת דו תחמוצת הפחמן (המשתחרר בעת הנשימה) שהוא בעצם הפסולת המצטברת באיברים. כדורית דם עשירה בחמצן צבעה אדום בהיר. כשכמות דו תחמוצת הפחמן גוברת והחמצן מתמעט-צבעה אדום כהה[2]. התורה מציינת שאחי יוסף שחטו את שעיר העיזים, ומאחר והשחיטה מבוצעת מצוואר הבהמה, ולפיכך מדובר בעיקר בדם עורקי עשיר בחמצן שצבעו אדום בהיר.

כאמור, לכל היונקים יש דם אדום ולא רק לעיזים. ישנם כמובן הבדלים ביוכימיים, בין דם העז לדם האדם, אולם אלה לא נגלים לעיני המתבונן. לא מסתבר לומר, שהמדרש בא לציין, שאחי יוסף לא השתמשו בבעלי חיים טמאים המכילים דם בצבע שונה, כגון: דיונונים או סרטנים שהם בעלי דם כחול. לפיכך, דברי המדרש, שאחי יוסף שחטו דווקא[3] שעיר עיזים, כי דמו דומה לשל אדם אינם מובנים. אחי יוסף יכלו באותה מידה לשחוט טלה או עגל, שגם הדם שלהם דומה בצבעו האדום לזה של האדם.

אולי בגלל קושי זה, ר' יוסף בכור שור מעלה אפשרות, שהתורה ציינה שאחי יוסף שחטו שעיר עיזים, כי זה מה שנקרה בדרכם: "שעיר עזים - יש אומרים שדם שעיר דומה לדם אדם, ושמא הכי אינה לידם" (שם). כלומר, הכתוב מציין  שעיר העזים כעובדה ולא כדי להבדיל אותו מטלה למשל. על פי זה, המדרש מבאר את העובדה, שאחי יוסף טבלו את כתונת יוסף בדם השעיר, שמאחר ודם השעיר דומה לדם האדם – כמו דם שאר היונקים – לפיכך, יקשה על יעקב אבינו לגלות שמדובר בשקר, ושיוסף לא נטרף על ידי חיה רעה.

בנוסף, אולי אפשר לבאר, שכוונת המדרש, שמביאים לקרבן חטאת דווקא שעיר עיזים, על מנת לכפר על מכירת יוסף, כפי שפירש רש"י: "וּשְׂעִיר עִזִּים אֶחָד לְחַטָּאת – לכפר על מכירת יוסף, שנאמר 'וַיִּשְׁחֲטוּ שְׂעִיר עִזִּים' (בראשית לז, לא)" (במדבר ז, כב). כך גם כותב הרמב"ם: "אבל החכמים ז"ל שמו טעם היות כפרת צבור לעולם בשעירים, בעבור שחטא עדת ישראל כלה היה בשעיר, רמז למכירת יוסף הצדיק, שנאמר בעניינו 'וַיִּשְׁחֲטוּ שְׂעִיר עִזִּים' (בראשית לז, לא), ולא יהיה זה הטעם חלוש בעיניך, כי כוונת כל אלו הפעולות ליישב בנפש כל חוטא, וכל איש מרי שצריך לזכור ולהזכיר חטאו תמיד, כמו שנאמר: 'וְחַטָּאתִי נֶגְדִּי תָמִיד' (תהילים נא, ה), ושצריך כפרה על החטא ההוא הוא וזרעו וזרע זרעו בעבודה שתהיה ממין המרי ההוא" (מורה נבוכים, חלק ג, פרק מו).

עיזים מפיקות מרכיבי דם אנושי

ההשוואה בין דם העז לדם האדם, מזכירה לי תגלית מעניינת; חוקרים במעבדות ההנדסה הגנטית בארץ ובעולם, הצליחו להשתיל גנים אנושיים בעיזים - ולגרום לכך שהעיזים ייצרו מרכיבי דם אנושי בחלב שלהן.

בפברואר 1995 פרסמו מדענים[4] ממכון וולקני בבית דגן  כי הצליחו להשתיל גנים אנושיים בעיזים היכולות לייצר את החלבון אלבומין בחלב לשהן. אלבומין הוא חלבון שנמצא בדם בכמות גדולה, והוא שמייצב את לחץ הדם. במצבים שונים, כאשר לחץ הדם מתערער, למשל, בגלל איבוד דם כתוצאה מתאונות או מניתוחים, או כתוצאה מאיבוד נוזלים בגלל כוויות, צריך להוסיף אלבומין לדם.

מרכיבי הדם האנושי שייצרו העזים - ובייחוד סוגים רבים של חלבוני דם אדם - ניתנים לשימוש בטיפול בבני אדם, הסובלים ממחסור בחלבונים מיוחדים בדמם. רכיבי הדם האנושי מהעיזים המושתלות יחליפו את הדם מהמעבדות ויהיו זולים יותר, בטוחים יותר ולאין-ערוך פשוטים יותר באחסון ובהעברה. אפשר לומר, כי חלב העיזים המושתלות הופך לתחליף של דם אנושי.

מינהל המזון והתרופות האמריקאי אישר לשימוש תרופה למניעת קרישי דם שפותחה ע"י חברת  ,GTC Biotherapeuticsהמופקת מחלב של עיזים שעברו הנדסה גנטית[5].  התרופה מבוססת על חלבון-אדם נוגד קרישה המיוצר בחלב עיזים המהונדסות גנטית. תרופה זו תסייע במיוחד לחולי המופיליה (=מחלה תורשתית המתבטאת בתפקוד לקוי של מנגנון הקרישה של הדם).


[1] וכן במדרש שכל טוב, בראשית, פרשת וישב, פרק לז נאמר: "ולמה בדם של שעיר, שדומה לדמו של אדם, ולפיכך בכל מקום השעיר לחטאת, יבא דמו ויכפר על דם הדומה לו, וכתיב כי הדם הוא הנפש (דברים יב, כג)". ראה גם ב"תורה שלמה" לרב מנחם כשר, פרשת וישב, פרק לז, אות קפ.

[2] ראה במאמר "נס חצי הדם" בפרשת משפטים בבלוג זה.

[3] כך גם הבין ה"חזקוני" לפסוק הנ"ל, שדווקא דם השעיר דומה לדם האדם: שהקשה מהגמרא בסנהדרין (צו, ב) מהמעשה המזעזע של נבורזאדן, בו מצוין, שנבורזאדן, שחט בהמות ולא היה הדם דומה לדמו של זכריה הנביא. ותירץ החזקוני, שכיוון ששחט קרבנות רבים (לא רק מעיזים) והתערב דמם, לא דמה דמם לדם האדם, אבל האחים שחטו רק שעיר, שדמו דומה לדם האדם.

[4] ע"פ המאמר "מי מפחד מכבשים משוכפלות", מאת ד"ר דני סימון, כתב העת "אאוריקה : כתב-עת להוראת מדעים וטכנולוגיה", גיליון 1, יוני 1996, הוצאת אונ' ת"א, רמות. למאמר המקוון בספריה הווירטואלית של מט"ח: 

[5] ראה בויקיפדיה האנגלית בערך "ATryn" (=שם התרופה שהופקה מחלב העיזים).


© כל הזכויות שמורות למחבר

דותן ובור יוסף

 מאת: אורן סעיד

עד היום, משמאל לתל דותן נמצאת באר המכונה בפי הערבים "בִּיר אַל יוּסוּף" (=באר יוסף).

בפרשתנו מסופר שבדותן מצא יוסף את אחיו: "וַיֹּאמֶר הָאִישׁ נָסְעוּ מִזֶּה כִּי שָׁמַעְתִּי אֹמְרִים נֵלְכָה דֹּתָיְנָה וַיֵּלֶךְ יוֹסֵף אַחַר אֶחָיו וַיִּמְצָאֵם בְּדֹתָן" (לז, יז). במקום זה הם השליכוהו לבור; וממקום זה נמכר לסוחרים מדיינים שהיו בדרכם מגלעד שבעבר הירדן אל מצרים. דותן מוזכרת שנית בספר מלכים, כאשר מלך ארם שלח חיילים לחפש את אלישע בן שפט הנמצא בדותן: "וַיֹּאמֶר (מלך ארם), לְכוּ וּרְאוּ אֵיכֹה הוּא (אלישע), וְאֶשְׁלַח, וְאֶקָּחֵהוּ; וַיֻּגַּד-לוֹ לֵאמֹר, הִנֵּה בְדֹתָן" (מלכים ב, ו, יג).

דותן זוהתה בתל-דותן שעל כביש ג'נין-שכם, כ-10 ק"מ מדרום-מערב לג'נין ליד העיירה קבטיה. היא שוכנת בעמק הקרוי על שמה, עמק דותן.  

באר יוסף בעמק דותן.
מתוך ויקיפדיה

כאשר יצא יוסף לראות את שלום אחיו הרועים בשכם, יצא מעמק חברון בדרך הראשית, הנמשכת לאורך פרשת המים צפונה, עד שהגיע לשכם. שם נודע לו שאחיו הרחיקו צפונה - לעמק דותן, ולכן יוסף המשיך, בדרך שכם - שומרון - ג'נין, מרחק של כ-20 ק"מ  עד שהגיע לדותן. בדותן מצא את אחיו בכרי המרעה הסמוכים, ואחיו השליכו אותו לבור.

עד היום, משמאל לתל נמצאת באר המכונה בפי הערבים "בִּיר אַל יוּסוּף" (=באר יוסף). לאחר מכן, אחי-יוסף מכרוהו לאורחת ישמעאלים שבאה מהגלעד דרך עמק בית שאן. השיירה ירדה ליד יזרעאל דרומה, ועברה ליד דותן כדי לפנות מערבה ולהתחבר עם הדרך היורדת למצרים[1].

יתכן ומקור שמה של דותן הוא מהמילה "דוּת" שמשמעותה: בור, כנזכר במשנה במסכת ראש השנה:  "התוקע... לתוך הדוּת[2]..." (פרק ג, משנה ז). נוסיף, כי גם בערבית המילה דוּת משמעותה בור.

בעמק דותן, אין מעיינות, אך יש בו מי תהום גבוהים, שעל מנת להגיע אליהם חפר האדם במקום בעבר ובהווה, בארות, על מנת להגיע למי התהום. מטבעם של הבורות/בארות הוא שהם מלאים מים, ולכן התורה מציינת שהבור היה ללא מים: "וַיִּקָּחֻהוּ וַיַּשְׁלִכוּ אֹתוֹ הַבֹּרָה וְהַבּוֹר רֵק אֵין בּוֹ מָיִם" (לז, כד), כי אחי יוסף לא רצו להטביע אותו ולהמית אותו בידיים[3], כפי שמבאר הרשב"ם: "אין בו מים: שאם היה בו מים לא היו משליכין אותו שם, שאם כן היו מטבעין וממיתין אותו בידים, והם אמרו ויד אל תשלחו בו, וידינו אל תהיו בו לגרום לו מיתה" (שם).

בחפירות הארכיאולוגיות שנעשו בתל נחשפו יישוב מבוצר מתקופת האבות (תקופת הברונזה התיכונה), שרידים דלים מתקופת השופטים ועיר גדולה ועשירה מתקופת הבית הראשון. עיר זו ירדה מגדולתה עם חורבן ממלכת ישראל.

נראה כי חשיבותה של דותן נבעה מהעובדה שעמק דותן שימש בעבר כציר תנועה מרכזי, החוצה את ארץ ישראל ממזרח למערב כחלק מהדרך הבינלאומית דאז, היא דרך הים ההסטורית[4]

אולם[5], במפתיע, מצוי בגליל העליון המזרחי, בתחום קיבוץ עמיעד, אתר הנקרא גוּב יוּסוּף (=בור יוסף), והוא, לפי המסורת ערבית מימי הביניים, המקום שאליו הושלך יוסף בידי אחיו. לא ברור איך נולדה מסורת זו, אך היא נקלטה היטב ואפילו הצלבנים קיבלוה ולכן קראו בתקופתם לגליל המזרחי "דותן". מובן, שמסורת מוזרה זו, עומדת בסתירה לנאמר בפרשתנו מאחר  וג'וב יוסף, ע"פ מסורת זו,  אינו נמצא בדותן ליד שכם.



[1] ע"פ אנצ' יהודית "דעת", בערך "דותן", מכללת הרצוג.

[2] ההבדל בין בור ל'דוּת':  על פי הרשב"ם (במסכת בבא בתרא סה, א), בור הוא חפירה באדמה ללא בנייה בתוכו, ואילו דוּת הוא בור שדפנותיו מוקפים בקיר אבן או מלט.

[3] אמנם בתלמוד בבלי מסכת שבת דרשו, שבבור לא היה מים "אבל נחשים ועקרבים יש בו" (כב, א). התלמוד בבלי הביא קודם לכן את הדין שאין להדליק מנורה מעל 20 אמה, ומבאר שם רש"י: "דלא שלטא ביה עינא למעלה מעשרים אמה" (דהיינו, שמעל 20 אמה עין אדם לא שולטת). וכן לגבי הבור שאחי יוסף זרקו אותו, כנראה היה עומקו מעל 20 אמה, ולכן האחים לא ראו שיש בו נחשים ועקרבים. לכן התלמוד הביא דרשה זו, על מנת ללמד זכות על אחי יוסף שלא רצו להרוג את יוסף, וכוונתם הייתה לזורקו לבור ריק, אך לא ידעו שיש בו נחשים ועקרבים (תורה תמימה, בראשית לז, כד, אות כ).

[4] "מדוע בדותן? על גאוגרפיה ותכנית אלוקית", יצחק מייטליס, באתר "דעת", מכללת הרצוג.

[5] מתוך הספר "אגדה של מקום" ח"ה עמ' 32-29 מאת אריה יצחקי. ראה גם בויקיפדיה בערך ג'וב יוסף. ראה גם בהמכלול – האנצ' היהודית בערך "ג'וב יוסף".

© כל הזכויות שמורות למחבר

זריחה אדומה

 מאת: אורן סעיד

לבן של תמר, אשר על ידו קשרו חוט הצבוע בצבע אדום כשנולד, קראו זרח, כי בזריחה השמים אדומים.

בפרשתנו אנו קוראים שתמר ילדה שני בנים: פָּרֶץ – על שם שפרץ, לאחר שאחיו כבר הוציא ידו; זָרַח – על שם השָנִי – חוט הצבוע בצבע אדום אותו הפיקו מ"תולעת שָנִי[1]" -  שקשרו על ידו: "וַיְהִי כְּמֵשִׁיב יָדוֹ וְהִנֵּה יָצָא אָחִיו וַתֹּאמֶר מַה פָּרַצְתָּ עָלֶיךָ פָּרֶץ וַיִּקְרָא שְׁמוֹ פָּרֶץ; וְאַחַר יָצָא אָחִיו אֲשֶׁר עַל יָדוֹ הַשָּׁנִי וַיִּקְרָא שְׁמוֹ זָרַח" (לח, כט-ל).

מה הקשר בין השָנִי לשם-זָרַח? מסביר הרשב"ם: "וזרח לשון אדמימות הוא כמו שכתוב: 'וְהַצָּרַעַת זָרְחָה בְמִצְחוֹ' (דברי הימים ב, כו, יט); וכן כל זריחת  שמש בבוקר ובערב אדום הוא; וכתיב: ויהי 'בַבֹּקֶר וְהַשֶּׁמֶשׁ זָרְחָה עַל הַמָּיִם וַיִּרְאוּ מוֹאָב מִנֶּגֶד אֶת הַמַּיִם אֲדֻמִּים כַּדָּם' (מלכים ב, ג, כב); וכן בבבא בתרא (פד, א) בהמוכר את הספינה: 'האי שמשא סומקתא היא והאי דלא סמקא אלא בפניא ורמשא [=שצבע השמש הוא אדום[2], וזה שצבע השמש נראה לנו אדום רק בבוקר ובערב] משום דנהורין לא ברי' - בשביל מאור היום הגדול [=המכהה את צבע השמש]" (לח, ל). הרשב"ם מציין שבזריחה ובשקיעה השמים אדומים. הרשב"ם מבאר, שצבעו של השָנִי הוא אדום עז, וצבע השמים בזריחה גם הוא אדום, ולכן קראו לתינוק שעל ידו היה קשור השָנִי בשם זרח – על שם הזריחה הנראית בשמים בצבע אדום.

בעת הזריחה השמים נצבעים בגוון אדום.
יוצר: Divakar swathi
מתוך ויקימדיה

מדוע השמים אדומים בעת הזריחה ובעת השקיעה?

השמש שולחת אלינו קרני-אור בתחום נרחב של צבעים.  כידוע, האור הלבן הוא עירוב של כל הצבעים. קרינת השמש מתפשטת לכיוון כדור הארץ ללא הפרעה, עד הגיעה לאטמוספירה. האטמוספירה מורכבת ברובה מאוויר ומכילה אדי מים, אבק וחלקיקים מזהמים הנפלטים מתעשייה, משריפות וכד'. קרני האור הפוגעות באטמוספירה עוברות מיגוון תהליכים שבסופו של דבר גורמים להופעת צבעים בשמים.

במשך היום, עוברות קרני השמש דרך שכבת האטמוספירה במאונך לכדור הארץ. האור פוגע בחלקיקים ומתפזר: כאשר קרן אור פוגעת במולקולת אוויר או בחלקיק אחר, חלק מהקרינה נבלע ע"י החלקיק ונפלט מיד לכל הכיוונים, באקראי. אור כחול מתפזר בקלות רבה יותר מאור אדום. פירוש הדבר הוא, שכשאור לבן מן השמש מגיע דרך האטמוספירה, הרְכִיב הכחול של האור מתפזר ואילו הרכיב האדום לא. לכן נראית לנו השמש צהובה (צהוב=לבן מינוס כחול) והשמים כחולים[3] (זהו האור שהתפזר בגלל המולקולות באוויר).

ממש לפני השקיעה, וכן בזריחה, קרני השמש עוברות דרך ארוכה יותר באטמוספירה, ומתפזרות במהלכה, ולכן מגיעים אלינו רק הצבעים האדום והכתום; כל שאר הצבעים התפזרו והסתננו בדרך[4].  לכן אור השמש השוקעת והזורחת נראה כתום ואדום. מאותה סיבה גם הירח נראה אדום כשהוא זורח או שוקע.

הרשב"ם ציין את הפסוק המציין שבמלחמה כנגד מואב, השמש זרחה על המים שבנחל והמים היו אדומים כדם. המואבים חשבו, שמדובר בדם אמיתי של חילות האויב - של בני ישראל ואדום -  ולפיכך סברו בטעות כי ניצחו במלחמה (מלכים ב, ג, כג). מכיוון שהשמים אדומים בזריחה, לפיכך הרבה מ'אור אדום' זה הוחזר משכבת המים העליונה[5] של הנחל ולפיכך הם נראו אדומים. בנוסף, יתכן שאדמימות המים באה להם גם על ידי חול אדום, שסחפו המים מן הרי אדום אל הנחל[6].



[1] להרחבה על תולעת השני, ראה מאמר "תולעת שני" בפרשת תרומה.

[2] כיום אנו יודעים, שהשמש מפיצה אור בכל הצבעים כלומר היא לבנה. בצפייה על השמש מחוץ לאטמוספרה השמש תראה לבנה. מדענים בתחנת החלל בינלאומית המשייטים בגובה 400 ק"מ בערך רואים שמש לבנה בכל שעות האור. דברי רב פפא בגמרא נאמרו על פי הידע המדעי שרווח בתקופתו. ראה באתר של מכון דוידסון לחינוך מדעי, מכון ויצמן למדע במאמר "מה הצבע של השמש", גיא ניר.

[3] ראה גם באנצ' העברית בערך "אטמוספירה", בפיסקה "צבע האטמוספירה".

[4] ראה גם במאמר " מדוע בשקיעה ובזריחה השמיים משנים גוון?", ד"ר מאיר ברק, המחלקה לביולוגיה מבנית, מכון ויצמן למדע, באתר של מכון דוידסון לחינוך מדעי, מכון ויצמן למדע. 

[5] ראה גם במאמר "מדוע האוקיינוס כחול", ד"ר חיים ברק, ספטמבר 2010, באתר של מכון דוידסון לחינוך מדעי, מכון ויצמן למדע.

[6] ראה פירוש "דעת מקרא" למלכים ב, פרק ג, פסוק כב.


© כל הזכויות שמורות למחבר

נתיבי הבשמים

 מאת: אורן סעיד

בפרשתנו אנו קוראים שאחי יוסף מכרו את יוסף אחיהם לשיירה של סוחרים ישמעאלים שבאה מגלעד. השבטים הערבים שלטו בעבר על דרכי הבשמים.

בפרשתנו אנו קוראים על מכירת יוסף לישמעאלים ע"י אחיו. התורה מספרת: "וַיֵּשְׁבוּ לֶאֱכָל לֶחֶם וַיִּשְׂאוּ עֵינֵיהֶם וַיִּרְאוּ וְהִנֵּה אֹרְחַת יִשְׁמְעֵאלִים בָּאָה מִגִּלְעָד וּגְמַלֵּיהֶם נֹשְׂאִים נְכֹאת וּצְרִי וָלֹט הוֹלְכִים לְהוֹרִיד מִצְרָיְמָה" (לז, כה).  אחי-יוסף מכרו את יוסף לאורחת ישמעאלים שבאה מגלעד דרך עמק בית שאן. השיירה ירדה ליד יזרעאל דרומה, ועברה ליד דותן כדי לפנות מערבה ולהתחבר עם הדרך היורדת למצרים[1].

"הישמעאלים" כאן, הם כינוי לערבים הסוחרים, שהיו מביאים בשיירות גמליהם בשמים, תבלינים ואבנים יקרות ומוכרים אותם בארצות הסהר הפורה[2] ובארצות הים התיכון. השבטים הערבים שלטו על דרכי הבשמים  גם בתקופת חז"ל והם למעשה ידועים בשם הנבטים. לא בכדי זיהה אונקלוס בתרגומו את 'קֵדָר' עם הנבטים: "עֲרַב וְכָל נְשִׂיאֵי קֵדָר הֵמָּה סֹחֲרֵי יָדֵךְ" (יחזקאל כז, כא) – "עֲרַב וְכָל רַבְרְבֵי נְבָט אִינוּן תַּגָרֵיךְ". גם הסופרים היוונים והרומים תיארו את המסחר הערבי בבשמים, כמו הרודוטוס: "בכיוון דרום הארץ המיושבת הרחוקה ביותר היא ערב. רק בה גדלים הלבונה, המור, הקסיה, הקינמון והלוט. את כל אלה, חוץ מן המור, משיגים הערבים בעמל רב…"  ( III, 107).

"דרך הבשמים - ערי מדבר בנגב" -
חלקה הצפוני של דרך הבשמים בנגב.
מתוך ויקיפדיה

הדרישה הרבה לבשמים בעולם העתיק, הביאה להתפתחות מערכת מסחר מאורגנת ומפותחת. מערכת ההפצה והשיווק כללה נתיבים רבים, ביבשה ובים, אשר עלו וירדו חליפות בחשיבותם. חלק מהנתיבים עברו בארץ ישראל, בתקופות שונות. הנתיב העיקרי היה בציר דופאר (עומאן), שבא (תימן), מַדִינָה (צפון מערה ערב הסעודית), פטרה, עבדת ועזה, ששימשה נמל חשוב לייצור הבשמים לארצות הים התיכון ולארצות אחרות. סעיפים אחרים של נתיב הבשמים הגיעו אל רינוקולורה (אל עריש) ואל תחנות אחדות במצרים.

אוסטרקונים[3] שנמצאו בכמה אתרים בארץ, למשל, עיר דוד בירושלים, ועליהם כתובות דרום-ערביות, מעידים על קשרי מסחר בין ארץ ישראל לדרום ערב[4]. עדויות אחרות למסחר בבשמים מדרום ערב לישראל, מתקופת הברזל הראשונה (סוף האלף השני לפני הספירה) נמצאו בתל באר שבע ובערד, בדמות מכסי אבן של בקבוקים קטנים[5].

התורה מציינת שהגמלים נשאו את הבשמים[6]: "וּגְמַלֵּיהֶם נֹשְׂאִים נְכֹאת וּצְרִי וָלֹט" (שם). באתרים מהתקופה הנבטית והרומית, רבים שרידי עצמות הגמלים (72 אחוזים מכלל שרידי העצמות) בהשוואה לשרידי עצמות הסוסים (28 אחוזים).

התורה מציינת, שאורחת הישמעאלים, שנשאה את הבשמים, באה מגלעד: "וְהִנֵּה אֹרְחַת יִשְׁמְעֵאלִים בָּאָה מִגִּלְעָד" (שם). הגלעד הוא חבל ארץ הררי בעבר הירדן המזרחי, כיום בתחום ירדן. בגלעד ובהרים צפונה לו גידלו מיני בשמים כגון: צֳרִי, וכפי שאומר הנביא ירמיה: "הַצֳרִי אֵין בְּגִלְעָד" (ירמיה ח, כב) ומבאר רש"י "שהצרי בא משם, כמו שנאמר: 'עֲלִי גִלְעָד וּקְחִי צֳרִי' (ירמיה מו, יא)" (שם). משם  הביאו הסוחרים את הבשמים המוזכרים כאן[7].

"דרך הבשמים"

כאמור, הנתיב העיקרי מנתיבי הבשמים, היה בציר דופאר (עומאן), שבא (תימן), מַדִינָה (צפון מערה ערב הסעודית), פטרה, עבדת ועזה. נתיב זה מכונה "דרך הבשמים".

"דרך הבשמים" הייתה אחת מדרכי המסחר החשובות והידועות בעת העתיקה, מאסיה לאירופה ולמזרח אפריקה; נתיב זה היה נמשך מדרומו של חצי האי ערב[8] ועובר מדרום דרך אילת אל רמת עבר הירדן לכיוון דמשק ועמק הפרת מצד אחד, ולכיוון מצרים דרך ארץ ישראל מצד שני.

על הבשמים ועל האבנים היקרות הבאות על ידי הסוחרים מארץ שְׁבָא בדרך הבשמים ניבא יחזקאל הנביא: "רֹכְלֵי שְׁבָא וְרַעְמָה הֵמָּה רֹכְלָיִךְ בְּרֹאשׁ כָּל בֹּשֶׂם וּבְכָל אֶבֶן יְקָרָה וְזָהָב נָתְנוּ עִזְבוֹנָיִךְ" (יחזקאל כא, כב);  וכן ירמיה הנביא: "לָמָּה זֶּה לִי לְבוֹנָה מִשְּׁבָא תָבוֹא וְקָנֶה הַטּוֹב מֵאֶרֶץ מֶרְחָק" (ירמיה ו, כ).

תחנות דרך הבשמים בנגב: לאורך דרך הבשמים התפתחו תחנות דרכים שהעניקו שירותים למלווי שיירות הסוחרים, כמו: עָבְדַת, חֲלוּצָה, שִבְטָה ומַמְשית.  תחנות אלו הוקמו על ידי הנַבַּטִים - שבטים שמקורם בחצי האי ערב, שהגיעו לארץ ישראל במאה ה-4 לפני הספירה ועסקו בהעברת סחורות במסלול דרך הבשמים. בתקופה מאוחרת יותר, במאה הראשונה לספירה, הרומאים הפסיקו את השימוש בדרך הבשמים והעדיפו על פניה נתיב מסחרי אחר. מסיבה זו ומסיבות אחרות, חלק מתחנות הדרכים הפכו ליישובי קבע גדולים שתושביהם עסקו בחקלאות[9].

נְכֹאת וּצְרִי וָלֹט

התורה מפרטת את מיני השמים שהגמלים נשאו: "וּגְמַלֵּיהֶם נֹשְׂאִים נְכֹאת וּצְרִי וָלֹט" (שם). להלן הזיהוי של עצי הבשמים המוזכרים כאן[10]:

1. נכאת -  רש"י מסביר: "כל כנוסי בשמים הרבה קרוי נכאת... ואונקלוס תרגם לשון שעווה" (שם).  רס"ג תרגם: "נכאת – כ'רנב" – הם החרובים.    יש המזהים אותו עם שרף  המופק מצמחים מהסוג קדד (Astrogalus), שרף זה קרוי בערבית "נכעה". 

2. צרי -  שרף האפרסמון שהופק מעץ האפרסמון[11] (COMMIPHORA OPOBALSAMUM, אין להחליפו עם 'עץ האפרסמון' שפריו נאכל בימינו).

3. לוט  - נראה שהלוט הוא ה"לוטֶם" הנזכר במשנה עם עוד צמחי בושם (שביעית ז, ו), כפי שרש"י מציין כאן: "וָלֹט – לוטם שמו בלשון המשנה" (שם). הכוונה לשרף צמחים מהסוג לוטם (Cistus), הגדלים בארצות שכנות, להם בלוטות שרף ריחניות, ומהם מפיקים את השרף הריחני לדאנום. פרופ' זוהר עמר מציין[12], שהוא גילה, שגם בפרטים מסוימים של הלוטם השעיר הארץ ישראלי, ישנן בלוטות שרף ריחניות ובמיצוי באלכוהול התקבל בושם עם ריח אופייני.


[1] ראה במאמר "דותן ובור יוסף", פרשת וישב, בבלוג זה.

[2] אם נחבר במפה את מסופוטמיה (אזור הנהרות פרת וחידקל שבבבל) וארץ ישראל , נקבל חבל ארצות נושבות, היושבות מן המפרץ הפרסי ועד לחצי האי סיני, מעין רצועה דמוית חצי-מעגל. מכיוון שרוב הארצות הנושבות הללו מצוינות בפוריותן, המובלטת על רקע המדברות התוחמין אותן, כינו חוקרים את הרצועה בשם 'הסהר הפורה'.

[3] אוֹסְטְרָקוֹן  הוא מונח המשמש כיום בארכאולוגיה לשבר של כלי חרס (ולעיתים גם שבר כלי אבן) ששימש לכתיבה.

[4] זהר עמר, "המסחר הקדום בסממני קטורת, בושם ותבלין", בתוך: הנבטים בנגב (רנטה רוזנטל-הגינבוטום עורכת), אוניברסיטת חיפה, 2003, עמ' 61-66.

[5] ראה במאמר "בני דודנו הסוחרים בבשמים", פרשת חיי שרה, פרופ' זוהר עמר, באתר "קדמוניות הטבע והריאליה בארץ ישראל".

[6] ראה גם במאמר "ביות הגמל", פרשת חיי שרה, בבלוג זה.

[7] "צמחי התנ"ך וחז"ל - עצי בשמים יער ונוי", מאת יהודה פליכס, הוצאת ראובן מס,  1997, עמ' 18 ועמ' 102.

[8] חצי האי ערב הוא  חצי אי בדרום-מערב אסיה, בצומת שבין אפריקה לאסיה, מזרחית לאתיופיה וצפונית לסומליה, מדרום לישראל ולירדן, ודרום-מערבית לאיראן. חופי חצי האי ערב הם הים האדום מדרום-מערב ומפרץ אילת (הידוע גם בשם מפרץ עקבה בשפות שונות), הים הערבי מדרום-מזרח; ומפרץ עומאן והמפרץ הפרסי מצפון-מזרח. ערב הסעודית תופסת את רוב שטחו של חצי האי ערב.

[9] "אל הנגב: פרקים בגיאוגרפיה של דרום הארץ" מאת אופירה גל, עמוד 87, CET מטח, 2000.

[10]  ע"פ  "חי וצומח בתורה" מאת פרופ' יהודה פליקס, הוצאת ישראל הצעיר, ירושלים, 1984.

[11] ראה פרשת צו במאמר על שמן המשחה, להרחבה על בושם זה.

[12] במאמרו " לוטם שעיר (כרתי) – מצמחי הבושם של ארץ ישראל", בכתב העת "במעבה ההר", לארכיאולוגיה והיסטוריה של אזור ההר, קובץ שביעי, אריאל-נווה צוף, תשע״ח (2017).

© כל הזכויות שמורות למחבר

החלומות ביהדות ובמחקר המדעי

 מאת: אורן סעיד

ישנם שני סוגים חלומות: חלומות המושפעים כתוצאה ממחשבות האדם או רצונותיו, וחלומות שאוצרות בפתרונן מסר אלוקי.

בפרשתנו מוזכרים חלומות יוסף. חלום אחד שבו האלומות השתחוו לאלומת יוסף וחלום שני שבו השמש והירח ואחד-עשר כוכבים משתחווים ליוסף (לז, ז-ט). גם בסוף הפרשה אנו קוראים על חלומותיהם של שר המשקים ושר הטבחים, שנפתרו ע"י יוסף (פרק מ). אף הפרשה הבאה פותחת בחלומות פרעה שנפתרו ע"י יוסף (פרק מא). חז"ל היו בקיאים בחכמת החלומות ורוב החומר נמצא בתלמוד בבלי מסכת ברכות בדפים נה-נז, ששם מוסברת מהותו של החלום ו"מדריך חלומות" ע"פ חז"ל.

חז"ל למדו אותנו מספר עקרונות בנושא זה ומהות נושא זה:

1. "חלום אחד מששים בנבואה" (ברכות נז, ב; על כך נרחיב בהמשך).

2. "חלמא דלא מפשר כאיגרתא דלא מקריא" (ברכות נה, א), כלומר חלום שלא נפתר כאגרת שלא נקראה, שכל עוד שלא נפתר אינו יכול להתקיים ופתרון החלום הוא היוצר את משמעותו, וכן "כל החלומות הולכים אחר הפה" (ברכות נה, ב)-של הפותר. בפירוש "חדושי הרש"ש" על בראשית רבה [1] מוכיח זאת מפרשוֹת "וישב" ו"מקץ" שנאמר: "וַיְהִי כַּאֲשֶׁר פָּתַר לָנוּ כֵּן הָיָה אֹתִי הֵשִׁיב עַל כַּנִּי וְאֹתוֹ תָלָה" (מא, יג).

3. "אמר ר' יוחנן משום ר' שמעון בן יוחאי: כשם שאי אפשר שיהיה בר בלי תבן כך אי-אפשר לחלום בלא דברים בטלים" (ברכות נה, א), שאף חלום שעתיד להתקיים מקצתו דברים בטלים שנועדו לקישוט, ודבר זה נלמד מפרשתנו: "וְהִנֵּה הַשֶּׁמֶשׁ וְהַיָּרֵחַ וְאַחַד עָשָׂר כּוֹכָבִים מִשְׁתַּחֲוִים לִי" (לז, ט), שלפי משמעות החלום הירח מסמל את אימו של יוסף ובאותה שעה לא היתה בחיים, הרי שאף חלום זה שמתקיים היה בו דבר שלא נתקיים.

4. "אמר רבי לוי: לעולם יצפה אדם (להתגשמותו של) חלום טוב עד 22 שנה" (ברכות נה, ב), והראיה לכך מחלומות יוסף, שמסופר שם: "אֵלֶּה תֹּלְדוֹת יַעֲקֹב יוֹסֵף בֶּן שְׁבַע עֶשְׂרֵה שָׁנָה" (לז, ב), וכתוב: "וְיוֹסֵף בֶּן שְׁלֹשִׁים שָׁנָה בְּעָמְדוֹ לִפְנֵי פַּרְעֹה" (מא, מו); כלומר, מאז שחלם יוסף את החלומות בגיל 17 ועד שפתר את החלומות לפרעה חלפו 13 שנים (30 פחות 17) ; ועוד שבע שנים של שובע שהיו במצרים ושנתיים של רעב, הרי 22 שנים, ורק אז נתקיים החלום שבאו אחיו והשתחוו לו .

5. "אין מראים לו לאדם בחלום אלא מהרהורי ליבו...  אמר רבא: תדע דלא מחוו ליה לאינש לא דקלא דדהבא ולא פילא דעייל בקופא דמחטא [=תדע שאין מראים לו לאדם (בחלומו) לא דקל מזהב ולא פיל הנכנס בקוף המחט]" (ברכות נה, ב); ומבאר רש"י: (דהיינו) "דבר שלא הורגל לראות ולא הרהר בו מעולם" (שם). גישה זו, ברואה חלום הדמיה של מאוויי האדם. גישה זו מופיעה גם בנבואת ישעיה, בה נאמר שמי שהוא רעב יחלום שהוא אוכל ומי שהוא צמא יחלום שהוא שותה: "וְהָיָה כַּאֲשֶׁר  יַחֲלֹם הָרָעֵב וְהִנֵּה אוֹכֵל וְהֵקִיץ וְרֵיקָה נַפְשׁוֹ, וְכַאֲשֶׁר  יַחֲלֹם הַצָּמֵא וְהִנֵּה שֹׁתֶה וְהֵקִיץ וְהִנֵּה עָיֵף וְנַפְשׁוֹ שׁוֹקֵקָה, כֵּן יִהְיֶה הֲמוֹן כָּל הַגּוֹיִם הַצֹּבְאִים עַל הַר צִיּוֹן" (ישעיה כט, ח).

6. "דברי חלומות לא מעלין ולא מורידין" (תוספתא, מעשר שני, פרק ה, ט). וככל הנראה הכוונה, שאין סומכין על החלומות לגבי עניינים הלכתיים.

החלום במחקר המדעי [2]

גלי מוח בזמן חלימה
(רישום הפעילות החשמלית של המוח (EEG))
מתוך ויקימדיה

כאמור, על פי חז"ל, לחלום יש קשר לנבואה: "חלום אחד מששים בנבואה" (ברכות נז, ב). כיום, אין בידינו הוכחות ברורות בדבר יסוד נבואי בחלום, וזאת כיוון שקיימים מספר קשיים לבדיקת החלום מבחינתו זאת. במידה שמצויות עדויות על חלומות שנתקיימו, קשה ביותר לברר אם אומנם פרטי החלום כפי שנמסרו, אינם כוללים תיקונים ושינויים שהוסיפם המספר לאחר מעשה, במתכוון או שלא במתכוון. אך אפילו נסלק קושי זה, עדיין אין אפשרות מדעית לבחון אם הגשמת החלום אינה בגדר ההסתברות הסטטיסטית גרידא. בימי מלחמה, רבים ההורים הרואים חלומות מבשרי-רע על גורל בניהם בשדה הקרב. לפיכך ברי, כי העובדה שחלק מחלומות אלה אומנם מתקיימים, אינה יכולה ללמד ולא כלום על טיבו של החלום כמגלה עתידות. ועוד, רבים מאוד החלומות הם סמליים (כגון: חלומות יוסף, חלומות פרעה), והרי הסמלים ניתנים לפירושים שונים, והעובדה שלאחר-מעשה ניתן לפרש את החלום כמתייחס למאורע שאירע במציאות לאחר-מכן, או באותה שעה - אינה מהווה הוכחה מדעית חותכת, כי אכן זה פשרו האמיתי.

ברם, אין מקום להתעלם מאותם חלומות (כגון: חלומות יוסף, חלומות פרעה) שבהם כנראה יש יסוד בולט של חזות העתיד. אלא שעדיין חייבים אנו להמתין עד שתימצא דרך מדעית בדוקה לחקר היסוד הנבואי שבחלום.

מחקר מעניין על החלומות [3]

אלקטרואנצפאלוגרף (א.א.ג.) הוא מכשיר הרושם את הפעילות החשמלית של המוח. מכשיר זה עוזר לנו לחקור את החלומות. אנו חולמים כאשר אנו נמצאים במצב של שינה קלה ביותר כשרישומי ה-א.א.ג. של המוח דומים למדי לרישומי ה-א.א.ג. של המוח בשעות הערנות. במצב זה אנו נמצאים מספר פעמים במשך "תקופת השינה".

הסימן האופייני לנקודה בה מתחילים לחלום הוא תנועת עיניים מהירה אשר בה נעות העיניים במהירות ובדריכות, שתיהן כאחת, ממש כאילו האדם הישן צופה במשהו מבעד לשמורות עיניו הרוטטות.

מתנדבים שהשתתפו בניסויים מעבדתיים והוערו משנת תנועת עיניים מהירה יכלו בדרך-כלל לתת תיאורים מפורטים של חלומות מרובי אירועים. תנועת עיניים מסוימת התגלתה גם בשלבים אחרים של השינה ובני-אדם שהוערו במהלך השלבים הללו דיווחו על חלומות לא חזותיים ולא מסודרים, אבל הקשר בין תנועת עיניים מהירה ובין החלומות העשירים בפרטים חזותיים ובדרך-כלל גם באירועים רבים, מקובל עתה כעובדה מדעית שאינה שנויה במחלוקת.

חלומות וחיזוק האמונה בה'

כיצד ניתן להביא בני-אדם לידי חיזוק אמונה ב-ה' ע"י פשר החלומות[4]?

ההוכחה שיד ה' בחלומות ושהוא מגלה בהם לאדם את אשר עתיד ה' לעשות, מביאה את החלום בקשר ישיר עם הנבואה. ישנם פסוקים רבים המעידים על כך שאצל הרבה בני-אדם (בתנ"ך) מתגלה ה' בחלום, אך פעם אחת מעיד על כך הכתוב במפורש, כאשר בא להבדיל בין נבואה של משה לבין הנבואה של שאר הנביאים שהיא "במראה בחלום", ואילו נבואתו של משה היא "פה אל פה" "במראה ולא בחידות" כלומר, לא בסמליות של חלום (במדבר יב, ח). בכך עולה נבואתו של משה על נבואת שאר הנביאים. לפי תפיסה זו נראה ששאר הנביאים קיבלו את ההשראה מה' דרך החלום שהוא אינו מגע ישיר אלא סמלי, או כפי שהכתוב אומר "בחידות".

לחלומות המקראיים יש תפקיד: לבשר בשורות, לעודד ולחזק את האמונה בה'. כל החולמים או השומעים את החלום מתייחסים אליו בכל הרצינות האפשרית ורואים בו אצבע-אלוקים.

כיצד מסתדרים דברי חז"ל ש"חלום הוא אחד משישים בנבואה" (ברכות נז, ב), עם  מאמר חז"ל ש"אין מראים לו לאדם בחלום אלא מהרהורי ליבו" (ברכות נה, ב) ?

למעשה, אנו צריכים להבחין בין חלום שהוא בא כתוצאה ממחשבות האדם לבין חלומות שמקורן הוא אלוקי, וכפי שכתב האברבנאל: "אמור מעתה, שהחלומות הם שני מינים בלבד: מין החלומות השווא המשובשים שהפועל בהם הוא מכח המדמה בלבד; ומין החלומות הצודקים שהפועל בהם הוא ההשגחה האלוקית" (בראשית פרק מא). לחלום מהסוג השני, שמקורו הוא אלוקי, עלינו להתייחס ברצינות. לחלום מסוג זה, התכוון אליהוא הבוזי בדבריו לאיוב, שבאמצעות החלום, ה' מראה לאדם את אשר נגזר עליו, על מנת שהאדם יוכל להתחזק ולשוב בתשובה ממעשיו הרעים: "בַּחֲלוֹם חֶזְיוֹן לַיְלָה בִּנְפֹל תַּרְדֵּמָה עַל אֲנָשִׁים בִּתְנוּמוֹת עֲלֵי מִשְׁכָּב; אָז יִגְלֶה אֹזֶן אֲנָשִׁים וּבְמֹסָרָם יַחְתֹּם; לְהָסִיר אָדָם מַעֲשֶׂה וְגֵוָה מִגֶּבֶר יְכַסֶּה"  (איוב לג טו-יז).

אדם החושש מחלום רע,  יכול על פי ההלכה [5] להתענות "תענית חלום", על מנת שהחולם יפשפש במעשיו וישוב בתשובה, על פי דברי התלמוד בבלי: "אמר רב חמא בר גוריא אמר רב: יפה תענית לחלום כאש לנעורת" (שבת יא, א). אפשרות נוספת, על פי ההלכה [6], היא לעשות "הטבת חלום" בפני שלושה מאוהביו, על פי דברי התלמוד בבלי: "אמר רבי יוחנן: הרואה חלום ונפשו עגומה ילך... ויטיבנו בפני שלשה" (ברכות נה, ב). על אותם שלשה לשמוע את החולם, ולענות לו: "חלמא טבא חזאי" (=חלון טוב ראית). זאת, על פי העיקרון שהובא לעיל "כל החלומות הולכים אחר הפה" (ברכות, שם).


[1] פרשת וישב, פרשה פט אות ח, סעיף קטן י' בחידושי הרש"ש.

[2] "למעלה מן החושים: על תופעות על־חושיות במסורות יהודיות ובמחקרי ימינו", יעקב בזק, הוצאת דביר, 1968, עמ' 35-38.

[3] ע"פ הספר "חלומות : לזכור, לפרש, להפיק תועלת", מאת פארקרג'וליה ופארקר דרק, ספרית מעריב, 1988. התקציר בספריה הווירטואלית של מטח בכותר "מהי שינה".

[4] ע"פ הספר "דרכים ביהדות: מקרה, אמונה, מחשבה", משה זאב סול, קרית ספר, 1971, עמ' 48-49.

[5] שולחן ערוך אורח חיים, סימן רפח סעיפים ד-ה. לעניין תענית חלום בשבת, יש להתייעץ עם תלמיד חכם.

[6] שולחן ערוך אורח חיים, סימן רכ סעיף א.


© כל הזכויות שמורות למחבר

סלי חורי

 מאת: אורן סעיד

שר האופים רואה בחלומו סלי חורי. ע"פ אחד הפירושים, מדובר בסלים מלאים בלחם לבן, הנחשב ללחם של מלכים.

בפרשתנו אנו קוראים על חלומות שר האופים ושר המשקים. בתיאור החלום של שר האופים נאמר: אַף אֲנִי בַּחֲלוֹמִי, וְהִנֵּה שְׁלֹשָׁה סַלֵּי חֹרִי עַל רֹאשִׁי.  וּבַסַּל הָעֶלְיוֹן, מִכֹּל מַאֲכַל פַּרְעֹה מַעֲשֵׂה אֹפֶה; וְהָעוֹף אֹכֵל אֹתָם מִן הַסַּל מֵעַל רֹאשִׁי (מ, טז-יז). מהם סלי חורי?

א.         רש"י מפרש "חורי" מלשון חור: "סלים של נצרים קלופים עשויים חורים חורים, ובמקומנו יש הרבה, ודרך מוכרי פת כסנין שקורין אובלי"ש בלעז [=רקיקים] לתתם באותם סלים". וכן פירש הרשב"ם, והוסיף: "לפיכך יכול היה העוף לאכול דרך נקבי אריגת הסל". רש"י מציין  עובדה מחיי היום יום בצרפת (בתקופת רש"י), שדרך מוכרי רקיקים – עוגות מבצק עדין, להניח רקיקים אלו בסלי נצרים מחוררים. 

ב.           השד"ל מביא פירוש, ש"חורי" הוא מלשון חררה (=עוגה): "סלי חורי - במשנה (ביצה פרק ב, משנה ו) פתין גריצין וחורי, ופירושו בירושלמי (פרק ב, הלכה ו) מלשון סַלֵּי חֹרִי, ופירוש רד"ק לדעת הירושלמי שהוא מלשון חררה, וזה עולה יפה לפי כתיבת המילה, שהיא חסרה וי"ו כדרך הכפולים" (בראשית מ, טז). בספר "הערוך" פירש [1] ש"סלי חורי" הן סלים המכילים "חררות גדולות הראויות למלך" (ערך "חר");  ומבאר שעוגה נקראת "חררה", על שם החור באדמה שבו היתה נאפית: "ונקראת עוגה חררה, על שם החור חררה. ונקראת עוגה חררה, על שם החור שאפויה בו, שעושין חור בארץ ומחימין שאפויה בו, שעושין חור בארץ ומחימין אותו באש ואופין בו לחם" (שם).

לחם לבן. לחם המלך. יוצר: סנסי
מתוך ויקימדיה

ג.           הרס"ג ובעקבותיו האבן עזרא פירשו "חורי" מלשון "חוארי", לבן בארמית, והכוונה ללחם לבן; וכן פירש בתרגום יונתן. הרמב"ן מוסיף: "והוא הנכון, כי היה בכל הסלים מלחם המלך , ובסל העליון מכל מיני מאכל פרעה שהיה מעשה אופה". במאמר זה, נתמקד בפירוש זה, וביתרונות והחסרונות של הלחם הלבן.

הקמח, שהוא המרכיב הראשי בכיכר הלחם, נטחן מגרעיני חיטה. גרעיני החיטה מורכבים משלושה חלקים: גוף הגרעין (האנדוספרם), המהווה כ-85% מכלל הגרעין ומכיל עמילנים וחלבונים; נבט הגרעין, המכיל שומנים, חלבונים, ויטמינים ומינרלים; וקליפת הגרעין (סובין), המכילה תאית, מינרלים וויטמינים. לחם לבן אופים מקמח לבן, הנטחן מהאנדוספרם, כאשר שאר חלקי הגרעין מנופים ממנו. לחם שחור הנו כינוי עממי לחם שהוא מעט יותר כהה מן הלחם הלבן. הצבע הכהה הנו כתוצאה מחלקי קליפת גרעין החיטה (סובין) בקמח. במשך דורות, נחשב הלחם הלבן כלחם המועדף של המעמד הגבוה בעוד שהעניים אכלו לחם שחור או לחם שהופק מטחינה גסה של הגרגירים [2]. א"כ, מובן מדוע פרעה אכל לחם לבן – "לחם המלך". אך כיום ישנה עדיפות ללחם שחור, בשל ערכו התזונתי הגבוה יותר משל לחם לבן.

כאמור, הקמח הלבן אינו מכיל את הנבט או את הקליפות שהם החלקים העשירים ביותר ברכיבי התזונה. לכן הערך התזונתי של הלחם הלבן, בכל מה שקשור לוויטמינים, למינרלים ולסיבים תזונתיים הוא הנמוך מכל הלחמים. בנוסף, הכמות הדלה של סיבים תזונתיים בו הופכת אותו לבעל אינדקס גליקמי גבוה. כלומר, הוא מעלה את רמת הסוכר בדם מהר יותר מלחמים אחרים ולכן פחות מומלץ, במיוחד לסוכרתיים[3].

לחם מלא מבוסס על קמח חיטה מלאה המיוצר מטחינה באבן ריחיים של גרעין החיטה השלם. לחם זה שומר על מרבית הרכיבים התזונתיים של גרעין החיטה. הוא מכיל את סובין החיטה העשיר בסיבים תזונתיים ואת נבט חיטה העשיר בשלל ויטמינים ומינרלים, וכן פיטוכימיקלים (שם כולל לתרכובות אשר נמצאות באופן טבעי במזונות מן הצומח כמו: פירות, ירקות, זרעים, קטניות ודגנים) התורמים למניעת סרטן [4].

הלחם במצרים העתיקה [5]

כיכרות לחם בצורות שונות התגלו בקברים מצריים עתיקים מתקופות קדומות [6]. אפיית הלחם כמקצוע, החלה להתפתח במצרים. בדיקה של כמה ככרות לחם  מיושנות, הראתה שהמצרים השתמשו בטכניקות  די מתוחכמות לאפיית לחם. המצרים הקדמונים היו הראשונים שנעזרו בשאור (= גוש בצק שתסס ותפח בעזרת שמרי בר שנמצאו על הזרעים שנישאו באוויר) על מנת להתסיס את עיסת הבצק בתהליך הכנת הלחם [7]. בנוסף,  המצרים גילו את סוד התסיסה על ידי שימוש בשמרים שבודדו מתהליך ייצור הבירה. במצרים נתגלה זן חדש של חיטה וממנו יוצר לחם בעל גוונים לבנים.

הלחם היה נפוץ במצרים העתיקה והיווה מרכיב חשוב בתזונתם של המצרים. הירוגליפים[8] רבים מתארים למעלה מ-20 סוגים שונים של לחם ואת השיטות להכנתו. המצרים היו הראשונים שטחנו את גרגרי הדגנים בעזרת אבני-רחיים - מתקן המורכב משתי אבנים, ובו האבן העליונה זזה על פני האבן תחתונה בתנועה מעגלית או קווית. לאחר עבודת הטחינה הקשה, שבוצעה על ידי נשים, היו המצרים לשים את הבצק ברגליהם. בחפירות ארכיאולוגיות נתגלו מאפיות ותנורי אפייה סגורים עשויים קרמיקה, שיכלו לאפות מספר רב של לחמים בו זמנית.

 



[1] ערך "חר". ספר הערוך הוא מילון שנכתב במאה ה-11 בידי רבי נתן מרומי (1035 - 1110), העוסק במילים הקשות והזרות בתלמודים ובמדרשים.

[2]  ראה גם בפרשת נשא, מאמר "שעורה – מאכל בהמה".

[3] ראה בויקיפדיה בערך "לחם לבן" וכן במאמר "קמח לבן האם הוא באמת נורא?", מאת ד"ר עידו מגן, המחלקה לגנטיקה מולקולרית, מכון ויצמן למדע, באתר של "מכון דוידסון".

[4] “Nutrition for Foodservice and Culinary Professionals” ,by Karen E. Drummond and Lisa M. Brefere

,John Wiley & Sons, 2009, pages 102-103.

[5] ע"פ אנצ' ynet בערך "לחם", בפיסקה "בתקופה הפרהיסטורית ובמצרים העתיקה".

[6] המצרים היו מניחים בקברים מיני לחמים ובירות בפרט,  בנוסף לרהיטים תכשיטים ובגדים, כדי לצייד את הנפטר לחיים שאחרי המוות. ראה גם “Ancient Egyptian Materials and Technology”, by Paul T. Nicholson and Ian Shaw, Cambridge University Press, 2000, pages 537-538.

[7] הלחם המצרי היה לחם חמץ. מצריים הייתה ידועה כארץ הדגן והלחם. בזמן המשוער שבו שהו בני ישראל במצרים, ניזון כל העולם העתיק מדייסות ומצות. ד"ר טובה דיקשטיין, כותבת: "כעת ניתן להבין מדוע נאסר לאכול חמץ בפסח. אכילת המצה נועדה לסמל את המעבר מתרבות של עבדים, שחיים על לחם החמץ המצרי, אל עם הרועים החופשי, אל לחם אבותיה". המאמר של ד"ר טובה דיקשטיין מופיע בספר "מטעמי המקרא, מתכונים בניחוח פרשת השבוע", 2008, עורכת דפי פורר קרמר, עמ' 160. המאמר מופיע גם באתר של נאות קדומים משנת 2009 תחת פרסומים ומחקרים בכותרת מאמרים: ד"ר טובה דיקשטיין – "על חמץ ומצה ומה שביניהם".

[8] הירוגליף הוא מונח המתייחס לתווים או סימנים גרפיים שיוצרים דמויות מצוירות, בעיקר ציורי חיות או חפצים. תווים אלה שימשו בסיס לכתב קדום אשר היה מותאם לחריטה על חרס, אבן או עץ. אחד האזורים בהם התפתח כתב הירוגליפי הוא במצרים העתיקה.


© כל הזכויות שמורות למחבר

החותמת והפתילים

 מאת: אורן סעיד

החותם, הפתיל והמטה הם חפצים אישיים, הצמודים בדרך כלל לבעליהם ועל פיהם אפשר לזהותו

בפרשתנו אנו קוראים שיהודה נתן לתמר כלתו ערבון, את החותם, הפתיל והמטה שלו: "וַיֹּאמֶר, מָה הָעֵרָבוֹן אֲשֶׁר אֶתֶּן לָךְ, וַתֹּאמֶר חֹתָמְךָ וּפְתִילֶךָ, וּמַטְּךָ אֲשֶׁר בְּיָדֶךָ..." (לח, יח); החותם, הפתיל והמטה הם חפצים אישיים, הצמודים בדרך כלל לבעליהם ועל פיהם אפשר לזהותו. מהם החותם והפתילים?

רש"י מפרש, שהחותם הוא טבעת שחותמים בה וכן פירש הרשב"ם: "חותמך - טבעתך" (שם). החותמות היו נעשים בדרך כלל מאבן יקרה למחצה או מאבן קשה סתם. על החותם היה מגולף שם בעליו ו\או סמל מסוים, כדי לטבעו על גבי איגרות, מסמכים ורכוש. למשל, טבעו את החותם על המכסה של כדים וקנקנים של יין, שמן ודבש וכדומה;  חבילות סחורות, תיבות שהחזיקו בהן דברי ערך, חדרים ללא מנעולים וכדומה, היו קושרים אותם בחבלים ובחוטים ועל הקשר מדביקים גוש קטן של טין וטובעים בו חותם.

חותמות למלך על ידיות קנקנים,
מוזיאון הכט חיפה
מתוך ויקימדיה

נהוג להבחין בין חותם שטוח לחותם גליל. חותם שטוח הוא חותם בעל משטח חרוט, אשר הוטבע בלחיצה על חומר רך כגון חימר, וכך נוצרה טביעת החותם. לעומתו, חותם גליל הוא חותם גלילי שנגלל על פני החומר, ובתהליך זה יצרו דגם מתמשך לאורך פני השטח.

את החותם היו עונדים על החזה או על הזרוע. החותם היה נקשר לגוף בעליו באמצעות הפתיל, או "הפתילים" (פסוק כה) ונרכס בסיכה. בחפירות ארכיאולוגיות נמצאו חותמות מעין אלה, כשהם קשורים לסיכות רכיסה[1].

הפרשנים פרשו "פתילים" בדרך שונה: שמלה (רש"י), מטפחת לעטיפת הראש (רמב"ן) וחגורה (רשב"ם).

טבעות חותם

הקשר בין חותמות לבין טבעות חותם נובע מתפקידן המשותף כאמצעי זיהוי ואימות. מחקרם של אביגד ושש[2] מראה כי חותמות שמיות מערביות נשאו לרוב כתובות קצרות עם שם פרטי ולעיתים גם שם האב, בנוסח כגון "לראובן בן שמעון", המשמש במפורש לזיהוי בעל החותם. בנוסף, מובחנת הבחנה ברורה בין החותם עצמו לבין טביעת החותם, כלומר ההטבעה על חומר רך, ששימשה לאטימת מסמכים או מכלים. במחקר נוסף מצוין כי טביעות חותם תפקדו כתחליף לחתימה, כלומר כאישור רשמי של זהות[3].

תיאורים מקראיים תואמים לפרקטיקה זו. במגילת מגילת אסתר מסופר כי המלך מוסר את טבעתו להמן (אסתר ג, י) ובהמשך למרדכי (אסתר ח, ב), והצווים נחתמים בטבעת המלך (מגילת אסתר ג, יב; ח, ח). גם בספר ספר דניאל מתואר כי הגזרה נחתמה  ב"בְּעִזְקְתֵהּ וּבְעִזְקָת רַבְרְבָנוֹהִי" (דניאל ו, יח), כלומר, בטבעת המלך ובטבעת שריו. תיאורים אלה מצביעים במפורש על שימוש בטבעת כאמצעי לאישור רשמי. מסתבר, שגם טבעת פרעה שלאחר מכן הועברה ליוסף, שימשה למטרה זו: "וַיָּסַר פַּרְעֹה אֶת־טַבַּעְתּוֹ מֵעַל יָדוֹ וַיִּתֵּן אֹתָהּ עַל יַד יוֹסֵף" (בראשית מא, מב). מסירת טבעת חותם לאדם אחר משמעה העברת סמכות מנהלית ומשפטית — כלומר, היכולת לפעול בשם המלך.

חותמות וטביעות חותם בארכיאולוגיה

כאמור, החותם הוא האובייקט עצמו — כלי קטן עשוי אבן, מתכת או חומר אחר, שעליו חרוטה כתובת, סמל או דמות ששימש להטבעת סימן מזהה על חומר רך (כגון חימר). טביעת חותם, המכונה לעיתים גם "בולה" (Bullae),  היא גוש חימר שעליו הוטבע חותם.

חותמות וטביעות חותם, מהוות אחד מסוגי הממצא הארכאולוגי החשובים להבנת מערכות מנהל, כלכלה וזהות אישית בארץ ישראל הקדומה. ממצאים אלו נתגלו באתרים רבים, מתקופות שונות, ומספקים עדות ישירה לשימוש באמצעי זיהוי ואבטחה של סחורות, מסמכים ומחסנים.

חותם מהמאות ה-7-9 לפני הספירה (תקופת בית ראשון), נחשף בירושלים הקדומה. על החותם, שנחשף בחפירות רשות העתיקות בסמוך לכותל ולעיר דוד, מופיעה דמות בעלת כנפיים ושם בכתב עברי קדום "ליהועזר בן הושעיהו". החותם שימש לחתימת מסמכים בידי בעל תפקיד בכיר במנהל של ממלכת יהודה[4].

ממצא עשיר של טביעות חותם נתגלה בעיר דוד. באחת החותמות נכתב שם עברי מוכר מהתנ"ך בחפירה בעיר דוד, 'גְּמַרְיָהוּ בֶן שָׁפָן',  המוזכר בספר ירמיהו כסופר המלך יהויקים בסוף ימי הבית הראשון (ירמיהו לו, י). כמו כן התגלו מספר טביעות חותם בעלות שמות עבריים משלהי ימי הבית הראשון כולל שני שרים בממלכתו של צדקיהו, מלך יהודה האחרון. 'יְהוּכַל בֶּן שֶׁלֶמְיָהוּ' ו'גְדַלְיָהוּ בֶּן-פַּשְׁחוּר' שניים מארבעה השרים שציוו על השלכתו של הנביא ירמיהו לבור[5] (ירמיהו לח, א).


[1] ע"פ אנצ' מקראית בערך "חותם", הוצאת מוסד ביאליק, ירושלים, 1965.

[2] Avigad, N., & Sass, B. (1997). Corpus of West Semitic Stamp Seals. Jerusalem: Israel Academy of Sciences and Humanities. עמ׳ 17; 21–22; 547–552

[3] Pittman, H. (1987). Ancient Art in Miniature: Ancient Near Eastern Seals. The Metropolitan Museum of Art. עמ' 11-7.

[4] "חותם ששימש כקמע נחשף בירושלים הקדומה", אתר "עיר דוד - ירושלים הקדומה".

[5] "בולות- ממצא עשיר של טביעות חותם", מרץ 2024, אתר "עיר דוד - ירושלים הקדומה".


© כל הזכויות שמורות למחבר
UA-41653976-1