‏הצגת רשומות עם תוויות פסח. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות פסח. הצג את כל הרשומות

הביצה בקערת הפסח

 מאת: אורן סעיד

אנו מניחים בקערה ביצה מבושלת, זכר לקרבן חגיגה. יש שהסבירו שהביצה מסמלת אבילות על חרבן בית המקדש.

כשבית-המקדש היה קיים, היו מביאים לירושלים עם קרבן הפסח גם קרבן חגיגה. קרבן חגיגה הוא קרבן שלמים[1], שהיו מקריבים ביום טוב הראשון של כל רגל משלושת הרגלים. את בשר קרבן החגיגה אכלו לפני קרבן הפסח. היום אנו מניחים בקערה ביצה מבושלת, זכר לקרבן חגיגה. מה המקור לכך?

המשנה במסכת פסחים מציינת שיש להכין לליל הסדר "שני תבשילין": "הֵבִיאוּ לְפָנָיו מַצָּה וַחֲזֶרֶת וַחֲרֹסֶת וּשְׁנֵי תַּבְשִׁילִין" (פרק י משנה ג). קיימת מחלוקת בתלמוד בבלי (פסחים קיד, ב) מהם שני סוגי התבשיל שהזכירה המשנה: סלק ואורז או דג וביצה או שני סוגי בשר - אחד לזכר קרבן פסח ואחד לזכר קרבן חגיגה, או עצם ומרק.

החל מסוף המאה ה-12, הפך המנהג של זרוע וביצה לנוהג הפחות או יותר מקובל[2]. הראשונים שהזכירו את המנהג הזה הם: רבי יצחק בן אבא מארי (1120-1190) בספרו "ספר עיטור[3]"  ורבי אברהם מלוניל (1155-1215) בספרו "ספר המנהיג[4]".

בפירוש "תפארת ישראל" (הרב ישראל ליפשיץ, 1860- 1782) למשנה הנ"ל, מציין את המנהג של הבאת הביצה והזרוע בליל הסדר: "ושני תבשילין: כנגד פסח וחגיגה. ונהגו בעצם של זרוע, וכזית בשר בראשו צלי, וביצה צלויה" (שם).

מדוע נבחרה דווקא הביצה לקערת הפסח?

קערת הסדר.
יוצר: Noamfurer
מתוך ויקימדיה

רבינו מנוח (סוף המאה ה-13) כותב בפירושו לרמב"ם, שנהגו לקחת ביצה דווקא מפני שהיא מתבשלת במהירות ומצויה לכל: "וביצה מבושלת במים או צלויה זכר לחגיגה ונהגו בביצה מפני שהיא קלה לבשל[5] ומצויה לכל" (הלכות חמץ ומצה, פרק ח, הלכה א).

בתלמוד בבלי מסכת שבת מבואר, שביצת התרנגולת, מכונה בלשון המשנה "בֵּיצָה קַלָּה" (שבת פרק ח, משנה ה; שבת פרק ט, משנה ה) כי היא קלת בישול, כלומר מתבשלת מהר, יותר מכל הביצים: "אָמַר רַב שֵׁשֶׁת: בֵּיצַת תַּרְנְגוֹלֶת, וּמַאי קָרוּ לַהּ בֵּיצָה קַלָּה ? שִׁיעֲרוּ חֲכָמִים אֵין לָךְ בֵּיצָה קַלָּה לְבַשֵּׁל יוֹתֵר מִבֵּיצַת תַּרְנְגוֹלֶת" (שבת פ, ב).

הביצה בנויה משני מרכיבים עיקריים: חלבון (החלק הלבן, המכיל בעיקר אלבומין) וחלמון. שניהם נוזליים, ולכן מוליכים חום היטב. אין שומן, עצמות, רקמות סיביות או שכבות קשות שדורשות בישול ממושך.

זמן בישול הביצה קצר יחסית: החלבונים בביצה עוברים דֵּנָטוּרַצְיָה (שינוי מבנה) בטמפרטורות נמוכות יחסית: החלבון מתחיל להיקרש כבר בטמפרטורה של 65-60 מעלות צלזיוס. החלמון נקרש סביב טמפרטורת 70 מעלות צלזיוס. כלומר: אין צורך להגיע לטמפרטורת 100 מעלות צלזיוס כמו בבישול בשר ולכן הבישול מהיר יותר[6] (15-3 דקות).

זמני הבישול של ביצה עם הקליפה  תלויים בגודל הביצה, טמפרטורת הביצה, טמפרטורת המים בתחילת הבישול וטמפרטורת הבישול. הזמנים כאן הם ממוצעים גסים: רכה (חלמון נוזלי): כ־5-3 דקות. בינונית (חלמון מעט נוזלי): כ־6-5 דקות. קשה (חלמון מוצק): כ־10–15 דקות[7].

ביצה צלויה

בפירוש מנוח הנ"ל הוזכר, שלוקחים זכר לקורבן חגיגה ביצה מבושלת במים או ביצה צלויה.  ביצה צלויה היא ביצה שהתבשלה ללא מים. מהדיון בתלמוד בבלי מסכת עבודה זרה (לח, ב), האם ביצה צלויה שנצלתה על ידי גוי מותרת או אסורה, וממקורות נוספים,  ניתן ללמוד על המנהג הפופולרי, לצלות ביצים על מקור חום ללא מים[8].

צורת הביצה והקשר לאבלות

רבי אהרן הכהן מלוניל (סוף המאה ה-13 ותחילת המאה ה-14) בספרו "ארחות חיים[9]" נותן הסבר אחר להנחת ביצה בקערת הסדר: "והמבושל עושין ביצה זכר לאבלות בית המקדש".

בתלמוד בבלי מסכת בבא בתרא (טז, ב) מובאים שני טעמים לכך שעדשים הן מאכל אבלים: הטעם הראשון הוא ש"אין לה פה" – לגרגירי עדשים אין סדק או בליטה, כך האבל יושב ושותק[10]; הטעם השני הוא  שצורת העדשה מהווה סמל לאבל. צורתה העגולה כגלגל, מסמלת את דרכה של האבלות המתגלגלת על כל באי עולם. התלמוד מציין שההבדל בין שני הטעמים הוא ניחום אבלים בביצה: לפי הטעם הראשון – גם לביצה אין  "פה" (סדק) ולכן ראוי לנחם את האבל בביצה. לפי הטעם השני, הביצה היא לא עגולה כמו גלגל אלא סגלגלה (אליפטית), ולפי טעם זה, לא ראוי לנחם את האבל בביצה (על פי פירוש רש"י, שם). להלכה, בשולחן ערוך מוזכר המנהג להאכיל את האבל בסעודת הבראה ביצים (יורה דעה שעח, ט).

צורת הביצה ויכולת התעופה

חז"ל נתנו סימנים לכשרות העופות על פי צורת הביצים שלהם: "כֹּל שֶׁכּוֹדֶרֶת (ככדור) וַעֲגוּלְגּוֹלֶת - רֹאשָׁהּ אֶחָד כַּד  (=ככדור) וְרֹאשָׁהּ אֶחָד חַד (=מחודד) - טְהוֹרָה, שְׁנֵי רָאשֶׁיהָ כַּדִּין אוֹ שְׁנֵי רָאשֶׁיהָ חַדִּין - טְמֵאִין" (חולין סד, א).

לביצת התרנגולת שאנו מכירים ישנה צורה קצת מוארכת, מחודדת במקצת בצד אחד ומעוגלת יותר (ככדור) בצד שני. אך מתברר  שלא לכל ביצי העופות יש צורה אחידה. לינשופים, למשל, יש ביצים כדוריות כמעט לחלוטין, ואילו לאוּרִיוֹת - ציפורי מים מהאזור הארקטי, יש ביצים ארוכות ומחודדות. בין שני הקצוות הללו יש ביצים רבות, מחודדות ופחוסות, ארוכות וכדוריות. החוקרים בחנו כמעט 50 אלף ביצים  של 1,209 מיני ציפורים, והגיעו למסקנה, שלצורת הביצה יש קשר ליכולת התעופה של  הציפור.

מחקרים קודמים הראו כי היחס שבין אורך הכנף, מפרק כף היד ועד לקצה הנוצות החיצוניות, לרוחבה, מאותו פרק כף יד ועד לקצה הנוצות הפנימיות, משקף היטב את יעילות התעופה של הציפור: ככל שהיחס גבוה יותר, הציפור עפה טוב יותר. החוקרים משערים, שככל שהציפור עפה טוב יותר, לפי היחס הנ"ל, היא מטילה ביצים אליפטיות וא-סימטריות יותר[11].

כיס האוויר שבביצה

בצד הרחב  של הביצה מצוי כיס אוויר קטן, בין שני הקרומים הדקים עוטפים את החלבון, שנועד לספק לגוזל אוויר לנשימתו הראשונה בעת הבקיעה. כשמבשלים את הביצה, האוויר בכיס האוויר מתפשט ומפעיל לחץ על הקליפה. הלחץ הזה עלול ליצור בקליפה סדקים שדרכם החלבון דולף לתוך מי הבישול הרותחים[12].

בהקשר זה, שבצד הרחב של הביצה יש כיס אוויר,  כדאי להזכיר את "ביצת קולומבוס".  זוהי אנקדוטה היסטורית, על הדרך בה הוכיח קולומבוס, למי שניסו להמעיט בגודל הישגיו, כי נדרשת חשיבה גאונית כדי לפתור בעיה שאיש לא מצא לה פתרון קודם לכן. הוא הציב אתגר: להעמיד ביצה על אחת מקודקודיה, ומשאיש לא הצליח בכך הוא השתמש בביצה מבושלת ועל ידי מעיכת תחתיתה - כיס האוויר הקיים שם, הצליח להציבה[13].


[1] קורבן שלמים הוא אחד מסוגי הקורבנות שהיו קרבים בבית המקדש. קורבן שלמים בא בדרך כלל כקרבן נדבה, ובשרו מתחלק לשלושה חלקים: האמורים - קרבים על גבי המזבח, החזה והשוק - ניתנים לכהנים לאכילה, ושאר בשר הקרבן - נאכל על ידי הבעלים. קורבן שלמים הוא, בדרך כלל, קורבן מסוג קדשים קלים, ולכן בשרו נאכל בכל השטח המקודש של ירושלים, ולא רק במקדש.

[2] ראה במאמר "מדוע שמים זרוע וביצה על הקערה בליל הסדר?", הרב פרופ’ דוד גולינקין, נשיא שוחרי עמותות שכטר, אפריל 2015, באתר "מכון שכטר".

[3] חלק ב, דף קלג, עמודה ג, דפוס ורשה, תרלד-תרלה.

[4] סימנים סד-סה, מהדורת רפאל, עמ' תפא-תפב.

[5] וכן כתב בספר ה"כלבו", סימן נ, מהדורת אברהם, חלק ג.

[6] ‪Handbook of Egg Science and Technology‏. (2023). U.S.A.: ‪CRC Press‏. Pages 238-239.

[7] ‪McGee‏, ‪H‏. (2007). ‪On Food and Cooking: The Science and Lore of the Kitchen‏. U.S.A.: ‪Scribner‏. Page 88.

[8] ‪Weingarten‏, ‪S‏. (n.d.). ‪Ancient Jewish Food in Its Geographical and Cultural Contexts: What's Cooking in the Talmuds?‏. Britain: ‪Taylor & Francis‏. chapter 4: “How It Was Cooked”.

[9] ליל פסח, סימן יד, עט  וכן בספר ה"כלבו", סימן נ, מהדורת אברהם, חלק ג.

[10] להרחבה ראה מאמר "נזיד עדשים", פרשת תולדות, בבלוג זה.

[11] להרחבה ראה במאמר "עפים על ביצים", ד"ר יונת אשחר,  יוני 2017, באתר מכון דוידסון – הזרוע החינוכית של מכון ויצמן למדע.

[12] להרחבה ראה במאמר "המדע של הביצה הקשה", אורי טייכמן, נובמבר 2018, באתר מכון דוידסון – הזרוע החינוכית של מכון ויצמן למדע.

[13] ראה גם במאמר "ביצה עומדת על הראש", ד"ר אבי סאייג, יוני 2019, באתר מכון דוידסון – הזרוע החינוכית של מכון ויצמן למדע. 


© כל הזכויות שמורות למחבר

הסבה

 מאת: אורן סעיד

הסבה היתה תנוחה נפוצה בקרב מעמדות מכובדים, כפי שעולה מרישומים חזותיים המתוארכים למאה השביעית לפני הספירה.

מצוות הסבה היא תקנת חכמים שחייב כל אדם להסב בליל הסדר בעת אכילת המצה ושתיית ארבע כוסות, כדרך בני חורין, על מנת שייראה את עצמו כאילו עתה יצא מעבדות לחירות.

המקור העיקרי למצוות ההסבה הוא מדברי המשנה: "וַאֲפִלּוּ עָנִי שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל, לֹא יֹאכַל עַד שֶׁיָּסֵב" (פסחים פרק י, משנה א). הכוונה היא, שגם מי שהוא עני, ובדרך כלל אינו זוכה חיי נחת, חייב לחוות את ליל הסדר בעונג וכבני מלכים ועל אכילתו להיות בהסבה, דרך חירות. הרמב"ם בפירושו למשנה מבאר, שמלכים ואנשים חשובים היו נוהגים להסב: "וחייבנו לאכול בהסבה, כדי שיאכל כדרך שהמלכים והגדולים אוכלים, עד שיהיה דרך חרות" (שם).

הסבה – התנוחה שנפוצה בקרב המעמדות החשובים יותר

בתקופת בית שני ולאחר מכן בתקופת המשנה, היו השפעות חזקות על חז"ל מהעולם היווני וארוחות גדולות או משתאות נערכו בסגנון משתה יווני. האנשים שהשתתפו בארוחה נהגו לשכב על צידם השמאלי (נשענים על מרפק שמאל) על גבי ספות גדולות ולאכול משולחנות קטנים שהוגשו לפניהם תוך כדי שיחה ודיון[1]. אנו יודעים זאת מרישומים חזותיים המתוארכים למאה השביעית לפני הספירה. אחת התמונות העתיקות ביותר של משתה שכיבה היא מלכותית: התבליט המפורסם של מלך אשור אשורבניפל, מהמאה השביעית לפני הספירה, השוכב על צידו השמאלי, בזמן שאשתו יושבת על כס המלכות[2]. יתכן שהנביא עמוס, מתייחס לנוהג זה של הסבה על מטות בפסוק: "הַשֹּׁכְבִים עַל מִטּוֹת שֵׁן וּסְרֻחִים עַל עַרְשׂוֹתָם וְאֹכְלִים כָּרִים מִצֹּאן וַעֲגָלִים מִתּוֹךְ מַרְבֵּק" (עמוס ו, ד).

מכסה הגרון (=אפיגלוטיס) מאחורי שורש הלשון.
יוצר: Patrick J. Lynch
מתוך ויקיפדיה

מדוע מסבים על צד שמאל?

המאירי, בפירושו ""בית הבחירה" לפסחים (קח, א) מבאר, שרוב בני האדם משתמשים בידם הימנית על מנת לאכול, ובתנוחה זו ההישענות היא על יד שמאל, בעת שהימנית נשארת פנויה.

יש הסבורים, שהסיבה הנוספת להסבה לצד שמאל היא, שכאשר ההישענות היא על צד ימין, קיימת סכנה שהאוכל יכנס לקנה הנשימה ויגרום לחנק. להבנת הדברים, נקדים על המבנה האנטומי של הלוע:

האוויר עובר מפתחי הנשימה (אף ופה) אל הלוע ומשם לגרון. גם המזון עובר  מהפה אל הלוע ומשם לגרון. האוויר עובר מהגרון לתוך צינור שנקרא קנה הנשימה. המזון נכנס לתוך צינור אחר הצמוד לקנה הנשימה ונמצא מאחוריו  שנקרא ושט. קנה הנשימה צריך להיות פתוח כל הזמן כדי לאפשר מעבר  חופשי של אוויר לריאות. כאשר בולעים מזון, יש סכנה שמזון או משקה ייכנסו לקנה הנשימה, יחסמו אותו ויגרמו לחנק. מעל קנה הנשימה יש ״מחסום״ שנקרא  מכסה הגרון. כאשר אנו בולעים, מכסה הגרון נע ומכסה באופן זמני את קנה הנשימה: כך נמנע ממזון או ממשקה לחדור לתוך קנה הנשימה. מיד לאחר הבליעה קנה הנשימה נפתח שוב.

בתלמוד בבלי מסכת פסחים נאמר: "פְּרַקְדָּן לָא שְׁמֵיהּ הֲסִיבָּה. הֲסִיבַּת יָמִין לָא שְׁמַהּ הֲסִיבָּה; וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁמָּא יַקְדִּים קָנֶה לְוֶושֶׁט וְיָבֹא לִידֵי סַכָּנָה" (קח, א). רש"י מפרש, שדברי התלמוד "שֶׁמָּא יַקְדִּים קָנֶה לְוֶושֶׁט וְיָבֹא לִידֵי סַכָּנָה" מתייחסים לשוכב פְּרַקְדָּן, היינו על גבו. כאשר האדם שוכב בצורה כזו ומטה את ראשו לאחור, "מכסה הגרון" ("כובע" בלשון חז"ל), העומד מאחורי שורש הלשון, הסותם בדרך כלל את פתח הקנה בשעת הבליעה,  נפתח ומתקפל כלפי מעלה, ואין פתח הקנה יכול להיצמד אליו ולהיסתם, וממילא עלול האוכל להיכנס לקנה ולגרום לאדם להיחנק.

לעומת זאת, הרשב"ם מפרש על פי רבותיו, שחשש זה אמור לגבי הסיבת ימין[3]. הרשב"ם מבאר שהוושט עומד בצד ימין והקנה בצד שמאל, ו"מכסה הגרון" המכסה את הקנה בשעת האכילה מחובר באמצע ביניהם. לפיכך, כאשר האדם מיסב על צד ימין, הכובע נוטה להתרומם ולהיפתח וקיימת סכנת חנק.

יש לציין, שעל פי המבנה האנטומי של הלוע, כאמור לעיל, לא ברורה כוונת הרשב"ם: החלק העליון של הוושט, במקום בו הוא נפתח לחלל הלוע, מצוי מאחורי הקנה. לכן על פניו הסבה לכל צד שהוא לא אמורה לשנות את הסיכוי של הקדמת הקנה לוושט. לכן סביר להניח שדברי התלמוד לגבי הקדמת קנה לוושט לא נאמרו על הסבה לצד ימין[4].

לפיכך, דברי התלמוד לגבי הקדמת קנה לוושט, מתייחסים לשוכב על הגב, כפי שפירש רש"י[5]. מקום הוושט הוא מאחורי הקנה ומכסה הגרון מחובר מלפנים ונוטה לאחור בשיפוע כלפי מעלה; כפי שרש"י פירש, שהקנה הוא בצד הקדמי של הגרון והוושט לצד הצוואר[6]: "אבל בבני מעיים לא - …לעולם דרך קנה לישחט תחלה לפי שהוא סמוך לעור והוושט סמוך למפרקת (=חוליות הצוואר)".

יש שפירשו[7], שהסבה לצד שמאל קשורה למבנה הקיבה. הבסיס המעוגל של הקיבה  בולט לצד שמאל, ופי הקיבה – ממנו נכנס המזון לקיבה נמצא בצד ימין. אכילה בשכיבה מגבירה את הלחץ בבטן ובכך מעודדת "ריפלוקס קיבתי־ושטי", שבו תוכן חומצי, אשר בדרך כלל נשאר בקיבה, עולה מהקיבה לוושט וגורם לצרבת. פעמים, שתופעה זו עלולה אף לגרום לקושי בבליעה ותחושת מחנק בלילה[8]. כאשר שוכבים על שמאל, למזון הלעוס יש מקום להיכנס לצד שמאל של הקיבה, שהרי הבסיס המעוגל שלו פונה שמאלה.


[1] "מדוע חז"ל אמרו שצריך להסב לשמאל, שלא להקדים קנה לוושט?", מאיר ברק, מאי 2010, באתר מכון דוידזון - הזרוע החינוכית של מכון ויצמן למדע.

[2] Mazzarello, P., Harari, M. Left to digest. Nature 448, 753 (2007).

[3] הרשב"ם חולק וטוען שאילו היתה זו כוונת התלמוד, היה צריך להסמיך חשש זה למקרה של פרקדן ולא להביאו אחרי המקרה של הסיבת ימין.

[4] וכן הקשה הרדב"ז בשו"ת ג, תקפד; ראה שוטנשטיין הערה 17 על דברי התלמוד הנ"ל.

[5] יש לציין, שפוסקי ההלכה חששו לביאור הרשב"ם, שיש סכנה בהסבה על צד ימין; ולכן להלכה נפסק, שאף איטר יסב לצד שמאל וישתמש בליל הסדר ביד ימין, משום הסכנה לפי ביאור הרשב"ם (שולחן ערוך תעב ג, משנה ברורה י-יא).

בתלמוד בבלי מסכת תענית, חששו להקדמת קנה לושט, כאשר מדברים בשעת הסעודה: "הכי אמר רבי יוחנן: אין מסיחין בסעודה, שמא יקדים קנה לוושט ויבא לידי סכנה" (תענית ה, ב); הואיל והאדם מדבר, קנה הנשימה פתוח והאוכל עלול להיכנס לתוכו.  יש שביארו, שהאיסור היה כאשר אכלו בהסבה, היינו בחצי שכיבה, אבל כאשר אוכלים בישיבה אין בזה סכנה (פרישה, טור שולחן ערוך קע, א).

[6] ראה גם רש"י חולין כח, א ד"ה משום דוושט.

[7] (2007)Mazzarello, P., Harari, M. Left to digest. Nature 448, 753 .

[8] "ריפלוקס קיבתי־ושטי", ד"ר אורי קפלן, ד"ר קובי כהן, מאי 2022, אתר כללית.


© כל הזכויות שמורות למחבר

"רבי יהודה היה נותן בהם סימנים"

 מאת: אורן סעיד

נתינת סימנים, היא אחד מעזרי הזיכרון שבהם השתמשו חז"ל בתלמוד וכן חכמים מאוחרים יותר, כדי לזכור בעל-פה עניינים שבהלכה או שבאגדה.

בהגדה של פסח כתוב: "ואלו עשר המכות שהביא הקב"ה על המצרים במצריים: דם, צפרדע, כנים, ערוב, דבר, שחין, ברד, ארבה, חושך, מכת-בכורות; רבי יהודה היה נותן בהם סימנים: דצ"ך [=דם, צפרדע, כנים], עד"ש [=ערוב, דבר, שחין], באח"ב [=ברד, ארבה, חושך, בכורות]". רבי יהודה נתן "סימנים", כלומר ראשי תיבות, כאמצעי לזכירת סדר עשרת המכות, בחלוקה מסויימת של עשר המכות. במדרש "לקח טוב" (שמות ח, יג, ד"ה ויחזק לב פרעה) מבאר את משמעות הסימנים של רבי יהודה; המכות מסודרות בסדר של שלוש, כאשר כל שלוש מכות היו בסדר שהוא ביחס לאופן ההתראה, שניים בהתראה, והשלישית בלי התראה, וחוזר חלילה. לדוגמה, על מכות דם וצפרדע התרה משה לפני פרעה ואילו על מכת כינים לא התרה. פירוש אחר מציין, שרבי יהודה היה צריך לתת סימנים לסדר עשרת המכות על פי התורה, משום שבספר תהלים (תהלים עח, מד-נא) מופיע סדר שונה לעשרת המכות.

גם במשנה במנחות נתן רבי יהודה סימנים לששה פרטים בשתי מלים: "רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, שֶׁלֹּא תִּטְעֶה: זד"ד יה"ז" (מנחות פרק יא, משנה ד).  יתכן שבראשי תיבות של עשר המכות ובמשנה במנחות, מרמז לדעתו בספרי, שראוי לקבץ פרטים רבים לכוללם במלים אחדות, כדי שיהיה נקל ביותר לזכור אותן[1]: "יַעֲרֹף כַּמָּטָר לִקְחִי – רבי יהודה אומר[2]: לעולם הוי אדם כונס דברי תורה כללים, שאם כונסן פרטים - מייגעים אותו" (ספרי דברים, שו, כט).

אלו עשר המכות,
מתוך איורים להגדה של פסח, 1917
מתוך ויקימדיה

אחד הגורמים המשפיעים על היכולת לזכור דברים, הוא השימוש באמצעי עזר חזותיים או מילוליים העוזרים לזכור דברים ("מנמוניקה"). רבי יהודה נותן לנו עצה, כיצד לזכור את הסדר של עשרת המכות בקלות באמצעות ראשי תיבות. זכירה בראשי תיבות, היא אמצעי ידוע המועיל לזכירת סדר מסויים של דברים. נתינת סימנים, היא אחד מעזרי הזיכרון שבהם השתמשו חז"ל בתלמוד וכן חכמים מאוחרים יותר, כדי לזכור בעל-פה עניינים שבהלכה או שבאגדה. מדובר בדרך כלל בסוג של ראשי תיבות (שאמנם לא תמיד נלקחו מראש המילה) הבאים לסכם רשימה או סוגיה כדי להקל על זכירתן. בתלמוד הבבלי מופיעים סימנים כאלה מדי פעם, כעזר לזיכרון הסוגיה. על תועלת השימוש בסימנים אומר התלמוד (בתרגום לעברית): "בני יהודה שהיו מדייקים בלשונם והיו מניחים סימנים - נתקיימה תורתם בידם, בני הגליל שלא דייקו בלשונם ולא הניחו סימנים - לא נתקיימה תורתם בידם[3]" (ערובין נג, א).

מחקר מראה, שלמידת משימה, המורכבת ממספר שלבים, בראשי תיבות של שלבי המשימה, מקלה על הלמידה של רצף השלבים בביצוע המשימה, ומשפרת את היכולת לחזור למשימה במקרה של הפרעה בין שלב לשלב[4].

אמצעי נוסף, המסייע לזכירת דברים הוא  באמצעות מילות מפתח וחרוזים[5]. נתקבל בתפוצות ישראל ששה עשר מילות מפתח לזכירת ליל הסדר וההגדה ("קדש ורחץ וכו' "), שיהוו ראשי פרקים קלים לזכירה, והם מודפסים בתחילת ההגדות. מילות מפתח אלו בנויות בחרוזים: קדש ורחץ, כרפס יחץ, מגיד רחצה, מוציא מצה, מרור כורך, שולחן עורך, צפון ברך, הלל נרצה. מחבר סימני הסדר הוא כנראה רש"י או אחד מבעלי התוספות הצרפתיים, ר' שמואל מפאליזא,  שחי במאה השלוש עשרה[6] .

סיפור הקשור בעלילת בייליס-ובסימנים של רבי יהודה[7]

בשנת 1911 בעיר קייב שברוסיה, מצאו גופה של נער נוצרי שסימני אלימות ניכרו בה. יהודי ושמו מנחם מנדל בייליס הואשם בהריגת הנער, למטרות פולחן דתי כביכול-כדי להשתמש בדמו לאפיית המצות לפסח. בייליס, שהיה מנהל משרפת לבנים ליד קייב, נאסר על פי עדותם של שני שיכורים ושני עדי שקר. אחת מהם היתה ורה ציבראצ'קי שטענה כי ראתה גבר בעל זקן שחור חוטף את הנער, והגבר היה דומה למנחם מנדל בייליס. המשפט, שנמשך כמעט שנתיים, הסעיר את כל העולם. במהלך המשפט התנהלה תעמולה אנטי-יהודית חריפה בעיתונות הרוסית ובעיתונות האנטישמית במקומות רבים בעולם, ואילו העולם הנאור התרבותי והמשכיל הזדעזע מעלילה נוראה זו, שהזכירה את ימי הביניים החשוכים ביותר. עורך הדין אוסקר גרוזנברג, שהגן על בייליס, הצליח להוכיח שמנחם מנדל בייליס אינו אשם. בין שאר נימוקיו אמר שגם בהגדה של פסח מוזכר דבר זה. הנה כתוב בהגדה: "רבי יהודה היה נותן בהם סימנים-דצ"ך ,עד"ש, באח"ב, ומהם ראשי התיבות האלה בקשר לבייליס? דיברי ציבראצ'קי כזב עלילת דם שקר, בייליס אינו חייב בהריגה". כדי להוסיף לעניין קצת דייקנות מדעית אומר כי הפענוח הנ"ל מתייחס, בגרסאות שונות, לחכמים שקדמו לתקופת בייליס. גם שונאי ישראל מצאו "הוכחה" לאמיתותה של עלילת הדם בהגדה של פסח, שהם פענחו את ראשי התיבות בצורה זו: דם צריכים כולנו על דבר שהרגנו בן אלקים חיים בירושלים. ועל כך השיבו חכמי היהודים שהפענוח הנכון הוא: דברי צוררינו כזב וכו'(ההמשך מופיע בגרסאות שונות).

בימי משפט בייליס קבלו ראשי התיבות דצ"ך ,עד"ש, באח"ב את הפענוח דיברי ציבראצ'קי כזב עלילת דם שקר, בייליס אינו חייב בהריגה".

לבסוף שוחרר מנחם מנדל בייליס ועלה לארץ ישראל ולאחר שישב בה שנים אחדות היגר לארה"ב. שם ניהל בית-דפוס ואח"כ היה לסוכן ביטוח. הוא דחה כל ניסיון לנצל את עברו באומרו, כי הוא מסרב להפיק תועלת אישית מצרות עמו. הוא כתב באידיש ספר זיכרונות ושמו "תולדות סיבלותי".


[1] ברוך שאמר על הגדה של פסח", הרב ברוך הלוי אפשטיין, פירוש על הגדה של פסח מבעל "תורה תמימה", ת"א, 1968, "מגיד עשר המכות יז".

[2] יש גורסים שאלו דברי רבי מאיר.

[3] להרחבה ראה בהמכלול –אנציקלופדיה יהודית, בערך סימנים (תלמוד).

[4] Radović, T., & Manzey, D. (2019). The impact of a mnemonic acronym on learning and performing a procedural task and its resilience toward interruptions. Frontiers in Psychology, 10, Article 2522.

[5] להרחבה על הזיכרון ואמצעי-עזר  נוספים ראה במאמר "הזיכרון" בפרשת עקב.

[6] על פי ויקישיבה בערך "סימני הסדר". במחזור ויטרי (הלכות פסח סימן סה) מיוחסים סימנים אלו לרש"י ואילו בסידור "תיקון תפילה" מיוחסים סימנים אלו לרבינו שמואל מפלייזא. להרחבה ראה גם במאמר "צור תעודה – סימן חדש לליל הסדר" מאת הרב יעקב ישראל סטל, בהערה מספר אחת, בכתב העת "מוריה", שנה 33, גליון ד-ו, ניסן תשע"ד. המאמר המקוון באתר "בינינו".

[7] מאת אביגדור רוזנטלור, מתוך הירחון "לדעת - מדע לנוער המתבגר " כרך יח, 1988,  משרד החינוך והתרבות, מוסד ויצמן לפרסומים במדעי הטבע ובטכנולוגיה.


© כל הזכויות שמורות למחבר

המרור והחזרת

 מאת: אורן סעיד

בליל הסדר אנו אוכלים מרור. למרור מסורות והצעות-זיהוי שונות.

בצאתם ממצרים נצטוו בני ישראל לאכול מרורים עם המצות וקרבן הפסח: "וְאָכְלוּ אֶת הַבָּשָׂר בַּלַּיְלָה הַזֶּה צְלִי אֵשׁ וּמַצּוֹת עַל מְרֹרִים יֹאכְלֻהוּ" (שמות יב, ח). רבן גמליאל נימק במשנה את טעם אכילת מרור: "עַל שׁוּם שֶׁמֵּרְרוּ הַמִּצְרִים אֶת חַיֵּי אֲבוֹתֵינוּ בְמִצְרָיִם" (פסחים פרק י, משנה ה).

מתוך עדויות היסטוריות ידוע שאצילי רומי אכלו חסה בסעודותיהם לסיוע בעיכול הבשר השמן. יש מן החוקרים הסוברים, שמסיבה זו שולבה החסה בליל הסדר שעוצב על פי דפוסי הסעודה של הרומאים[1]. רבי אברהם אבן עזרא בפירושו על התורה, מביא דעה שהסיבה לאכילת המרור, היא משום שהמרור היה מצוי על שולחנם של המיצרים, אך מעדיף את הטעם של חז"ל לאכילת מרור – זכר לשיעבוד: "על מרורים יאכלהו - אמר אחד מחכמי ספרד, ידוע כי הליחה תגבר בארץ מצרים בעבור מימי היאור, ובעבור שלא ירד שם גשם, כי האויר הוא לח תמיד, על כן מנהגם היה לאכול בכל שלחנם מיני מרורים רבים מעשבים וחרדל. ואפילו לא היה למצרי אלא פת לבד, לעולם המרורים יהיו על שלחנו לטבול בו הפת, כי הם רפואה לאוירם. ואנחנו נסמוך על דעת קדמונינו ז"ל, שפירשו לנו כי המרורים זכר ל'וַיְמָרְרוּ אֶת חַיֵּיהֶם' (שמות א, יד)" (שמות יב ח).

חסה ערבית.
בתלמודים זיהו את החזרת עם חסה.
מתוך ויקימדיה

בתלמוד הבבלי (פסחים לט, א) הובאו סימנים משותפים לירקות וצמחים שיכולים לשמש למצוות אכילת מרור. אחת הדעות, שהובאה גם בתלמוד הירושלמי: "ירק מר, יש לו שרף ופניו מכסיפים". בהגדרה זו אפשר לכלול מינים רבים של צמחים כמין "מָּרוֹר". המשנה בפסחים (פרק ב, משנה ו) מונה חמישה מינים, שיוצאים בהם ידי חובת אכילת מרור: "בַּחֲזֶרֶת וּבָעֻלְשִׁין וּבַתַּמְכָא וּבַחַרְחֲבִינָא וּבַמָּרוֹר". אנו נדון ב"חֲזֶרֶת" ו"תַּמְכָא"[2].

חֲזֶרֶת

כל הפירושים הקדומים, החל מהאמוראים בתלמוד הירושלמי והבבלי וכל הראשונים, תמימי דעים שהחזרת היא חסה תרבותית (Lactuca sativa), בארמית – חסין או חסא, בערבית - ח'ס, כפי שתרגמו רס"ג והרמב"ם[3].

חז"ל העלו את השאלה: כיצד זיהו חזרת-חסה כמין "מרור", והרי החסה מתוקה לרוב? ונימקו: "מה חזרת (חסה) תחילתה מתוק וסופה מר - כך עשו המצרים לאבותינו" (תלמוד בבלי פסחים לט, א). ואכן, החסה היא ירק "מתוק" יחסית, בעודה צעירה, ואם משהים אותה בשדה, היא מפריגה - מוציאה מבין העלים את עמוד התפרחת - ונעשית מרה, עד כדי כך שאינה ראויה לאכילה, בגלל נוכחות נוזל חלבי מר ("שרף") בעלים ובגבעולים. לפני ההפרגה גם הקלח שלה, הוא הציר המעובה עליו יושבים העלים, טוב למאכל וכשר למצוות מרור.

ישנם חוקרים הסבורים שהחזרת מזוהה עם מרור הגינות (Sonchus oleraceus), שטעמו מר וגבעולי הצמח חלולים וכאשר הם נפצעים נוטף מהם נוזל חלבי. חוקרים אחרים סבורים, שהחזרת מזוהה עם חַסַּת הַמַּצְפֵּן (Lactuca serriola), שנקראת גם היא בערבית "ח'ס" (=חסה), וטעמה מר מאוד וככל הנראה ממנה בויתה החסה התרבותית[4].

תַּמְכָא

תמכא זהה  קרוב לוודאי עם הצמח הקרוי גינגידין, כפי שכתוב בירושלמי "תמכא - גינגידין" (פסחים, פרק ב הלכה ה). אולם, לא מגדלים בימינו ירק זה, ועל כן לא נוכל לזהות אותו בוודאות. ב"ערוך" מובאים שני זיהויים נוספים: קרדה ומרוביון. ברמב"ם (בפירושו למשנה בפסחים פרק ב משנה ו) מובא זיהוי נוסף: "סריס" (seris), שלפי פרופ' יהודה פליכס מזוהה עם העולש תרבותי. לדעת פרופ' זוהר עמר הוא הצמח המכונה בימינו עולש האינדיביה. בניגוד לעולש התרבותי בעל העלים המאורכים והזקופים, עולש האינדיביה (מהזן Escariole) מפתח בצעירותו שושנת עלים ששפתם שסועה, עורקי העלים בהירים, ובקלח מעט שרף, ומהבחינות האלה הוא דומה לחסה, ונאכל כמותה או כתחליף לחסה. עולש האינדיביה הוא בעיקרו צמח חורפי, ואף תהליך גידולו דומה לחסה[5].

"כריין" - בימינו מכנים אותו -  בטעות, ללא כל אחיזה - בשם "חזרת". זה צמח ממשפחת המצליבים, בעל עלים גדולים וקנה-שורש מעובה, המכיל שמן אתרי (שמן חרדל) המשמש כתבלין חריף. מוצאו מדרום-מזרח אירופה, משם הועבר לשאר המקומות בעולם. זיהוי זה של ה"כריין" עם תמכה, מופיע לראשונה בהגהות מימוניות (למשנה תורה, הלכות חמץ ומצה פרק ז הלכה יג).

עובדה היא, שבמערב  אירופה ניתן להשיג חסה בפסח, אולם במזרחה - מקום שהטמפרטורה בחורף נמוכה מאשר במערבה ודרומה - לא השיגו חסה ושאר מיני ירקות-עלים למרור בפסח, פרט ל"כריין", ולכן נאחזו באין ברירה,  יהודי ארצות מזרח אירופה, ב"כריין" כבמרור.


[1] ראה במאמר "בחזרת, בתמכא, ובחרחבינא – חסה תרבותית", ד"ר משה רענן , פורטל הדף היומי, פסחים (לט, א).

[2] מתוך מאמרו של פרופ' יהודה פליכס, בכתב העת בד"ד  (בכל דרכיך דעהו), גליון 1 , הוצאת אונ' בר-אילן.  כתב-העת בד"ד מיועד לשומרי תורה ומצוות משכילים המאמינים בשילוב ערכי היהדות ודרך התורה בכל תחומי החיים, בפעילות התרבותית ובמחקר המדעי.

[3] נחמיה אלוני, מחקרי לשון וספרות, ח"א (ירושלים תשמ"ו) עמ' 189; סידור רס"ג עמ' קמה; פירוש המשניות  להרמב"ם פסחים ב, ו.

[4] ראה במאמר " ובחרחבינא, ובעולשין, ובמרור – מרור הגינות", ד"ר משה רענן , פורטל הדף היומי, פסחים (לט, א).

[5] ראה מאמרו של פרופ' זוהר עמר "חמשת מיני מרור על פי שיטת הרמב"ם", המעין, מח/ג (תשס"ח), עמ' 108 – 116.

© כל הזכויות שמורות למחבר

החמץ בזווית מדעית

 מאת: אורן סעיד

בין הגורמים העיקריים בתהליך החימוץ מבחינה מדעית, ניתן למנות: שמרים, חיידקי הלקטובצילוס, חלבון הגלוטן ואנזימים מיוחדים.

מדוע אוכלים אנו מצות בפסח? התורה מספרת (שמות יב, לט), שבצאת בני ישראל ממצרים,  הם אפו את הבצק אשר הוציאו ממצרים, ועשאוהו "עוּגוֹת" - גלילי בצק דקים ואפויים, והעוגות נאפו: "מַצּוֹת - כִּי לֹא חָמֵץ" (שמות יב, לט), כלומר הבצק לא הספיק לבוא לידי חימוץ. מדוע? "כִּי גֹרְשׁוּ מִמִּצְרַיִם וְלֹא יָכְלוּ לְהִתְמַהְמֵהַּ וְגַם צֵדָה לֹא עָשׂוּ לָהֶם" (שם); בני ישראל נצטוו מפי פרעה והמצרים לצאת מיד ובחיפזון ממצרים, ולכן לא יכלו להמתין עד שיחמץ בצקם. לכן במקום "עוּגוֹת" יצאו להם "מַצּוֹת". מצות הן דברי מאפה שלא החמיצו. מהו תהליך החמצת הבצק?

הגדרת המושג "חמץ" מבחינה הלכתית[1]

 חמץ הוא דבר שעשוי מאחד מחמישה מיני דגן (חיטה, שעורה, כוסמת, שיבולת שועל ושיפון) שלאחר שנקצר בא במגע עם מים, (או נוזל אחר שמחמיץ אותו), ועברו עליו שמונה עשרה דקות מאז שבא במגע עם המים ולא נאפה.

החמצה טבעית ע"י שמרים  וחיידקים

כשהחל האדם לעבוד את האדמה ולגדל דגנים, למד עד מהרה לטחון את גרגירי הדגן בין שתי אבנים, לערב את הקמח במים, ולאפות מן העיסה ככרות שטוחות. בתחילה לא היה מניח לעיסה לתפוח, אך אם השתהה מלאפותה, הספיקו נבגי-פטריות שונים, בעיקר שמרים - פטריות זעירות חד-תאיות, וחיידקים מקבוצת הלקטובצילוס[2] (Lactobacillus, עליהם נרחיב בהמשך), לחדור לעיסה - בנוסף לשמרים וחיידקי הלקטובצילוס הנמצאים באופן אקראי בקמח שהופק מגרגירי הדגנים והמים - ולהתרבות בה. שני הגורמים האלה, השמרים וחיידקי הלקטובצילוס, אחראיים לתהליך החימוץ, הכולל התפחת הבצק ע"י השמרים בתהליך המכונה "תסיסה" ונתינת טעם חמצמץ ללחם ע"י חיידקי הלקטובצילוס.

שמרים - מסייעים בתהליך החימוץ.
מתוך ויקימדיה

פעילות השמרים: השמרים, כמו כל היצורים החיים, אוכלים, מייצרים אנרגיה ותוצרי לוואי ומתרבים. מזונם של השמרים הוא סוכרים, ובאין סוכרים יפרקו עמילנים לסוכרים ויאכלו אותם. תוצר הלוואי של פעולת השמרים, שעבורו אנו משתמשים בהם, הוא הגז פחמן דו-חמצני, הנפלט בצורת בועיות זעירות[3].

בבצק מקמח המכיל גלוטן, שנלוש בדרך הרגילה, נוצרת מעין רשת - המורכבת משרשראות ארוכות, מעין סיבים דקיקים ואלסטיים - שבשל דביקותה (זה מקור שמו של החלבון "גלוטן"), היא כולאת את הגז הנוצר (ע"י השמרים, פחמן דו-חמצני), וזו הסיבה לתפיחה המוכרת לכל מי שלש עיסה וניסה לאפות לחם[4]. לישת הבצק תורמת ליצירת הרשת הזו הללו ומגדילה את החוזק שלה.בנוסף, הלישה מסייעת בהכנסת חמצן לבצק עבור השמרים. בתוך הקמח יש עמילן. העמילן הוא רב סוכר. אנזימים שונים ממשפחת העמילאז, מסייעים בפירוק העמילן לגלוקוז, ובכך מספקים מזון זמין נוסף לשמרים. כאשר אפו בצק זה התנדף הגז ועל מקומו נשארו נקבוביות, וכך נוצר הלחם כפי שאנו מכירים אותו.

לשמרים שני מצבי פעילות: אירובית (קרויה נשימה) ואנאירובית (קרויה תסיסה). פעילות אירובית של השמרים מתרחשת כאשר יש בסביבתם מספיק חומרי מזון וחמצן. במהלך נשימה אירובית השמרים מפיקים אנרגיה רבה (38 מולקולות של ATP), פולטים פחמן דו חמצני ומים ומתרבים.
פעילות אנאירובית של השמרים מתרחשת כאשר כמות החמצן בסביבתם קטנה. במהלך הפעילות האנאירובית שלהם השמרים מפיקים הרבה פחות אנרגיה (רק שתי מולקולות ATP), הרבה פחות פחמן דו-חמצני ומידת ההתרבות שלהם קטנה במידה ניכרת[5].

החמצה ע"י שאור

הבצק יכול להחמיץ גם ע"י הוספה מכוונת של דברים הגורמים לבצק להחמיץ הקרויים בלשון התורה: "שְאוֹר" ו"מַחְמֶצֶת"(שמות יב, יט). עוד בימי קדם, שמו לב לכך, שאם מוסיפים לקמח קצת מיץ ענבים שתסס או חתיכת בצק ישן שכבר החמיץ (=שאור), מתחוללת תסיסה, והבצק תופח ונעשה נקבובי. כיום יודעים אנו יפה, שתסיסת הבצק היא פרי פעולתם של השמרים וחיידקים מקבוצת הלקטובצילוס, שהיו במיץ הענבים שתסס או בשאור. אף כי העמים הקדומים לא ידעו שמץ דבר על קיומם של יצורים מיקרוסקופיים, הם ידעו לנצל את פעילותם של יצורים אלה לאפיית לחם[6].

השאור הוא תרבית פעילה של תערובת תאי שמרים וחיידקים מקבוצת הלקטובצילוס (Lactobacillus). תאים בודדים של שני יצורים אלו מגיעים באופן אקראי דרך האוויר, הקמח והמים אל העיסה ובתנאים מתאימים מתחילים להתרבות על ידי חלוקת תאים. בעת העתיקה היה השאור המקור היחיד לשמרים פעילים ולכן היה צורך לשמור חלק מכל עיסה על מנת להתפיח בעזרתה את העיסה שהוכנה לאחריה[7]. כיום בתהליך האפייה, אנו משתמשים בעיקר בשמרים המיוצרים במגוון מופעים באופן תעשייתי לצורך החמצת הבצק. 

מקור הטעם החמוץ בשאור

השמרים והחיידקים מנצלים את הסוכר הנמצא בעיסה להפקת האנרגייה הדרושה להם, בתהליך הנקרא תסיסה, אך משחררים תוצרים שונים. השמרים פולטים את הגז פחמן-דו-חמצני הגורם לתפיחת העיסה וכוהל המתנדף בחום האפיה. לעומת זאת חיידקי הלקטובצילוס משחררים חומצת חלב (חומצה לקטית, Lactic acid), המעכבת בעד פעולתם של חיידקים מזיקים, העשויים להשחית את טעמו ואת ריחו המעולים של לחם החיטים הטוב. בניגוד לתרבית שמרים טהורה שפעילותה העיקרית מתבטאת בתפיחת העיסה הרי שפעילות חיידקי הלקטובצילוס מעניקה ללחם טעם חמצמץ נעים לחיך כתוצאה מנוכחות של חומצת חלב בעיסה . [8]לעומת זאת, הלחם המודרני אינו חמוץ, משום שהותפח רק ע"י שמרים  תעשייתיים, ולכן לא קיימת בו פעילות של חיידקי הלקטובצילוס[9].

מי פירות אין מחמיצין

התלמוד קובע כי "מי פירות אינם מחמיצים" (פסחים לה, א). פירושה של קביעה זו היא שעיסה שנילושה במיצי פירות למיניהם, כגון: יין, שמן, מיץ תפוזים וכן דבש, לא תיהפך לחמץ. פעמים רבות מי פירות הם חומציים, וסביבה חומצית מפריעה לפעולת השמרים.  בנוסף לכך, מתברר שהאנזים עמילאז-  A המסייע בפרוק הגלוקוז (המשמש מזון נוסף עבור השמרים), אינו מסוגל לפעול בנוכחות חומצה דבר העשוי להסביר את העובדה שבצק הנילוש במי פרות אינו מחמיץ[10]. אך פעמים רבות עיסה כזו אכן תגיע לכדי תפיחה, שכן חלק ניכר ממי הפירות הוא מים (ואף יש בפירות סוכרים, המהווים "חומר דלק" לתסיסה). על כן נראה שקביעה זו היא קביעה הלכתית בעיקרה, האומרת שחמץ הוא תפיחה של קמח ומים, ולא עם נוזלים אחרים[11].

הגורמים הנוספים המקטינים את פעילות השמרים  הם: טמפרטורה נמוכה, מיעוט במזון זמין ומליחות גבוהה (יחסית) בסביבה. הגורמים המגדילים את פעילות השמרים הם טמפרטורה גבוהה (30-35 מעלות צלזיוס ומעלה) והרבה מזון זמין (סוכר).

לסיכום

הגדרת החמץ אינה הגדרה מדעית. הגדרת החמץ היא הלכתית בלבד. בתהליך החימוץ מבחינה מדעית שותפים מספר גורמים. פעילות השמרים לבדה אינה הופכת כל מאכל לחמץ, שהרי השמרים גם פעילים בהתססת יין. המיוחד בקמח העשוי מחמשת מיני דגן, הוא בכך שהוא מכיל אנזימים מיוחדים המסייעים בפירוק העמילן לגלוקוז, ובכך מסייעים לפעילות השמרים[12]. בהרכבם התזונתי של חמשת מיני דגן קיים בנוסף לעמילן, גם חלבון הגלוטן, האחראי לתופעת החימוץ הייחודית לחמשת המינים. בתהליך התסיסה, נוצרות תרכובות מיוחדות המשביחות (בתנאים מסויימים) את טעם הלחם. בנוסף, פעילות חיידקי הלקטובצילוס מעניקה ללחם טעם חמצמץ נעים לחיך כתוצאה מנוכחות של חומצת חלב בעיסה, המעכבת בעד פעולתם של חיידקים העשויים להזיק ללחם.



[1] להרחבה ראה באתר באנצ' יהודית "דעת" בערך "חמץ", מכללת הרצוג. 

[2] לקטובצילוס הוא שמה של קבוצת חיידקים הממירה את הסוכר לקטוז (סוכר החלב) וסוכרים נוספים לחומצה לקטית  המכונה גם "חומצת חלב" כי חיידקים המצויים בחלב הופכים את סוכר החלב, לקטוז, לחומצה לקטית בתהליך תסיסה.

[3] אנצ' הבריטניקה החדשה לנוער, ערך "לחם ואפיה",  כתר הוצאה לאור בע"מ.

[4] להרחבה ראה בהמכלול - האנצ' היהודית בערך "גלוטן".

[5] להרחבה ראה בהמכלול - האנצ' היהודית בערכים "שמרים", "אווירני" ו-"אל-אווירני".

[6] “Fun Food Facts”, by Mike Bellino, AuthorHouse, 2008,  pages 34-35.

[7] “Advances in Food and Nutrition Research”, volume 49, by Steve Taylor, Academic Press, 2005 ,pages 138-142

[8] ניתן לומר מבחינה לשונית, שחָמֵץ – על שום הטעם החמוץ של הבצק שהחמיץ בשל החומציות (או החומצות), הנוצרת ע"י חיידקי הלקטובצילוס המשחררים חומצת חלב. הצדוקים טענו שאיסור חמץ הוא על כל טעם חמוץ ואפילו אינו ממיני דגן. חומרתם זו אינה אלא כפירה במסורת היהודית, שחמץ יכול להיות רק בחמשת מיני דגן.

בנוסף, השורש חמ"ץ מופיע בתנ"ך בהקשרים של גזל ועושק, בדומה לשורש הקרוב חמ"ס. משורר תהילים מתפלל: "אֱ-לֹהַי, פַּלְּטֵנִי מִיַּד רָשָׁע, מִכַּף מְעַוֵּל וְחוֹמֵץ" (עא, ד). החוֹמֵץ (במלרע) הוא החומס, עושה העוול.  הרמב"ן בפירושו לציווי להביא את קרבן שתי הלחם דווקא מן החמץ, אף מקשר בין החמץ שפירושו חמס וגזל לבין הטעם החמוץ: "חמץ תאפינה – ציווה הכתוב שתהיינה חמץ, לפי שהם תודה לשם כי חוקות קציר שמר לנו, וקרבן התודה יבוא על לחם חמץ. ואולי אסור החמץ מפני שירמוז אל מדת דין, כי נקרא "חמץ" כאשר ייקרא היין אשר יקהה 'חומץ יין וחומץ שכר', והלשון נגזר מלשון 'מעוול וחומץ', כי נגזל מהם טעמם ולא יאכלו" (ויקרא כג, יז).

הרד"ק (ספר השורשים ערך "חמץ") כותב: "... וחומץ יין וחמץ ענין אחד הוא, כי הבצק כשהוא חמוץ יותר מדי טעמו טעם חומץ".

[9] להרחבה ראה בפורטל הדף היומי, מאמרו של ד"ר משה רענן, "שבעת ימים שאור לא ימצא בבתיכם – שמרים", פסחים (ד, ב – ה, ב).

[10] ראה מאמרו של ד"ר מונק תחומין א, עמ' 79, על ההבדל בין חימוץ לסרחון.

[11] ראה בפורטל  היומי במאמרו של ד"ר משה רענן,  "ומי פירות אין מחמיצין – שמר האפייה" (מנחות נז, א), שמנסה לחלק בין יין שמן ודבש ומי פירות שריכוז הסוכרים בהם מעל 35%, שאכן מעכבים את תהליך ההחמצה מסיבות שונות [שמן- בגלל אופיו הכימי השונה ממים,  ולכן השמן אינו מספק את דרגת החומציות המיטבית לתסיסה הכוהלית ולהתרבות תאי השמרים, יין – בגלל ריכוז הכוהל שבו מעל % 12.5  שאינו מאפשר פעילות השמרים, ודבש- ריכוז הסוכרים בו מעל 35% שאינו מאפשר פעילות השמרים], לבין מי פירות שריכוז הסוכר שבהם איננו עולה על רמה של 35%, כדוגמת מיצים מתוקים הנסחטים מפירות, הגורמים להחמצה מהירה אף יותר ממים.

[12] יש לציין קמח ומים יכולים להחמיץ גם ללא שמרים במידה ויווצרו תנאים אנארובים בתוך העיסה. סביר שיגיעו חיידקים מחמיצים מהאוויר, ויפרקו את העמילן. ראה מה שכתב ד"ר רוני לב, מכללת לוינסקי לחינוך, באתר "בשער ברשת – מערכת שאלות למומחים מהאקדמיה".


© כל הזכויות שמורות למחבר
UA-41653976-1