‏הצגת רשומות עם תוויות פרשת אמור. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות פרשת אמור. הצג את כל הרשומות

יוצא דופן

 מאת: אורן סעיד

"יוצא דופן" - זה שנולד בניתוח קיסרי, נידון במקורות חז"ל הן לגבי בהמה והן לגבי האדם.

בפרשתנו נאמר: "שׁוֹר אוֹ כֶשֶׂב אוֹ עֵז כִּי יִוָּלֵד וְהָיָה שִׁבְעַת יָמִים תַּחַת אִמּוֹ וּמִיּוֹם הַשְּׁמִינִי וָהָלְאָה יֵרָצֶה לְקָרְבַּן אִשֶּׁה  ל-ה' "(כב, כז).  בהמה שנולדה, פסולה לקרבן בשבוע הראשון לחייה, עד היום השמיני.  מבאר רש"י: "כִּי יִוָּלֵד – פרט ליוצא דופן". מהמילים 'כִּי יִוָּלֵד'[1] דרשו חז"ל[2] שוולד שנולד שלא בדרך לידה רגילה, אלא דרך הדופן (הבטן) של אמו אין בו את כל דיני הקדושה: בדיני קרבנות הוא נחשב למין בפני עצמו ולכן אין להקריבו לקרבן, ואם הקדישו, הרי זה כמקדיש עצים ואבנים, והרי הוא חולין לכל דבר, וימכר ויביא בדמיהם כל קרבן שירצה[3]. כמו כן אינו מחויב במעשר בהמה, ולכן אין למנות אותו כשמעשרים את הבהמות[4]. מכאן מקור הביטוי "יוצא דופן", במובן של חריגות.

"יוצא דופן" נידון בחז"ל לא רק לגבי בהמה אלא גם לגבי האדם, לעניין מצוות ודינים שנאמרה בהם לידה. הנולד בניתוח קיסרי, והנולד אחריו כדרכו, שניהם אינם בכורים לכהן, ופטורים מפדיון הבן, הראשון מפני שלא יצא דרך הרחם, והשני מפני שקדמו אחר[5]. כמו כן, הנולד בניתוח קיסרי, נימול ביום השמיני, אך מילתו אינה דוחה את השבת[6].

עגל מלידה
מתוך ויקימדיה

יוצא דופן נאמר בדרך כלל על וולד שלא נולד כדרכו דרך בית הרחם, אלא יצא דרך דופן, בדרך כלל ע"י שקרעו את בטן האם והוציאו את ולדה[7].  הפרשנים מציינים אפשרויות נוספות: שנפתחו מעיה על ידי סם  והוציאו את העובר לחוץ[8], או שכותלי בית הרחם נחתכו מלמעלה, ואחרי כן יצא[9].

התהליך הניתוחי בו מוציאים את הוולד מבטן אמו נקרא כיום ניתוח קיסרי.

ניתוח קיסרי בבעלי חיים

ניתוח קיסרי נפוץ היום בעיקר בקרב בעלי-חיים הבאים:

א. בקר (פרות), בעיקר זן בקר לבשר שמקורו בבלגיה (Belgian Blue), בשל תעלת לידה צרה יחסית, והעגלים גדולים וכבדים ולכן כמעט כל הלידות מתבצעות בניתוח קיסרי[10].

ב. כבשים ועיזים, במקרים של מנחים לא תקינים או ריבוי עוברים[11].

ג. אלפקות ולמות, במקרים של כישלון דילטציה (Failure of dilation)  - מצב שבו צוואר הרחם אינו נפתח (או נפתח בצורה חלקית בלבד) במהלך לידה, ולכן העובר לא יכול לעבור דרך תעלת הלידה[12].

ד. חתולים וכלבים, במקרים של דִּיסְטוֹקְיָה (Dystocia)  - קושי בלידה – מצב שבו מהלך הלידה איננו תקין, והעובר אינו יוצא באופן טבעי ללא סיוע[13].

ה. סוסים, במקרים של קושי בלידה או במצבים שבהם אין די זמן לפעול באמצעים שגרתיים, ויש צורך בהתערבות מיידית כדי להציל את חיי האם או הוולד[14].

ניתוח קיסרי להוצאת וולד של בהמה – יש מי שכתב, שדבר זה אסור לכתחילה, והבהמה טריפה, אלא אם כן מדובר בבהמת ישראל ובהפסד מרובה, ואחרי בדיקת כל האיברים הפנימיים, ובעיקר הרחם עצמו; ויש מי שכתב, שניתוח קיסרי בבהמה איננו מטריף את הבהמה, אם הקפידו שלא יגרמו נקב באיברים אחרים בבטן[15].

ניתוח קיסרי באדם

קרוב לוודאי, כי ניתוח לחיתוך הדופן בוצע משחר ההיסטוריה, אולם לרוב המקרים לא נמצא תיעוד רפואי. עדות כתובה לכך, שניתוח לחיתוך הדופן אכן בוצע בעת העתיקה, נמצאה בתיעוד של אירוע, המתרחש בשנת מלכותו ה–23 של המלך חמורבי (1795-1750 לפני הספירה), המתאר את תהליך אימוצו של ילד יתום, המוצא מבטנה של אימו המתה. התיעוד כולל את שמות האנשים המשתתפים ואף את הוצאות הטיפול הסיעודי כפי שהועברו למשפחתו של הילד[16].

קיימים מספר כתובים בזמנה של האימפריה הרומית המעידים על כך שניתוח חיתוך הדופן בוצע באותה תקופה. הטענה הרווחת אשר לפיה הניתוח נקרא על שמו של יוליוס קיסר  (100 לפני הספירה - 44 לפני הספירה), אינה נכונה.  אחת הסיבות לכך, שהחוקרים דוחים טענה זו היא, שכן אמו של יוליוס קיסר היתה בחיים הרבה שנים לאחר לידתו, ובימים ההם קשה להניח, שאשה היתה נשארת בחיים לאחר ניתוח קשה כזה. יש הסבורים שמקור השם הוא בחוק הרומאי, שאין לקבור אשה מעוברת שמתה, אלא לאחר הוצאת העובר, וייתכן שניתוח זה כונה 'קיסרי', היינו לפי דרישת השליט = הקיסר. ההשערה המקובלת כיום היא, שמקור השם הוא במילה לטינית שפירושה לחתוך, היינו חיתוך דופן הבטן של האשה לצרוך הוצאת העובר מרחמה[17].

עד סוף המאה ה–16 נועד הניתוח הקיסרי בעיקרו להוצאת וולדות חיים או מתים, מרחם אימהות שמתו במהלך הלידה[18]. ניתוח קיסרי באשה מעוברת שמתה, על מנת להציל את חייו של העובר, או על מנת לקוברו בנפרד מאמו, היה נורמה חברתית מקובלת כמעט בכל התרבויות. הרומאים הקדמונים דרשו שייעשה ניסיון להוציא את העובר החי מהאם המתה; הנצרות ראתה בחיוב רב ניתוח כזה, ואף דרשה להוציא כל עובר מאמו המתה, אף אם העובר הוא מת, על מנת להטבילו לנצרות לפני קבורתו; רק האיסלם התנגד בעבר לניתוחים קיסריים, והתייחס למי שנולד בדרך זו כתוצר השדים, שיש להמיתו[19].

המנתח טראוטמן מוויטנברג, נחשב כמי שביצע את הניתוח הקיסרי הראשון באשה חיה, ברוסיה, בשנת 1610. האשה נפטרה כעבור 25 ימים בגלל אלח-דם (=מצב רפואי חמור, הנגרם כתוצאה מתגובה חיסונית להידבקות חמורה). עד סוף המאה ה-19 ניתוח קיסרי הביא בדרך כלל למות היולדת, כתוצאה מזיהומים או מדימום לאחר הלידה. החל משנת 1876 שוכללו ושופרו השיטות הרפואיות והניתוחיות המודרניות, אשר הביאו בעקבותיהם להצלחה רבה בניתוחים הקיסריים, הן מבחינת היילוד, והן מבחינת היולדת.

האם נשים בעת העתיקה שרדו את הניתוח?

על אף שמבחינה רפואית אין הדבר הגיוני, הרי שבמשנה במסכת נידה יש התייחסות לכך: "יוֹצֵא דּוֹפֶן אֵין יוֹשְׁבִין עָלָיו יְמֵי טוּמְאָה וִימֵי טׇהֳרָה וְאֵין חַיָּיבִין עָלָיו קׇרְבָּן, רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, הֲרֵי זֶה כְּיָלוּד" (פרק ה, משנה א). כלומר, עצם ההתייחסות לחוקי הטומאה והטהרה לגבי היולדת, מצביעים על כך שהאישה שרדה את הניתוח ודיני הנידה חלים עליה. יתרה מכך, במשנה במסכת בכורות, ניתנה התייחסות שאינה משתמעת לשתי פנים, כי ייתכן ונשים שרדו את הניתוח: "יוֹצֵא דֹּפֶן וְהַבָּא אַחֲרָיו, שְׁנֵיהֶם אֵינָן בְּכוֹר, לֹא לְנַחֲלָה וְלֹא לַכֹּהֵן. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: הָרִאשׁוֹן לְנַחֲלָה, וְהַשֵּׁנִי לְחָמֵשׁ סְלָעִים" (פרק ח, משנה ב). מכאן אנו למדים, כי ישנה התייחסות לתינוק, שנולד לאם שכבר ילדה בניתוח לחיתוך הדופן, ומשמעות הדבר כי נשים שרדו את הניתוח[20].

כאמור, ניתוח קיסרי, הן באדם והן בבהמה, מכונה בחז"ל בשם "יוצא דופן", ואף שהעמים הקדמונים לא ידעו לבצע ניתוח זה, הרי שהתלמוד דן במצב זה, ומפשטות הדיונים משמע, שגם האישה וגם הוולד יישארו בחיים לאחר הלידה בחיתוך הדופן. יש הסבורים, שאמנם ידעו היהודים באותם ימים לבצע ניתוח זה, בניגוד לכל שאר העמים שסביבותיהם, ומצרפים לכך מספר עדויות, שרופאים יהודים ידעו לבצע ניתוח קיסרי, לא רק על מנת להציל את העובר אלא  אף להציל את האם לאחר הלידה[21].


[1] שלכאורה מילים אלו מיותרות וברור מלשון הפסוק שמדובר בשבעת הימים מעת הלידה, כפי שביאר המלבי"ם: "ומה שכתוב כי יולד פרט ליוצא דופן. כבר בארנו (תזריע ס' ב) כי בהרחבה גם יוצא דופן בכלל לידה, אבל כשידבר בדיוק אינו בכלל. ופה מה שכתוב כי יולד מיותר. שמובן שמדבר בעת לדתו, וא"כ בא בדיוק דוקא לידה גמורה" (שם).

[2] תורת כהנים, אמור, פרק ח פרשתא ח, חולין לח, ב.

[3] זבחים כז, ב;  רמב"ם איסורי מזבח פרק ג, הלכות: ד, י-יא.

[4]  בכורות, פרק ט משנה ד.

[5] בכורות מז, ב; רמב"ם בכורים יא, טז; טור שולחן ערוך, יורה דעה, סימן שה הלכה כד.

[6] משנה תורה לרמב"ם, הלכות מילה, פרק א, הלכה יא. שולחן ערוך, אורח חיים, סימן שלא, סעיף ה .

[7] רש"י בכורות יט א ד"ה יוצא דופן ;רש"י חולין לח, ב ד"ה אלא; פירוש המשניות לרמב"ם בכורות מז ב.

[8] רש"י נדה מ א ד"ה יוצא דופן; תוספות כריתות ז ב ד"ה יוצא.

[9] רבנו גרשום בכורות יט א ד"ה יוצא דופן. להרחבה ראה במיקרופדיה תלמודית בערך "יוצא דופן".

[10] Kenneth D. Newman, David E. Anderson, Cesarean section in cows, Veterinary Clinics of North America: Food Animal Practice, Volume 21, Issue 1, 2005, Pages 73-100. 

[11] Brounts SH, Hawkins JF, Baird AN, Glickman LT. Outcome and subsequent fertility of sheep and goats undergoing cesarean section because of dystocia: 110 cases (1981-2001). J Am Vet Med Assoc. 2004 Jan 15;224(2):275-9.

[12] Miller BA, Brounts SH, Anderson DE, Devine E. Cesarean section in alpacas and llamas: 34 cases (1997-2010). J Am Vet Med Assoc. 2013 Mar 1;242(5):670-4.

[13] Cesarean Section, David Michael Tillson, Department of Clinical Sciences, Auburn University, Auburn, AL, USA.

[14] de la Rebière de Pouyade G, Binard M, Deleuze S, Ponthier J. Survey on outcomes of emergency standing caesarean section in equids. Front Vet Sci. 2025 Apr 24;12:1548978.

[15]  מתוך אנציקלופדיה הלכתית-רפואית, מאת פרופ' אברהם שטינברג בערך "רחם". הערך המקוון באתר מכון שלזינגר לחקר הרפואה על פי ההלכה. 

[16] Sheiner I, Cesarean, section: procedures, complications and recovery, nova sciences 2012.

[17] בתוספות במסכת עבודה זרה מובא כי אמו של הקיסר הראשון ברומי מתה בלדתה ונבקע כריסה, ומצאוהו שם חי - וקראוהו קיסר מלשון כרות: "כל נשיאיה…לסוף כמה שנים מלך עליהם אחד בחזקה שמתה אמו בלדתה ונבקעת בטנה ומצאוהו חי ומלך עליהם ונקרא קיסר בלשון רומי והוא לשון כרות בעברית ועל שמו נקראו כל המלכים שלאחריו קיסר" (י, ב).

[18] במשנה במסכת בכורות (ח, ב), מובא הדין לגבי המקרה, שבו הוולד הראשון שהוציאוהו דרך דופן האם שנחתכה, והוולד הבא אחריו דרך הרחם: "יוֹצֵא דֹּפֶן וְהַבָּא אַחֲרָיו, שְׁנֵיהֶם אֵינָן בְּכוֹר, לֹא לְנַחֲלָה וְלֹא לַכֹּהֵן"; וכותב הרמב"ם בפירושו למשנה: "מה שאפשר להיות בזה שתהא האשה מעוברת משני וולדות ונקרע דופנה ויצא א' מהן ואח"כ יצא השני כדרך העולם ומתה אחר שיצא השני אבל מה שאומרים המגידים שהאשה חיה אחר שקורעים דופנה ומתעברת ויולדת איני יודע לו טעם והוא ענין זר מאד" (שם). אחרי ניתוח קיסרי,  גם בתקופתו של הרמב"ם (1138-1204) האשה לא היתה חיה.

[19] להרחבה ראה באנציקלופדיה הלכתית רפואית בערך "לידה", מאת פרופ' אברהם שטינברג. הערך המקוון באתר מכון שלזינגר לחקר הרפואה על פי ההלכה.

[20] ברם, ראה הערה קודמת, כיצד פירש הרמב"ם את דברי המשנה "יוֹצֵא דֹּפֶן וְהַבָּא אַחֲרָיו, שְׁנֵיהֶם אֵינָן בְּכוֹר, לֹא לְנַחֲלָה וְלֹא לַכֹּהֵן". 

 "הסיפור יוצא הדופן אודות הניתוח לחיתוך הדופן("ניתוח קיסרי") מהעת העתיקה ועד ימינו", אריאל זילברליכט, ראובן קידר, שלומית ריסקין־משיח,עופר לביא, הרפואה, כרך 153, חוברת 8, אוגוסט 2014.

[21] למשל ראה  במאמר "  The Antiquity of Cesarean Section with Maternal Survival: the Jewish Tradition" מאת Jeffery boss, medical history (journal), volume 5, issue 2,april 1961, pp 117-131.


© כל הזכויות שמורות למחבר

מנהג שריטת הגוף

 מאת: אורן סעיד

התורה אוסרת לפצוע את הגוף לאות אבל. מנהג זה רווח אצל הגויים ויש הסבורים שמנהג זה רווח גם בישראל הקדומה.

נאמר בפרשתנו הציווי לכהנים, שלא יעשו פצע בגוף מתוך צער של אבלות: "וּבִבְשָׂרָם לֹא יִשְׂרְטוּ שָׂרָטֶת" (כא, ה). כל ישראל נצטוו באיסור זה: "וְשֶׂרֶט לָנֶפֶשׁ לֹא תִתְּנוּ בִּבְשַׂרְכֶם" (ויקרא,  יט, כח); וכן בחומש דברים נאמר: "בָּנִים אַתֶּם לַ-ה' אֱלֹקֵיכֶם לֹא תִתְגֹּדְדוּ וְלֹא תָשִׂימוּ קָרְחָה בֵּין עֵינֵיכֶם לָמֵת" (דברים יד, א), ומבאר רש"י את טעם האיסור: "לֹא תִתְגֹּדְדוּ - לא תתנו גדידה ושרט בבשרכם על מת כדרך שהאמוריים עושין לפי שאתם בניו של מקום ואתם ראוין להיות נאים ולא גדודים ומקורחים" (שם). לפי רש"י שני טעמים לאיסור זה:

א.  שזהו דרך הגויים, שהיו שורטים בבשרם על מתיהם מפני הצער.

ב. בני ישראל הם בניו של ה', ולפיכך לא ראוי שיהיו בגופם חבלות[1].

רבי אברהם אבן עזרא, מבאר את האיסור לכהנים,  שאין ראוי לכהנים לעבוד את ה' כשיש בגופם חבלות: "שרטת - …וזקן מגולח ובשר שרוט לא ישמש לפני השם" (ויקרא כא, ה).

הרמב"ם בהלכות עבודה זרה מציין, שדרך הגויים היה לשרוט את בשרם כחלק מפולחן העבודה זרה: "וכשם שהיו העכו"ם שורטים בבשרם על מתיהם מפני הצער כך היו חובלין בעצמם לעבודת כוכבים שנאמר 'וַיִּתְגֹּדְדוּ כְּמִשְׁפָּטָם' (מלכים א יח , כח) " (הלכות עבודה זרה, פרק יב, הלכה יג).

עור האדם
מתוך ויקימדיה

במלכים א נאמר על נביאי הבעל  "וַיִּתְגֹּדְדוּ כְּמִשְׁפָּטָם בַּחֲרָבוֹת וּבָרְמָחִים עַד שְׁפָךְ דָּם עֲלֵיהֶם" (יח , כח), והדבר נעשה במסגרת פולחן הבעל, כפי שמבאר רש"י: ""ויתגודדו - לשון שריטה בכלי וכן היה נימוסיהן" (שם) וכן בפירוש "מצודת דוד": ""ויתגדדו - שרטו בשרם בחרבות עד כי נשפך דמם כאשר היה מנהגם לעבדו בענין זה" (שם).

נראה שמנהגים אלו רווחו גם בישראל הקדומה, כפי הנאמר בירמיהו: "וּמֵתוּ גְדֹלִים וּקְטַנִּים בָּאָרֶץ הַזֹּאת לֹא יִקָּבֵרוּ וְלֹא יִסְפְּדוּ לָהֶם וְלֹא יִתְגֹּדַד וְלֹא יִקָּרֵחַ לָהֶם" (טז, ו) ; ומבאר בפירוש מצודת דוד: "ולא יתגודד - לא ישרטו בשרם ולא יתלשו שער ראשם כי יהיו מבולבלים בצרתם ולא יחושו על מתיהם ;ועם כי אסרה התורה לשרוט שרטת ולעשות קרחה על מת, מכל מקום, דרכם היה לעשות כן אשר לא כדת[2]" (שם). וכן כששמעו היהודים שהיו עם גדליה  על חורבן המקדש, הם התגודדו דרך אבילות: "וַיָּבֹאוּ אֲנָשִׁים מִשְּׁכֶם מִשִּׁלוֹ וּמִשֹּׁמְרוֹן שְׁמֹנִים אִישׁ מְגֻלְּחֵי זָקָן וּקְרֻעֵי בְגָדִים וּמִתְגֹּדְדִים וּמִנְחָה וּלְבוֹנָה בְּיָדָם לְהָבִיא בֵּית ה' " (ירמיהו מא ,ה) וכפי שמבאר רש"י: "להביא בית ה' - כשנסעו מביתם לא היו יודעים בחורבן הבית ובדרך שמעו וקרעו בגדיהם וגלחו זקנם" (שם).

על הנוהג לפצוע את הגוף בעת אבל, נוכל גם ללמוד מאחת התקנות, של המלך  נוּמָה פומְפִּילִיוּס (753 לפנה"ס – 673 לפנה"ס) של רומא העתיקה, שאסר על הנשים לשרוט את פניהם לאות אבל[3].

גדידה ושריטה

כאמור, בחומש ויקרא האיסור לפצוע את הגוף נאמר בלשון שריטה, ואילו בחומש דברים נאמר בלשון גדידה. פעולת השריטה נעשית באמצעות ציפורני הידיים בעוד שגדידה מבוצעת בכלי[4]. בפירוש "הכתב והקבלה[5]",  מבאר שההבדל בין שריטה לגדידה, שהשריטה היא פצע קל ולא עמוק בעור בעוד שגדידה היא פצע עמוק בעור: "לא תתגודדו - ההבדל בין שריטה לגדידה…ואיננה כי אם עשיית חריץ קל הבלתי עמוק… שאינו יורד בעומק הבשר… אמנם גדידה מורה על עשיית חריץ עומק שהוא יותר מן השריטה כמו:  'וַיִּתְגֹּדְדוּ כְּמִשְׁפָּטָם בַּחֲרָבוֹת וּבָרְמָחִים' (מלכים א יח, כח), שפצעו בשרם כל כך עד שפך דם עליהם" (דברים יד, א).

שכבות העור

העור מהווה חיץ בין פנים הגוף והסביבה החיצונית והוא למעשה קו ההגנה הראשון של הגוף. אחד התפקידים העיקריים של העור הוא למנוע חדירה של גורמים היכולים לפגוע בגוף כגון חיידקים וגורמי מחלה אחרים וכן חומרים מסוכנים. שטח הפנים החיצוני שלו הוא חומצי מעט וכך מספק סביבה עויינת מדיי לרוב החיידקים. עוד הגנה בעור מעניקים חומרים כימיים משמידי חיידקים המצויים בזיעה.

העור מורכב ממספר שכבות. השכבה החיצונית ביותר נקראת אֶפִּידֶרְמִיס. תאים מתחתית האפידרמיס נודדים כלפי מעלה, מתים במהלך הנדידה ויוצרים שכבה של תאים מתים הנקראת שכבת הקרנית. זהו הציפוי שאנו מרגישים כשאנו נוגעים בעורנו. הקרנית מתקלפת כל הזמן ומתחלפת בתאים חדשים שמגיעים מתחתית האפידרמיס. הקרנית מגינה עלינו מפני חדירת גורמים זרים.

מתחת לאפידרמיס נמצא הדֶרְמִיס. בדרמיס נמצאים כלי הדם המזינים את העור, בלוטות הזיעה המפרישות זיעה, בלוטות החלב המפרישות חומר שומני שמכסה את העור, זקיקי השערה והקולטנים הרגישים לתחושות השונות.

מתחת לדרמיס מצוי ההִיפוֹדֶרְמִיס שהיא שכבת השומן של הגוף. עובייה של שכבה זו נע ממילימטרים בודדים אצל אדם רזה לסנטימטרים רבים אצל האדם השמן. שכבת שומן זו משמשת לבידוד ולשמירה על חום הגוף[6].

פצע בעור

כאדר הפגיעה בעור מתרחשת בשכבת האפידרמיס אזי מדובר בפציעה שטחית, כגון: שריטה, שפשוף וכוויה קלה. כאשר הפגיעה חדרה לשכבת הדרמיס  ולשכבת ההיפודרמיס של העור אזי מדובר בפצע עמוק. מכיוון שהנזק נגרם למספר שכבות של רקמות, תהליך הרפוי הוא ארוך ומורכב יותר[7].

פצע בעור מביא לפלישת חיידקים ואלה נתקלים בקו ההגנה השני של הגוף - הדם. פגוציטים [=תאים שבולעים גופים קטנים אחרים] נודדים אל מקום הפציעה ומקיפים חיידקים פולשים. טסיות דם, שלהן תפקיד חשוב בקרישת הדם, מתרכזות אף הן במקום הדימום.

קרישת הדם מסייעת בסגירת הפצע ומאפשרת את תיקון הרקמות. פגוציטים ממשיכים להשמיד חיידקים ופגוציטים שסיימו את תפקידם וחיידקים מתים, מצטברים כמוגלה.

רקמה חדשה מתקנת את הנזק בסביבות הפצע. נוגדנים המיוצרים כתגובה לאנטיגנים[8] הפולשים, מסייעים בהשמדת חיידקים שנותרו ומעניקים דרגה מסויימת של חיסון מתמשך. צלקת גדולה עשויה להתפתח לאחר פגיעה נרחבת[9].


[1] בספר החינוך מבאר כך: "וְנִמְנַעְנוּ מִן הַגְּדִידָה עַל מֵת, כִּי לֹא יֵאוֹת לָעָם הַנִּבְחָר בַּעֲלֵי חָכְמַת הַתּוֹרָה הַיְּקָרָה לְהִצְטַעֵר בְּדָבָר מִמַּעֲשֵׂה הָאֵל, רַק עַל הָעִנְיָן שֶׁצִּוָּנוּ בָּרוּךְ הוּא לְהִצְטַעֵר בּוֹ, וּמִן הַטַּעַם שֶׁכָּתַבְתִּי בְּסֵדֶר אֱמֹר אֶל הַכֹּהֲנִים בְּמִצְוָה רִאשׁוֹנָה (מצוה רסד), אֲבָל שֶׁנַּשְׁחִית גּוּפֵינוּ וּנְקַלְקֵל עַצְמֵנוּ כְּשׁוֹטִים, לֹא טוֹב לָנוּ וְלֹא דֶּרֶךְ חֲכָמִים וְאַנְשֵׁי בִּינָה, רַק מַעֲשֵׂה הֲמוֹן הַנָּשִׁים הַפְּחוּתוֹת וְחַסְרֵי הַדַּעַת שֶׁלֹּא הֵבִינוּ דָּבָר בְּמַעֲשֵׂה הָאֵל וְנִפְלְאוֹתָיו" (ספר החינוך מצווה תסז).

[2] אמנם רש"י פירש, שישראל לא עשו כן: "ולא יתגודד ולא יקרח להם - דרך האבלים להתגודד ולשרוט בשרם ולקרוח קרחה בראשם ומכל מקום לישראל אסור ולא הזכירו כאן אלא לדוגמת אבל" (שם).

[3] ‪"A History of Mourning‏"  , Richard Davey, ‪Library of Alexandria‏, 2020, Britain ,first chapter.

[4] להרחבה ראה בערך "גדידה ושריטה", ב"מיקרופדיה תלמודית", חלק ממיזם האנציקלופדיה התלמודית בוויקישיבה, עורך ראשי: הרב פרופ' אברהם שטינברג.

[5] הרב יעקב צבי מֶקְלֶנְבּוּרג ( 1865– 1785) היה מרבני גרמניה במאה ה-19.

[6] "חלונות אל גוף האדם : על האדם ובריאותו", מבנה העור, ד"ר קשתן יעל, מטח : המרכז לטכנולוגיה חינוכית, אוניברסיטת תל אביב. בית ספר לחינוך. המרכז לחינוך מדעי וטכנולוגי, 1998.

[7] ‪Tortora‏, ‪G‏. ‪J‏., ‪Derrickson‏, ‪B‏. ‪H‏. (2018). ‪Principles of Anatomy and Physiology‏. britain: ‪Wiley‏. Page 160.

[8] אַנְטִיגֵן הוא מולקולה המצויה על פני השטח של פתוגן הפולש לגוף והעלול להזיק לו, ומעוררת תגובה חיסונית שגורמת ליצירת נוגדנים.

[9] "גוף האדם - החיים והנפש", האנצ' המדעית לנוער, בית הוצאה כתר, ירושלים, 1993, עמ' 82-83.


© כל הזכויות שמורות למחבר

אתרוג - טעם העץ כטעם הפרי

 מאת: אורן סעיד

חז"ל דרשו את הביטוי "פרי עץ הדר" הנזכר בתורה, כתכונה לזיהוי האתרוג, בו טעם העץ זהה לטעם הפרי.

בפרשתנו אנו קוראים על מצוות ארבעת המינים שיש לקחת בחג הסוכות: "וּלְקַחְתֶּם לָכֶם בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן, פְּרִי עֵץ הָדָר כַּפֹּת תְּמָרִים, וַעֲנַף עֵץ עָבֹת, וְעַרְבֵי נָחַל..." (כג, מ). ומפרש רש"י: "פרי עץ הדר - עץ שטעם עצו ופריו שווה". מקור דברי רש"י הוא בתלמוד בבלי מסכת סוכה: "תנו רבנן, 'פְּרִי עֵץ הָדָר' -  עץ שטעם עצו ופריו שווה הוי אומר זה אתרוג" (לה, א). הגמרא דורשת את הביטוי "פְּרִי עֵץ הָדָר" הנזכר בתורה, כתכונה לזיהוי האתרוג[1], מזה שהתורה הדגישה שמדובר ב'עֵץ' ולא רק ב'פְּרִי הָדָר': שטעם העץ שווה לטעם הפרי; וכן דרשו בתלמוד ירושלמי: "תני רבי שמעון בן יוחאי: ולקחתם לכם פרי עץ הדר, עץ שפריו הדר ועצו הדר, טעם פריו כטעם עצו, טעם עצו כטעם פריו, פריו דומה לעצו, עצו דומה לפריו; ואי זה זה? זה אתרוג" (סוכה, פרק ג, הלכה ה).

כיצד באתרוג טעם העץ שווה לטעם הפרי?

אתרוג. טעם העץ והפרי שווים.
מתוך ויקימדיה

א.         קליפת האתרוג מתחלקת לשכבה החיצונה ולקליפה פנימית עבה מאד, שהיא עיקרו של הפרי. הקליפה הפנימית היא החלק הנאכל באתרוג. זו עבה פי כמה מאשר בהדרים אחרים, עובדה זו ניכרת במיוחד באתרוג התימני, שהוא גדול יותר ובשרני יותר. אם כן, רוב הפרי הוא בקליפה העבה הפנימית, ומובן מדוע טעם העץ (=הקליפה הפנימית) שווה לטעם הפרי עצמו – חלקו הפנימי של האתרוג שהוא קטן מאד. כך כותב מהר"ם בן חביב בספרו "כפות תמרים": "...אבל אתרוג, חמוץ שבתוכו הוא מועט וזה לא נחשב לפרי ועיקר פריו הוא קליפתו דהיא גסה ביותר ויש בה מרירות וחריפות וטעם עצו כטעם פריו וכן יראה האדם דהחמוץ של אתרוג הוא מועט[2]" (סוכה, לה, א).

ב.         פרופ' יהודה פליקס כותב[3]: "בזמן המשנה והתלמוד אכלו - לאחר המתקה במלח או בחומץ - לא רק את הפרי, גם את ה'תְמָרות', או ה'לולבים' - הנצרים הרכים, קודם שהתפתחו לעלים. אלה טעמם אינו שונה בהרבה מטעם הפרי".

טעם העץ כטעם הפרי - פלפל

בהמשך הסוגיא במסכת סוכה, התלמוד הבבלי מתלבט בהסבר זה, בגלל שישנו פרי נוסף שטעם העץ כטעם הפרי והוא הפלפל: "ואימא פלפלין ? כדתניא היה רבי מאיר אומר ממשמע שנאמר (ויקרא יט, כג) 'וּנְטַעְתֶּם כָּל עֵץ' איני יודע שהוא עץ מאכל מה תלמוד לומר 'עֵץ מַאֲכָל' ? עץ שטעם עצו ופריו שוה, הוי אומר זה פלפלין ללמדך שהפלפלין חייבין בערלה ואין ארץ ישראל חסרה כלום שנאמר (דברים ח, ט) 'לֹא תֶחְסַר כֹּל בָּהּ', התם משום דלא אפשר; היכי נעביד? ננקוט חדא, לא מינכרא לקיחתה, ננקוט תרי או תלתא, 'אחד' אמר רחמנא ולא שנים ושלשה פירות, הלכך לא אפשר" (שם). הגמרא מתרצת, שפלפל לא יכול להיות אחד מארבעת המינים משום שפריו קטן מידי.  

כאן הכוונה לצמח ממנו מפיקים את התבלין פלפל שחור. הפלפל הוא צמח הגדל בשטחים נרחבים בדרום ומזרח אסיה ובאזורים טרופיים נוספים. מכמה ממקורות חז"ל עולה שגידלו עצי פלפלים בארץ ישראל[4].

פרי הפלפל הוא ענבה כדורית שקוטרה חמישה-שישה מילימטרים. את אשכולות הפירות אוספים בעודם ירוקים ומניחים אותם לייבוש בשמש לכמה ימים. פירות הבוסר מתכווצים ומשנים את צבעם לשחור. מפרידים את עוקצי האשכולות מהפירות, ומוכרים אותם בשלמותם. את הפירות כותשים לאבקה המכילה רכיבים מהקליפה השחורה ומהפנים הלבנבן. זהו התבלין המכונה בשווקים בשם "פלפל שחור".

פרופ' זהר עמר כותב[5], שגם לענפי הפלפל יש טעם חריף: "אף שהפלפל הוא צמח מטפס הוא מוגדר עץ משום שהוא רב שנתי וענפיו מעוצים. מתברר שלענפים יש טעם חריף כטעם הפירות".

מקורה של חריפות הפלפל היא בעיקר מתרכובת הפיפרין (piperine). מחקר[6] שבדק את תכולת הפיפרין בחלקי צמח הפלפל שגדל בחממה, מצא בעלים ובגבעולים צעירים רק עקבות של חומר זה והשורשים הכילו מעט יותר פיפרין.  לעומת זאת בגבעולים בוגרים ריכוז הפיפרין היה גבוה ושיעורו הגיע לריכוז של פלפל שחור ולבן מאיכות נמוכה. לאור מחקר זה, מובן, ש"טעם העץ" הכוונה לענפים של צמח הפלפל[7], המכילים אף הם את התרכובת הפיפרין, הנמצאת גם הפרי, ומקנה להם את הטעם החריף.


[1] להרחבה על האתרוג, ראה במאמר "פרי עץ הדר - האתרוג", חג הסוכות, בבלוג זה.

 [2] וכך גם מביא בשו"ת חתם סופר:

"נאמר פרי עץ הדר שטעם עצו ופריו שווים, וכתב כפות תמרים הרי לימונים וכו' פירות חמוצים כאלו טעם עצו ופריו שוה, כי הרב המחבר ההוא היה בקי בהם ובשמותיהם, ותירץ כי כל אלו הפירות הקליפה קצרה ודקה ועיקור הפרי הוא התוך היינו העסיס והגרעינים כמו בלימוניס ומאראנסיס וכדומה, ואם כן אין טעם עצו שוה לפריו שהוא התוך אלא טעם עצו שוה לקליפת הפרי שהוא הטפל לפרי ולא לפרי עצמו, משאין כן אתרוג שהתוך הוא הטפל והוא קצר ונזרק, וקליפתו הרחבה והעבה היא הנאכלת והוא עיקר הפרי נמצא טעם עצו ופריו שוה, אלו דבריו ודברי אלקים חיים המה, וזכינו לדין שאך רק זה הסימן הוא סימן מובהק דאורייתא, לומר, כל שלא נמצא כן איננו עצו ופריו שוה ופסול בודאי" (חלק אורח חיים תשובה רז).

[3] "עצי בשמים יער ונוי, צמחי התנ"ך וחז"ל", יהודה פליקס, הוצאת ראובן מס ירושלים, 1997, עמ' 152.

[4] למשל, קהלת רבה (ב, ח), קהלת רבה (ב, ה). ראה במאמר "הפלפל השחור בארץ־ישראל: על גידול צמחים אקזוטיים "מהודו ועד כוש" לאור מדרשי חז"ל", זהר עמר, ירושלים וארץ ישראל – כתב עת ללימודי ארץ ישראל וארכיאולוגיה ,12-13 תש״פ, עמ׳ 309-332

[5] שם, עמוד 314. ראה הערה קודמת.

[6] Semler, U. and G.G. Gross, 1988. Distribution of piperine in vegetative parts of Piper nigrum. Phytochemistry,Volume 27, Issue 5: 1566–1567

[7] ראה גם במאמר "כס פלפלי ביומי דכפורי פטור – פלפל שחור" (ברכות לו, ב), ד"ר משה רענן, פורטל הדף היומי.


© כל הזכויות שמורות למחבר

ענץ עץ עבות

 מאת: אורן סעיד

ההדס צריך להיות בעל שלושה עלים היוצאים מאותה נקודה, על מנת שיחשוב עבות, לכן הוא דומה לחבל העשוי משלושה גדילים.

בפרשתנו אנו קוראים על מצוות לקיחת ארבעת המינים בחג הסוכות: "וּלְקַחְתֶּם לָכֶם בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן פְּרִי עֵץ הָדָר כַּפֹּת תְּמָרִים וַעֲנַף עֵץ עָבֹת וְעַרְבֵי נָחַל וּשְׂמַחְתֶּם לִפְנֵי ה' אלוקיכם שִׁבְעַת יָמִים" (ויקרא כג, מ). רש"י מבאר ש'עֲנַף עֵץ עָבֹת' הוא ההדס: "וענף עץ עבת - שענפיו קלועים כעבותות וכחבלים וזהו הדס העשוי כמין קליעה" (שם). במאמר זה נדון בדברי רש"י, שמקורם בסוגיא בתלמוד בבלי מסכת סוכה (להלן).

כאמור, בתורה לא כתוב בפירוש הדס, אלא 'עֲנַף עֵץ עָבֹת'. בתלמוד בבלי מסכת סוכה (לב,  ב) דנים בשאלה מהו ענף עץ עבות[1]

אפשרות ראשונה שמעלה התלמוד בבלי, הוא הזית. אפשרות זו נדחית, מכיוון שהענף צריך להיות 'עבות', דהיינו עשוי כשרשרת – כל עלה מונח על העלה שמעליו. בזית יש הרבה עלים, אבל העלים פתוחים ואינם אחד על השני[2].

 אפשרות שנייה שמעלה התלמוד בבלי, הוא הדולב, שבניגוד לזית, העלים שלו נמצאים בשרשרת. גם אפשרות נדחית, מכיוון שכתוב בפסוק 'ענף', ולומדים מזה שהענף צריך להיות מכוסה בעלי העץ, ובדולב הענף מגולה. מסקנת הסוגיא שיש לקחת הדס, שעליו בשרשרת והם מכסים את רוב עצו.

בהמשך הסוגיא מובאת דעת רב יהודה (סוכה, שם) , הסבור, ששלושה עלים צריכים לצאת פחות או יותר מאותה נקודה על הענף כדי שהוא ייחשב עבות; וכך נפסק להלכה בשולחן ערוך (תרמו, ג). דברי רבי יהודה נובעים מתיאור ההדס כ"קלוע כמין קליעה ודומה לשלשלת[3]" (שם). כנראה שחז"ל דרשו את ה"עבות" מלשון "עבותות" כלומר חבל קלוע.

הדסים משולשים.
יוצר: Bachrach44
מתוך ויקימדיה

מה הדמיון בין ההדס לצורת הקליעה של חבל?

בתלמוד בבלי מסכת סוכה, מציין רש"י שעלי ההדס עשויים כקליעה: "ענף עץ עבות - שכולו ענף שהעץ מחופה בעלין ע"י שהן עשויין בקליעה ושוכבין על אפיהן" (שם). בפרשתנו רש"י  מוסיף, שעלי ההדס נראים קלועים כעבותות וחבלים (ויקרא, שם).  כאמור, ההדס צריך להיות משולש - ששלושה עלים צריכים לצאת מאותה נקודה על הענף כדי שהוא ייחשב עבות. מה הקשר בין חבל קלוע להדס משולש?

רש"י מציין על הפסוק "כִּי חֵלֶק  ה' עַמּוֹ יַעֲקֹב חֶבֶל נַחֲלָתוֹ" (דברים  לב, ט), שהחבל עשוי משלושה גדילים: "כי חלק ה' עמו - למה כל זאת, לפי שהיה חלקו כבוש ביניהם ועתיד לצאת, ומי הוא חלקו, עמו, ומי הוא עמו, יעקב חבל נחלתו, והוא השלישי באבות המשולש בשלושה זכיות: זכות אבי אביו וזכות אביו וזכותו הרי שלושה,  כחבל הזה שהוא עשוי בשלושה גדילים, והוא ובניו היו לו לנחלה ולא ישמעאל בן אברהם ולא עשו בנו של יצחק" (שם). מקור דברי רש"י הוא בספרי: "יעקב חבל נחלתו … מה חבל זה משולש, כך היה יעקב שלישי לאבות וקבל שכר כולם" (ספרי דברים פרשת האזינו פיסקא שיב). חבל משולש הוא חבל שמורכב משלושה חוטים השזורים יחד לחבל עבה וחזק שנקרא גם "עבות"; וכפי שמבאר הרד"ק: "והחבל העשוי משלשה יתרים (=חוטים), נקרא 'עבות' " (ישעיהו ה, יח).

החבל עשוי סיבי צמחים (fibres) השזורים לחוטים (yarns); החוטים שזורים לגדילים (strands). החבל הנפוץ שזור משלושה גדילים[4]. חבל מלופף נבנה על ידי פיתול כל אחד ממרכיבי החבל (סיב, חוט או גדיל) סביב עצמו וסביב כל האחרים. כיוון הליפוף של החבל יכול להיות לצד ימין או לצד שמאל. הפיתול של החוט מנוגד לזה של הגדיל, וזה בתורו מנוגד לזה של החבל. שינוי כיוון הפיתול של רכיבי החבל, המוכנס בכל פעולה עוקב, הוא שמחזיק את החבל הסופי יחד כאובייקט יציב ומאוחד.

לפי זה, ניתן לומר, מהאחר וההדס צריך להיות בעל שלושה עלים היוצאים מאותה נקודה, על מנת שיחשוב עבות, לכן הוא דומה לחבל העשוי משלושה גדילים.

גידול הדסים משולשים

בכל גבעול של צמח ההדס ישנם מפרקים שמהם יוצאים העלים. בכל מפרק ייתכנו עלה אחד או מספר עלים. מחקר שנעשה לפני עשרים שנה במכון וולקני מצא, שענפי הדס נוטים לעבור לאורך התבגרותם שלושה שלבים שונים של פיזור העלים לאורכם. תחילה מופיע פיזור נגדי - שבכל מפרק יש שני עלים זה מול זה, בשלב הביניים מופיע פיזור לולייני "שוטה" - שבו כל עלה יוצא מהמפרק מעל שכנו ובזווית של 120 מעלות ממנו, ולבסוף פיזור משולש.

מסורת ארוכת שנים של מגדלי ההדסים בצפת מלמדת שאפשר להשפיע על פיזור העלים בהתערבות מלאכותית[5]. על מנת לקבל "הדסים משולשים" בכמות טובה, יש לחדש את הצמח בתחילת הקיץ (לקראת חג הפסח), בגיזום נמוך מאד או בשריפה של שיחי ההדס .פעולות אלו גורמות למספר תהליכים[6]:

א.      שינוי במאזן ההורמונלי של הצמח (יחס ציטוקינין/אוקסין) שמעודד פריצה של ענפים יותר קרובים לשורש (בעיקר מתחת פני האדמה), בעוצמת צימוח חזקה, שמעודד מעבר לסידור העלים באותו גובה ומשולשים.

ב.      גיזום חריף ושריפה מקטינות את מספר הענפים הפורצים ומאפשר למספר המוקטן של הענפים להתארך ולהיהפך בחלקם העליון למשולשים. בהשוואה ניסיונית בין שריפה לגיזום התברר ששריפה יעילה אפילו יותר מאשר גיזום.


[1] על  פי הערך "הדס - פרטי הלכותיו", באנצ' יהודית "דעת", מכללת הרצוג.

[2] בשערי תשובה (סעיף קטן ג) הביא את דעת המור וקציעה, שפסק שאם העלים לא מגיעים לתחילתם של העלים הבאים – ההדס פסול. האחרונים (ובניהם החזון איש קמו, טו) חלקו על דבריו, וכתבו שדברי הגמרא, שהעלה צריך להגיע לעלה הבא, הם רק סימן לזיהוי ההדס, מכיוון שמצוי שהעלים שלו נוגעים אחד בשני, אבל אין כוונת הגמרא לומר שההדס כשר רק באופן הזה (עיין פסקי תשובות שם).

[3]  כאמור התיאור "שלשלת", פירושו שעלי ההדס נראים כמו שרשרת - כל עלה מונח על העלה שמעליו.

[4] ויקיפדיה האנגלית בערך "rope" (=חבל).

[5] "איך ההדס יודע להסתדר בשלשות?", חיים גלעדי, ספטמבר 2021, באתר מכון דוידזון – הזרוע החינוכית של מכון ויצמן למדע.

[6] מתוך אנצ' הלכתית-  חקלאית, בערך "הדס", באתר "למעשה – אקטואליה הלכתית", מכון התורה והארץ.


© כל הזכויות שמורות למחבר

אין זכרות בעופות

 מאת: אורן סעיד

הסיבה לכך שעופות כשרים לקרבן גם נקבות, עשויה להיות קשורה ביכולת האבחנה הזוויגית שלהם.

נאמר בפרשתנו לגבי הקרבת קרבנות מן הבקר או מן הצאן, שמקריבים רק קרבנות זכרים שאין בהם מום: "לִרְצֹנְכֶם תָּמִים זָכָר בַּבָּקָר בַּכְּשָׂבִים וּבָעִזִּים" (כב, יט). רש"י מציין, שלגבי קרבנות מן העוף הדין שונה[1]: "תמים זכר בבקר בכשבים ובעזים - אבל בעולת העוף, אין צריך תמות וזכרות ואינו נפסל במום אלא בחסרון אבר" (שם). כלומר, עופות פסולים להקרבה רק כאשר איבר שלם חסר מן העוף וכן מותר להקריב גם נקבות.  

מקור דברי רש"י הוא בספרא: "תמים זכר בבקר בכשבים ובעזים - תמות וזכרות בבהמה ואין תמות וזכרות בעופות. יכול שיבש גפה ושנחטט עינה ושנקטע רגלה? תלמוד לומר (ויקרא א, יד) 'מִן הָעוֹף' -  ולא כל העוף" (שם). יש לציין שרק בני יונה (יונת הבית,Columba livia domestica ) או תורים (תור מצוי, Streptopelia turtur) כשרים לקרבן העוף (רמב"ם הלכות מעשה הקרבנות פרק א הלכה א). כאמור, המקור שבעופות כשרים לקרבן גם נקבות הוא מהפסוק הנ"ל. ברצוני להציע הסבר ריאלי, להבנת ציווי התורה, מדוע מותר להקריב, דווקא קרבנות מן העופות, ללא אבחנה בין זכרים לנקבות.

יוני הבית.
מתוך ויקימדיה

בציווי של ה' לנח, להכניס בעלי החיים לתיבה, לגבי הבהמות התורה נוקטת בלשון "אִישׁ וְאִשְׁתּוֹ" ואילו לגבי העופות בלשון "זָכָר וּנְקֵבָה": "מִכֹּל הַבְּהֵמָה הַטְּהוֹרָה תִּקַּח לְךָ שִׁבְעָה שִׁבְעָה אִישׁ וְאִשְׁתּוֹ וּמִן הַבְּהֵמָה אֲשֶׁר לֹא טְהֹרָה הִוא שְׁנַיִם אִישׁ וְאִשְׁתּוֹ; גַּם מֵעוֹף הַשָּׁמַיִם שִׁבְעָה שִׁבְעָה זָכָר וּנְקֵבָה לְחַיּוֹת זֶרַע עַל פְּנֵי כָל הָאָרֶץ" (בראשית ז, ב-ג).  ה"חזקוני" מבאר את ההבדל בין הבהמות לעופות: "שבעה שבעה איש ואשתו - בבהמה שזכרות ונקבות שלה כעין זכרות ונקבות של בני אדם, כתב בה איש ואשתו אבל עופות שאין זכרותם ונקבותם כעין בני אדם לא נכתב בהן איש ואשתו, רק שבעה שבעה" (שם).

בקרבנות מהצאן ומהבקר, ניתן להבדיל בין זכר לנקבה באמצעות איברי הרבייה החיצוניים המיוחדים לכל זוויג (=מונח במדעי החיים המתאר את סיווגו של אורגניזם - למשל בעל חיים או צמח -  כנקבי או זכרי). לעומת זאת, אצל רוב העופות (ובכללם הציפורים) - ובפרט בעופות ממשפחת היוניים, אליהם משתייכים בני יונה (יונת הבית) או תורים (תור מצוי) הכשרים לקרבן העוף - אין איברי הרבייה חיצוניים, ולכן לא ניתן להבדיל בין זוויגים באמצעות הסתכלות על איברי הרבייה. 

אצל העופות, לזכר זוג אשכים הגדלים פי כמה בעונת הרבייה על מנת לייצר תאי זרע. אצל הנקבה גדלות השחלות, אולם רק השמאלית מתפקדת[2]. לפיכך, ניתן לגלות את מין העוף על ידי בדיקה פולשנית, כגון: לפרוסקופיה (=טכניקת ניתוח זעיר פולשני), הבודקת האם יש לעוף אשכים אז הוא זכר ואם יש לו שחלות אז הוא נקבה. 

ההבחנה בין זכר לנקבה באמצעות פרמטרים חיצוניים היא בעייתית שכן היא אינה מדוייקת[3].  לכן המדענים המציאו מערכת ביו-אקוסטית המאפשרת לגלות את מין העוף לפי נתונים קוליים. המכשיר מנתח את הצלילים שנעשו על ידי העופות, ובהתאם לכך, מציג האם העוף הוא זכר או נקבה. כמו כן, ניתן לזהות את מין העוף על ידי בדיקות דם או בדיקת DNA או בדיקות גנטיות אחרות[4]

לכן, לעניות דעתי, בשל העדר איברי רבייה חיצוניים בעופות ובפרט בעופות הכשרים לקרבן: בני יונה (יונת הבית) או תורים (תור מצוי)  וכן בשל הקושי להבחין הבחנה מוחלטת בין זכר לנקבה באמצעות מאפיינים חיצוניים בעופות, התורה התירה להקריב קרבנות מן העוף, ללא אבחנה בין זכר לנקבה.



[1] כך גם מבאר הספורנו: "תמים זכר - ... ואחר שהזהיר על העולם שהיא קדשי קדשים שיהיה זכר ושלא יהיה בו מום וביאר שזה אינו מחוייב זולתי בבקר ובצאן כאמרם ז"ל תמות וזכרות בבהמה ואין תמות וזכרות בעופות" (שם).

[2] ויקיפדיה האנגלית בערך "bird" (=ציפור).

[3]"Determining sex in pigeons (Columba livia)"

by Miąsko Maciej, Gruszczyńska Joanna,Florczuk Patrycja,

Matuszewski Arkadiusz,

world scientific news, WSN 73(2) (2017) 109-114

[4] "pigeonsGender identification using acoustic analysis in birds without external sexual dimorphism"

 by Ilya A. Volodin, Elena V. Volodina, Anna V. Klenova & Vera A. Matrosova

Avian Research volume 6, Article number: 20, 2015


© כל הזכויות שמורות למחבר

מומים באדם ובבהמה

 מאת: אורן סעיד

הרמב"ם כותב, שהתורה פסלה כהנים בעלי מומים לעבוד במקדש, כדי שגם אנשים פשוטים יתרשמו ויעריכו את המקדש - יש צורך להתחשב בראייתם החיצונית של בני האדם.

מום, פירושו: ליקוי או פגם בגופו של אדם או בגופה של בהמה. המום פוסל את הכהנים מן העבודה ואת הבהמה מלעלות לקרבן. בפרשתנו נאמר, שמותר לכהנים בעלי מומים לאכול בקדשים ואוסר עליהם רק לעבוד את עבודת המזבח ושאר עבודות כהונה, אבל הותר להם להיכנס לתחום המקדש ולעזור על יד אחיהם הכהנים במלאכתם. הטעם לאיסור עבודת כהנים בעלי מומים הוא: "וְלֹא יְחַלֵּל אֶת מִקְדָּשַׁי" (כא, כג). הרמב"ם במורה נבוכים (ג,מה) מסביר, מדוע פסלה התורה את בעלי המומים מלשמש במקדש: "לפי שאין האדם מכובד אצל ההמון בצורתו האמיתית [כלומר, שכלו, אישיותו], אלא בשלמות אבריו ויופי בגדיו, והמטרה [בתורה] רוממות שתהא לבית הזה [בית המקדש] ומשרתיו אצל הכל". כלומר, כדי שגם אנשים פשוטים יתרשמו ויעריכו את המקדש - יש צורך להתחשב בראייתם החיצונית של בני האדם, ולמנות כהנים הנראים יפה ולהלבישם בגדים מפוארים.

מצות עשה מן התורה שיהיו כל הקרבנות תמימים, מבלי מום (רמב"ם איסורי מזבח א, א), שנאמר: "תָּמִים יִהְיֶה לְרָצוֹן" (ויקרא כב, כא). עיקר הטעם שאסור להקריב קורבן בעל מום, מפני שהמקריבו מראה שאינו מכבד את ה' ומבזה את הקדשים, כמו שאמר הנביא מלאכי:" וְכִי תַגִּשׁוּן עִוֵּר לִזְבֹּחַ אֵין רָע וְכִי תַגִּישׁוּ פִּסֵּחַ וְחֹלֶה אֵין רָע הַקְרִיבֵהוּ נָא לְפֶחָתֶךָ הֲיִרְצְךָ אוֹ הֲיִשָּׂא פָנֶיךָ אָמַר ה' צְבָאוֹת" (מלאכי א, ח).

הדרישה שהקרבן יהיה תמים מכל מום וגם שהכהן יהיה שלם בלי מומים אינה מיוחדת לישראל: עדות על הקפדה בדברים אלה מצאנו במסופוטמיה ובמצרים, וכן אצל החיתים, היוונים והרומיים[1].

פירוט מומי האדם

המומים בבני אדם הפוסלים את הכהנים בעבודתם מנויים בפרק כא  פסוקים יח-כ, ומספרם שנים עשר. הרמב"ם מונה 50 מומים משותפים באדם ובבהמה הפוסלים את הכהן מלהקריב קרבן או את הבהמה מלהיות קרבן (הלכות ביאת מקדש פרק ז). בנוסף, הרמב"ם מונה 90 מומים נוספים הפוסלים את הכוהנים (הלכות ביאת מקדש פרק ח). נמצא, שלדעת הרמב"ם ישנם סה"כ 140 מומים הפוסלים את הכהן מלהקריב קרבן.

צילום רנטגן של הברך.
זיהומים בברך עלולים להוביל לצליעה עקב כאב.
יוצר: Hellerhoff
מתוך ויקימדיה

לכל המומים סימנים חיצוניים, ואף המום הנמנה אחרון: "מְרוֹחַ אָשֶׁךְ" (כא, כ), שהוא מום בסתר, גם לו סימנים חיצוניים, שכן האשכים הנשחתים גורמים לשינוי בצורת האיש ובקולו מחמת הפרעה שבאספקת ההורמונים.

בין המומים שהתורה מפרטת מוזכרים: "פִסֵּחַ" (שם, יח) ו"אִישׁ אֲשֶׁר יִהְיֶה בוֹ שֶׁבֶר רָגֶל" (שם, יט). יש חילוק בין פיסח לאיש אשר יהיה בו שבר רגל: "פִסֵּחַ" הוא אדם נכה ברגל אחת או בשני רגליו ואינו מסוגל לעמוד על רגליו ובוודאי לא ללכת ברגליו ואילו אדם שיש לו שבר ברגל, מסוגל לעמוד על רגליו וללכת ברגליו, אך הוא צולע ברגלו [2], מחמת ליקוי באחת העצמות שבגף התחתון, כגון נקע מלידה או מחמת דלקת. פירוש נוסף: שבר רגל [3] -  שהשתנתה צורת רגלו לאחר שנרפא מן השבר.

התורה ממשיכה ומפרטת את המומים הפוסלים את הכוהנים: "אוֹ גִבֵּן אוֹ דַק אוֹ תְּבַלֻּל בְּעֵינוֹ" (שם, כ) - קשה ביאורם של גיבן או דק: הואיל ובאו כרוכים עם תבלול בעינו [4], חלוקים המפרשים בהסברם: הראב"ע (=ר' אברהם אבן עזרא ) זוקק אותם כנראה אל הקבוצה הקודמת (שבר רגל או שבר יד), היינו אל המומים שבעצמות, ולכן הוא מבאר שגיבן הוא איש שהוא גבוה מן האורך המצוי בבני אדם [5], ואילו דק הוא קצר קומה, ננס; ורש"י כורכם עם המום הבא אחריהם: תבלול בעינו, ומפרש גיבן שגבות עיניו שעירות הרבה ונופלות על העפעפיים, ודק גם הוא בעין, מלשון: 'הַנּוֹטֶה כַדֹּק שָׁמַיִם' (ישעיהו מ, כב), והוא כיסוי של יריעה לבנה על מקצת הקרנית. האברבנאל מציין שיש המבארים, 'גִבֵּן' במשמעות של ימינו, כלומר, מי שיש לו גיבנת (שם).

כאמור, הראב"ע ביאר ש'דַק' הוא איש קצר קומה, ננס (שם). המונח: 'דַק', נזכר בתורה לגבי נגעי האדם, בראש או בזקן (המכונים "נְתָקים"): "שֵׂעָר צָהֹב דָּק" (ויקרא יג, ל). במשנה בנגעים (פרק י, משנה א) נחלקו התנאים בביאור המונח 'דַק': רבי עקיבא מבאר, שהכוונה לשיער קצר יחסית לשאר שערותיו ואילו רבי יוחנן בן נורי מבאר שהכוונה לשיער דק בעוביו (ולא באורכו). פירוש הראב"ע בפרשתנו, שפירש ש'דַק' הוא איש קצר קומה, עולה בקנה אחד עם דעת רבי עקיבא במשנה בנגעים;  ואילו דעת רבי יוחנן בן נורי במשנה בנגעים, הסובר שהמונח 'דַק' מתייחס לעובי, עולה בקנה אחת עם ביאור האברבנאל בפרשתנו: "ודק הפכו, שחזהו דק והוא חולי רע" (כא, שם) ; והוא ניתן לביאור על יסוד ידיעותינו ברפואה: כתוצאה של מחלת שיתוק ילדים מתנוונים שרירי הגפיים והאדם הוא דק בגפו הנגוע.


פירוט מומי הבהמה

המומים הפוסלים את הבהמה מפורטים בפרק כב פסוקים כב-כד ומספרם שנים עשר, כמספר מומי הכהנים שנמנו באותה הפרשה.

מספר המומים קטן הוא במקרא וגדול בתלמוד. הרמב"ם בהלכות ביאת המקדש, בפרק שביעי, מונה 50 מומים הנופלים גם באדם וגם בבהמה ובהלכות איסורי מזבח (פרק ב) מונה הרמב"ם 23 מומים המיוחדים בבהמה. נמצא שלדעת הרמב"ם ישנם סה"כ 73 מומים הפוסלים את הבהמה מלהיקרב על המזבח.

את המומים המפורטים בפרשה ,ניתן לחלק לקבוצות ע"פ סדרם בפסוקים:

1. מומים הניכרים בסקירה ראשונה : עַוֶּרֶת: עיוורון, בין בעין אחת בין בשתיהן [6]; והמסתכל בבהמה מכיר במומה מיד. שָׁבוּר אוֹ חָרוּץ : רבי אברהם אבן עזרא הביא שיש שפירשו שהוא מום שבגפיים: "ויש אומרים: כי שבור ביד וחרוץ ברגל" (כב, כב), והכוונה לשבר בעצם או חריץ עמוק בו [7], שהוא ניכר בהליכה. ויש שהוסיפו ש"חרוץ" כולל גם נקב, סדק, או פגם בעפעפיים [8].

2. נגעי העור: יַבֶּלֶת: אע"פ שבבני אדם הוא ליקוי קטן, יש לשער שבבהמה משמש המונח הזה על דרך ההשאלה להתנפחות גדולה, בכל מקום בגוף או בעין [9]. גָרָב : דלקת עור [10]. יַלֶּפֶת : מחלת עור שאין לה רפואה.

3. מחלות הרגליים: שָׂרוּעַ : שרגלו שרועה וארוכה שלא כדרכה. קָלוּט : הפך מזה, שרגלו קלוטה בתוך הגוף וקטנה שלא כדרכה.

4. פגמים באברי הזכרות: מָעוּךְ : שהאשכים נמעכו ביד. כָתוּת : שנמעכו בכלי. נָתוּק : בצבת או בחוט (כמו הליגטורה בכירורגיה). כָרוּת : ע"י סירוס.

בבית המקדש היה חדר מיוחד שנקרא "לשכת הטלאים". אל הלשכה הובאו הקורבנות להקרבה ארבעה ימים לפני זמן הקרבתם. במהלך ארבעת הימים האלה בדקו הכהנים את הקורבנות לבדוק שהם אינם בעלי מום הפוסל אותם מלהיות מוקרבים על המזבח[11].



[1] ע"פ אנצ' מקראית בערך "מום", הוצאת מוסד ביאליק, ירושלים, 1962.

[2] שו"ת חתם סופר, ליקוטי שו"ת, כא.

[3] על פי פירוש "דעת מקרא" לפסוק (ויקרא כא, יט).

[4] ראה גם במאמר על המומים בעיניים בפרשה זו.

[5] מלשון 'גַּבְנֻנִּים' (תהלים סח, טז).

[6] רמב"ם ביאת המקדש פרק ז הלכה ג. כאמור, בפרק זה מונה הרמב"ם מומים המשותפים לאדם ולבהמה.

[7] רמב"ם ביאת המקדש פרק ז הלכה ח.

[8] רש"י ותרגום יונתן על הפסוק; רמב"ם ביאת המקדש פרק ז הלכה ב. וראה בכורות (מא, א). פרויס (עמ' 263) מציין את דעתו של אריסטו (Historia Animalium 3, 11:69), שפגיעה בעפעפים לא מחלימה.

[9] בכורות מ, ב.

[10] הזיהוי הרווח ביותר בין החוקרים הוא ששחין היא מחלת הגרב (אקזמה), שהיא מחלת עור דלקתית, המאופיינת בשלב של בועיות דלקתיות מפרישות, ושלב של קשקשים וגלדים. המחלה מלווה בדרך כלל באי-שקט, גרד, וחום. להרחבה ראה באנצ' הלכתית-רפואית, מאת פרופ' אברהם שטינברג, בערך  "שחין", הערך המקוון באתר המכון ע"ש ד"ר פלק שלזינגר ז"ל לחקר הרפואה ע"פ התורה

[11] לאופן בדיקת מומים כיום, ראה מאמרו של הרב ישראל מאיר לוינגר, "מספר באוזן הבהמה כמום" (בחלקו האחרון של המאמר), "המעיין" גליון ניסן תשע"א, בהוצאת מוסד הרב ברויאר - ישיבת שעלבים. למאמר המקוון


© כל הזכויות שמורות למחבר

מומים בעיניים

 מאת: אורן סעיד

התורה אוסרת על כהנים בעלי מומים לעבוד בבית המקדש. בין המומים שהתורה מפרטת, ישנה קבוצה של מומים בעיניים.

בפרשתנו בפרק כא, מופיעה רשימה של מומים הפוסלים את הכהנים לעבודה בבית המקדש [1]. נאמר בפסוק כ: "אוֹ גִבֵּן אוֹ דַק אוֹ תְּבַלֻּל בְּעֵינוֹ" (שם). לגבי המומים  "גִבֵּן" ו-"דַק" חלוקים המפרשים בהסברם: רבי אברהם אבן עזרא זוקק אותם אל הקבוצה הקודמת - שבר רגל או שבר יד (שם, פסוק יט), היינו אל המומים שבעצמות, ולכן הוא מבאר גיבן במשמעותו המקובלת כיום, ו'דק' מתקשר עם גזרת הגוף, כלומר, מתייחס לאדם שקומתו נמוכה או לאדם רזה, כמו 'דַקּוֹת בָּשָׂר' (בראשית מא,  ג). ברם, רוב המפרשים כורכים את המומים "גִבֵּן" ו-"דַק" עם המום הבא אחריהם: תבלול בעינו, ומבארים שאלו מומים שבעיניים, כפי שמציין הרמב"ן: "'אוֹ גִבֵּן' - נמשך אל מילת 'בְּעֵינוֹ' " (שם). במאמר זה, ננסה לפרש את המומים שבעיניים, שבפסוק הנ"ל, כפי שפוענחו ע"י חז"ל [2].

חד גבה. אחד הפירושים ל"גבן".
יוצר:Z11o22.
מתוך ויקימדיה

גבן

המשנה במסכת בכורות מבארת ש-"גִבֵּן" הוא מלשון גבת העין: "אין לו גבינין או אין לו אלא גבין אחד -   זהו גִבֵּן האמור בתורה" (פרק ז, משנה ב), כלומר, מי שאין לו שיער בגבות (גביני) העיניים, או שיש לו גבה רק מעל עין אחת. בפירוש "תפארת ישראל" מבאר, ששני הגבות מתחברים יחד ממעל לחוטם ונראים כגבה אחת [3]. מצב זה מכונה "חד גבה", כלומר, אדם ששתי גבותיו מחוברות באופן טבעי, כך שיש לו צמיחה של שיער במקום מרווח בין הגבות, ובמבט מרחוק נראה שיש לו גבה אחת ארוכה. התחברות של גבות יכולות לנבוע מהפרעות התפתחותיות. לדוגמה: הפרעה גנטית ותסמונות מסוימות [4].

במשנה מובאת דעה נוספת: "רבי דוסא אומר שגבינין שוכבין" והכוונה למי ששערות גבות עיניו ארוכות ושוכבות מעל עיניו[5]. כך פירש רש"י בפרשתנו: "שגביני (=גבות) עיניו שערן ארוך ושוכב" (ויקרא, שם); וכן בתרגום יונתן: "אוֹ דְגָבִינוֹי שִׁכְבַן חַפְיַין עֵינוֹי" (שם).

יש לציין, שהגבות הן אחד מאמצעי ההגנה של העיניים, שכן הן עוצרות את הזיעה הנוטפת מהמצח, שלא תכנס ותזיק לעין.

דק

רש"י מפרש: "אוֹ דַק - שיש לו בעיניו דוׂק שקורין טיל"א [=קרום], כמו 'הַנּוֹטֶה כַדֹּק' (ישעיה מ, כב)" (שם); וכן במדרש "תורת כהנים" [6]: "אוֹ דַק – זה הדוׂק" (שם). הכוונה למי שיש לו נקודות לבנות צפות בתוך השחור, והיינו מלשון דוק, שפירושו כיסוי, שעיניו מכוסות ע"י רקמה דקה כמו צעיף, וקרוב לוודאי שהכוונה לירוד [7] (קטרקט).

במדרש "תורת כהנים" מרבים מהמילה "או" בביטוי " או דק" מומים נוספים שבעין: "חִלָזוׂן נָחָש, עֵנָב מנין? תלמוד לומר: אוֹ דַק" (שם). "חִלָזוׂן נָחָש" הם שני שמות לאותו מום.  הכוונה לרקמה מיותרת המכסה את הקרנית ומגיעה עד לאישון, ונקראת כך על שום צורתה כחלזון או כנחש. הזיהוי הרפואי של מצב זה שנוי במחלוקת, והוא יכול להתאים לקפל של רקמה מזווית העין לכיוון הקשתית והאישון, או לחלזיון, היינו גידול קטן של בלוטות החלב בעפעפים, או לשעורה, שהיא דלקת של בלוטות החלב בעפעפים. "עֵנָב" – מי שיש בעינו בליטה עגולה כגרגיר של ענב.

תבלול

במשנה במסכת בכורות מבואר מהו מום זה: "ואיזהו תבלוּל? לבן הפוסק בסירָא [=קשתית] ונכנס בשחור" (פרק ו, משנה ב). כך גם מפרש רש"י: "אוֹ תְּבַלֻּל - דבר המבלבל את העין, כגון חוט לבן הנמשך מן הלבן ופוסק בסירא, שהוא עוגל המקיף את השחור שקוראים פרוניל"א [=אישון], והחוט הזה פוסק את העוגל ונכנס בשחור" (שם). כלומר, מי שהלבן שבעין נכנס לתוך השחור, והוא מלשון בלבול, ולפיכך הכוונה לחסר של קטע בקשתית [=חלק מהשכבה האמצעית שבעין; תפקידו לצמצם או להרחיב את פתח האישון לפי מידת האור. צבע הקשתית, שעל פיו נוהגים בני אדם לכנות את צבע העיניים, נקבע לפי כמות הפיגמנט (הצבען) המצוי בה]. אך, תרגום אונקלוס ותרגום יונתן כתבו, שהכוונה לחיליז או חלזון והכוונה לרקמה מיותרת המכסה את הקרנית (=הקצה הקידמי החיצוני של העין) ומגיעה עד לאישון, ונקראת כך על שום צורתה כחילזון.

במסכת בכורות (שם) מרבים מהמילה "בְּעֵינוֹ" מומים נוספים שבעין: "בְּעֵינוֹ - כל מה שבעינו; מכאן אמרו שתי עיניו למטה, שתי עיניו למעלה, עינו אחת למעלה ועינו אחת למטה, ורואה את החדר ואת העלייה כאחת או שמדבר עם חבירו ואחר אומר לי רואה" (בכורות מד, א).  "שתי עיניו למטה, שתי עיניו למעלה, עינו אחת למעלה ועינו אחת למטה" - הכוונה למי ששתי עיניו, נמצאות למטה  או למעלה (במצח, שלא כשאר בני אדם, רש"י, שם) או לא נמצאות בשורה אחת כראוי. "רואה את החדר ואת העלייה כאחד" - היינו מי שרואה כמה דמויות ביחד, וכשמדבר עם חברו נראה כאילו הוא מסתכל באיש אחר, והיינו פזילה; כפי שמבאר הרמב"ם, שהביטוי "שמדבר עם חבירו ואחר אומר לי רואה" הוא המשך התיאור של המום -  "רואה את החדר ואת העלייה כאחד":  "מי שראיית עינו מעורבבת, עד שרואה את החדר ואת העלייה כאחת, ויודע דבר זה בעת שידבר עם חבירו ונראה כאילו הוא מסתכל באיש אחר" (הלכות ביאת מקדש, פרק ח, הלכה ו).



[1] ראה גם במאמר "מומים באדם ובבהמה" בפרשה זו.

[2] ע"פ אנצ' הלכתית-רפואית, מאת פרופ' אברהם שטינברג,  בערך "עין". הערך המקוון באתר המכון ע"ש ד"ר פלק שלזינגר  ז"ל לחקר הרפואה ע"פ התורה.

[3] השווה רש"י, גמרא בכורות: "גבינים הרבה - ששני גבות עיניו מצטרפות ואין הפרש חלק בין זו לזו" (מג, ב).

[4] על פי ויקיפדיה האנגלית בערך "UniBrow"  (=חד גבה).

[5] וראה בבא קמא קיז א, שרבי יוחנן בעת זקנתו היו לו גבות עינים ארוכות מאד ומכסות את עיניו.

[6] נקרא גם "ספרא". מדרש הלכה על ספר ויקרא.

[7] להרחבה על הירוד (קטרקט), ראה מאמר בפרשת וירא "מכת הסנוורים".


© כל הזכויות שמורות למחבר

נס לחם הפנים

 מאת: אורן סעיד

לחם הפנים היה נאכל לכהנים לאחר תשעה ימים לאפייתו, ואף על פי כן לחם הפנים נשאר טרי וטעים גם לאחר תשעה ימים.

דיני לחם הפנים מוזכרים בפרשתנו (כד, ה-ט). לחם הפנים זהו השם שניתן ל-12 ככרות הלחם, שהושמו על השולחן שניצב באוהל מועד ממול המנורה. בלמוד בבלי מסכת חגיגה דורש רבי יהושע בן לוי, שהיה נס בלחם הפנים, שלחם הפנים היה חם בשעה שסילקוהו, כמו שהיה חם בשעה שסידרוהו על השולחן: "דְּאָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי נֵס גָּדוֹל נַעֲשָׂה בְּלֶחֶם הַפָּנִים כְּסִידּוּרוֹ כָּךְ סִילּוּקוֹ שֶׁנֶּאֱמַר 'לָשׂוּם לֶחֶם חוֹם בְּיוֹם הִלָּקְחוֹ' (שמואל א כא, ז)" (חגיגה כו, ב). לחם הפנים היה נאפה בערב שבת, ועורכים אותו על השולחן למחרתו בשבת, והיה מונח עליו עד השבת הבאה,  ורק אז היה נאכל לכהנים - כך שאכלו לחם שהוכן תשעה ימים קודם לכן ואף על פי כן היה חם, טרי ורך כשעת אפייתו; ועל אותו נס לגלג המקלל בפרשתנו על פי אחד מפרושי רש"י (ויקרא כד, י).

כאמור, בתלמוד בבלי מסכת בחגיגה (שם) דורשים, שלחם הפנים נשאר חם עד שבת הבאה. תוספות מעירים, שאין הכוונה חם כפשוטו, שהרי היו אופים את לחם הפנים מערב שבת ואי אפשר שלא יתקרר, אלא הכוונה שהיה רך כמו שלחם טרי הוא רך: "שהרי  סילוקו כסידורו - לעניין שהיה רך; ומה שאמר הפסוק 'חוֹם בְּיוֹם הִלָּקְחוֹ' (שמואל א, כא, ז) לאו דווקא, אלא דחם לא היה, דאיכא מאן דאמר במנחות (דף צה, ב) שהיא נאפית מערב שבת, ואי אפשר שישמור החום עד השבת" (שם).  לפי פירוש זה, לא מדובר בנס, אלא השתמרות לחם הפנים בטריותו מבלי שיתעפש הייתה בזכות מיומנותם המקצועית של בֵּית גַּרְמוּ, שהיו אחראים על אפיית לחם הפנים.

לחם הפנים.
מקור: חב"ד אינפו.
מתוך חב"דפדיה

לעומת זאת, הריטב"א (=רבי יום טוב בן אברהם אשבילי) במסכת יומא (כא, א) מבאר, שהנס של 'חוֹם בְּיוֹם הִלָּקְחוֹ' (שמואל א, שם) הכוונה כפשוטו, שהוא היה חם. הריטב"א מפרש איך עולי הרגלים יכלו לראות שבאמת לחם הפנים חם: שהרי עולי הרגלים ראו מרחוק איך שעולים האדים מלחם הפנים כמו אדים היוצאים מלחם כשמוציאים אותו מהתנור, כך שהם ראו את הנס שנעשה בו שהוא חם. במאמר זה נעמוד על הניסים שהיו בלחם הפנים.

לחם הפנים – לא התייבש ולא איבד מטעמו וטריותו

למעשה התהליך בו הלחם מאבד מטריותו ומטעמו כפי שהיה בעת שיצא מהתנור, אינו רק כתוצאה מהתנדפות הנוזלים שבתוכו, שהרי הלחם מאבד מטעמו גם אם נשמר בסביבה לחה או במקרר, אלא מדובר בתהליך מורכב מבחינה כימית[1].

בבצק מקמח המכיל גלוטן, שנלוש בדרך הרגילה, נוצרת מעין רשת - המורכבת משרשראות ארוכות, מעין סיבים דקיקים ואלסטיים - שבשל דביקותה (זה מקור שמו של החלבון "גלוטן"), היא כולאת את הגז הנוצר, וזו הסיבה לתפיחה המוכרת לכל מי שלש עיסה וניסה לאפות לחם. רשת הגלוטן הזו נצמדת  לגרגירי העמילן[2]. ההנחה הסבירה לגורם העיקרי בתהליך התיישנות הלחם היא, שהלחות הקיימת  ברשת הגלוטן (הגלוטן מכיל מים כתוצאה מכך  שהומס ע"י המים בתהליך יצירת הבצק) עוברת לגרגרי העמילן ובכך גורם לעמילן להפוך את החלק הנוזלי שבעמילן לג'ל[3]. דבר זה גורם לשינוי מבנה רשת הגלוטן ובכך להתקשות החלק הרך שבלחם. חומרים מסוימים שמוסיפים ללחם מונעים את התהליך הכימי שתואר לעיל ובכך מאריכים את הזמן בו הלחם נשמר טרי וטעים.

אם עוטפים את הלחם בנייר קלף או פרגמנט, נייר בעל עמידות ואטימות בפני לחות, מונעים כניסת לחות לתוך הלחם ואת התהליך הכימי שתואר לעיל ובכך מאריכים את הזמן בו הלחם נשמר טרי וטעים[4].

לחם הפנים – לחם ללא עובש!

היה נס נוסף בלחם הפנים, שלא קיבל עובש עד שנאכל ע"י כהנים.  הכהנים מ'בֵּית גַּרְמוּ' היו בקיאים במעשה לחם הפנים ונס זה נעשה דווקא כשהם אפו את הלחם; והתלמוד (יומא לח, א) מספר שמומחים מאלכסנדריה ניסו לחקות אותם אך ללא הצלחה, שכן כל ככר שאפו התמלא עובש תוך פחות משבוע. 

יש לציין, שלמרות שמדובר בנס, היתה השתדלות אנושית למנוע את התעפשות לחם הפנים:

א.      המשנה מספרת (מנחות יא, ט), שלאחר שנאפה לחם הפנים היו מניחים אותו על השולחן העשוי שיש ולא של זהב, כדי שיתקרר ולא יתעפש עד שיכניסו אותו לשולחן שבהיכל.

ב.       המתקן אשר בו הונחו הלחמים על השולחן היה מורכב כך שהקנים שהפרידו בין החלות נועדו לאפשר מעבר של אוויר ביניהן, על מנת שלא יתעפשו (מנחות צו, א; רש"י, שמות כה, כט). לחם הפנים היה פתוח לאוויר מכל הכיוונים (התפתחות עובש מצויה יותר בלחם ארוז), כך שאין מוקדי התפתחות לעובש.

העובש על הלחם מוכר לכל. שכבת עובש לבן או שחור נגרמת ע"י פטריות עובש המוּקוֹר (Mucor), ואילו עובש הפניצילין יוצר שכבת עובש כחלחל-ירוק. פטריות עובש אחרות פוגעות בלחם לעיתים רחוקות יותר. ללחם שהעלה עובש ריח טחוב בלתי נעים, הוא נעשה לעיתים מר ואין לאכול אותו[5].

פטריות העובש בנויות  מחוטים דקיקים,  הנקראים  קורים; רבייתן נעשית  באמצעות תאים הנקראים נבגים. כושר  התרבותן  מהיר,  ובתנאי  טמפרטורה ולחות  מתאימים הן מסוגלות ליצור  ולשחרר  אלפי  נבגים.  כל נבג מסוגל לפתח קורים ולגרום להתהוות העובש בתנאי טמפרטורה ולחות מתאימים.  מהירות ההתרבות  של פטריות העובש מסבירה את העובדה,  שבאוויר הסובב אותנו נישאות  כמויות עצומות של נבגים,  ושכל דבר החשוף לאוויר,  ואינו נשמר  במקום  יבש  או קר, "נדבק" בנבגי הפטריות האלו[6].

שיחזור אפיית לחם הפנים

פרופ' זהר עמר ואריה כהן ערכו מחקר בו ערכו עשרות רבות של ניסויים  - בתנאים ביתיים, במאפיה, ובתנאי מעבדה אופטימליים - לשחזר את אפיית לחם הפנים. המחקר הראה שלחם העשוי מסולת חיטת הדּוּרוּם (מין החיטה השכיח בתקופת המשנה), שעברה הפרדה וניפוי אופטימלי של המעטפת (סובין), שומר על טריות גבוהה מאשר חיטת הלחם הרגילה, ושמירת טריות הלחם לאחר אפייתו מותנית בתנאי קירור ואיוורור הולמים, כפי שעולה ממקורות חז"ל. בתנאים הנ"ל, הלחם עשוי להשתמר טרי וטוב לאכילה כשבוע וחצי (לעומת כשבוע ימים או פחות ללחם העשוי מחיטה רגילה). במונח טריות אנו מתכוונים ללחם, שניתן לפרוס אותו יחסית בקלות, לחם השומר על מרקם פריך שניתן לאכילה. כלומר על אף רמת תפיחתו המוגבלת של בצק מסולת דּוּרוּם, בכל הקשור לטריות המוצר יתרונו גדול ביותר.

עובי לחם הפנים היה טפח (8 ס"מ לשיטת רבי חיים נאה; פסחים לז, א). ככל המנחות, לחם הפנים נעשה ללא שאור – הגורם לבצק להחמיץ (ויקרא ב, יא) ,כלומר לחם המוגדר כ׳מצה' (מנחות פרק ה, משניות א-ב)  ואף על פי כן הוא היה לחם גבוה ובעל נפח, מה שחייב ידע וטכניקות ייצור מיוחדות לשם הכנתו.

משערים, שבלחם הפנים הוכנסו תוספים, שעמדו בקריטריונים ההלכתיים של יצירת לחם עבה ללא שאור ובעל טריות גבוהה. הפתרון המתאים ביותר היה כנראה הוספת מלח, אולי מלח הנתר הטבעי[7] (נטרון, סודה), הדומה במרכיביו לאבקת האפייה המודרנית. מלח זה יכול להיכלל בהגדרת 'מלח', הניתן על הקרבנות במקדש[8].

אמנם חז"ל תיארו גם התערבות ניסית בלחם הפנים, אך אנו מניחים שכל מעשה לחם הפנים עצמו היה ריאלי ביסודו.  גם השתמרות הלחם בטריותו מבלי שיתעפש הייתה בזכות מיומנותם המקצועית של 'בֵּית גַּרְמוּ', שפעלו בדרך הטבע. הנס המיוחס לו, לדעת  רבי יהושע בן לוי, מתמקד בשלב המאוחר, לאחר הוצאתו מהתנור - היותו נותר חם או טרי לגמרי לאחר כשבוע, כמאמר חז"ל "כסידורו כך סילוקו" (חגיגה כו, ב).

"מכון לחם הפנים" שבקרני שומרון, הוקם על מנת לחקור את השולחן ולנסות לפענח את סודות לחם הפנים, שאפו 'בֵּית גַּרְמוּ' בבית שני. המכון ייצר תבניות מיוחדות ללחם הפנים ושיחזר את אפיית לחם הפנים, תוך הקפדה על התכונות העיקריות שלו שצוינו לעיל: 'מצה', עובי טפח ובעל טריות גבוהה[9].


[1]

להרחבה ראה במאמר " "Bread Staling: Molecular Basis and Control מאת Gray, J.A. and Bemiller, J.N.

Comprehensive Reviews in Food Science and Food Safety, January 2003, volume 2, pages 1-21.

[2] שנמצא בגרגירי החיטה. מקור העמילן שנאכל על ידי האדם הוא בעיקר מחיטה, אורז, תירס, תפוח אדמה וקסאווה.

[3] המים העוברים מהגלוטן לעמילן מאפשרים לעמילופקטין (=העמילופקטין, יחד עם עמילוז מרכיב את העמילן) ולעמילוז להתגבש לג'ל.

[4] ‪This‏, ‪H‏. (2010). ‪Kitchen Mysteries: Revealing the Science of Cooking‏. Britain: ‪Columbia University Press‏. page 164.

[5] "Showy Science: Exciting Hands-on Activities that Explore the World Around Us”, by Hy Kim, Good Year Books, 1994, pages 185-192.

[6] להרחבה ראה באנצ' הבריטניקה החדשה לנוער בערך "עובש", כתר הוצאה לאור בע"מ, ירושלים.

[7] הנתר הטבעי (נטרון, סודה),הוא תערובת של סודיום קרבונט, סודיום ביקרבונט, סודיום סולפט ומלחים נוספים ביחסים שונים.

[8] "מתכון לאפיית לחם הפנים",  פרופ' זהר עמר ואריה כהן, המעיין, גיליון ניסן תשע"א, בהוצאת מוסד הרב ברויאר - ישיבת שעלבים. 

[9] להרחבה ראה באתר "מכון לחם הפנים" במאמר "תעלומת בית גרמו".

 


© כל הזכויות שמורות למחבר
UA-41653976-1