‏הצגת רשומות עם תוויות רפואה / גוף האדם. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות רפואה / גוף האדם. הצג את כל הרשומות

אכילת בשר וצמחוניות

 מאת: אורן סעיד

מבחינה רפואית אין תועלת מרובה בדיאטה צמחונית או טבעונית, שכן לא ידוע על השפעה מזיקה של מזון מן החי שאינו מעובד, ובתנאי שהוא נאכל במינון הנכון

נאמר בפרשתנו: "כִּי יַרְחִיב ה' אלקיך אֶת גְּבוּלְךָ כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר לָךְ וְאָמַרְתָּ אֹכְלָה בָשָׂר כִּי תְאַוֶּה נַפְשְׁךָ לֶאֱכֹל בָּשָׂר בְּכָל אַוַּת נַפְשְׁךָ תֹּאכַל בָּשָׂר" (יב, כ). כשהיו ישראל במדבר קרובים אל המשכן נאסר להם בשר תאווה, והיו אוכלים רק בשר זבחי שלמים; כלומר, היה מקדיש את הבהמה ומקריבה שלמים, ואוכל את החלקים השייכים לבעלים. כאשר באו לארץ ישראל, ורובם היו רחוקים ממקום המקדש, הותר להם לאכול בשר חולין.

רש"י מסביר על פי תלמוד בבלי מסכת חולין (פד, א): "כי ירחיב  - למדה תורה דרך ארץ שלא יתאווה אדם לאכול בשר אלא מתוך רחבת ידיים ועושר" ; כלומר,  שאם אין לאדם ממון הרבה, אל ירגיל עצמו באכילת בשר, שאם יעשה כן הוא עלול לירד מנכסיו ולהצטרך לבריות. לכן בתלמוד בבלי חולין (שם) ממליצה למי שאין לו די כסף לקנות בשר, להסתפק במזונות אחרים: ירק , דגים ועוד[1]

בשר מיושן בקירור.
בשר אוכלים מתוך רחבת ידיים.
מתוך ויקיפדיה

במשך אלפי שנים היה הבשר נדיר והושג רק לאחר מאמצים מרובים, לעתים תוך סכנת חיים ממש. במשך תקופות ארוכות היה זה מאכלם של החזקים, העשירים, המנהיגים ובעלי מזל שיכלו להשיגו[2]. לכן הבשר הוא מאכל "אצילי", והוא סמל הכוח. משום כך  אנשים היו קונים בשר, גם אם היה צורך לוותר על מוצרים אחרים לשם כך.  לכן התורה הדריכה אותנו, ע"פ הגמרא בחולין (שם),  לאכול בשר רק במצב של "כִּי יַרְחִיב ה' אלקיך אֶת גְּבוּלְךָ" – למי שמצבו הכלכלי מרשה זאת.

אמנם, יש כאלה  הנמנעים מאכילת בשר, בעלי חיים ותוצריהם, לאו דווקא מסיבות כלכליות כי אם מסיבות רפואיות או דתיות[3]; ויש הנמנעים מאכילת בשר, בעלי חיים ותוצריהם מסיבות שמקורן בעקרונות הומאניים ומצפוניים.  הצמחונים הפשוטים, נמנעים מאכילת בשר אדום בלבד. אחרים מוציאים גם את העופות מן התפריט, ואחרים נמנעים גם מדגים. צמחונים קשוחים יותר, הטבעונים, דוחים גם מוצרי חלב, חמאה וגבינות. הם צורכים מזון מן הצומח בלבד.

מהו יחס התורה לצמחונות ולטבעונות[4] ?

  לפי השקפת תורת ישראל האדם הוא נזר הבריאה, וכל היקום, כולל בעלי החיים, ניתנו תחתיו לשמשו ולסייע לו (בראשית א, כח; תהילים ח, ז-ט).  לכן יש מי שכתבו[5], שהצמחונות אסורה לפי השקפת התורה, שכן כל מה שלא אסרה תורה הרי הוא מותר, והמונע עצמו מכל דבר היתר הרי הוא חוטא. ועוד, שיש תקופות בשנה שיש חיוב לאכול בשר, כגון בימים טובים.

לעומת זאת, יש מי שכתבו[6], שאין הצמחונות והטבעונות נוגדים במאומה את דרך התורה, שכן לא חייבה התורה לאכול בשר אלא כזית בליל הפסח בלבד, והפורש מבשר ומוצריו מטעמי בריאות אינו חוטא, וגם בשבתות וימים טובים  אינו חייב לענגם בבשר דווקא, אמנם כהן בזמן שבית המקדש היה קיים לא יכול היה להיות צמחוני, כי היה צריך לאכול בשר קדשים.

מהו היחס המדע לצמחונות?

מבחינה רפואית אין תועלת מרובה בדיאטה צמחונית או טבעונית, שכן לא ידוע על השפעה מזיקה של מזון מן החי.

הבשר הוא ספק טוב של חלבונים, ומהווה מקור חשוב גם לברזל, ולוויטמינים  B1, B2, B6, B12 ואחרים מקבוצת B, וכן לזרחן, למגנזיום ולאבץ. אך, הבשר מספק גם חומרים נוספים פחות רצויים: השומנים. על פי תוצאות מחקר, מבית הספר לבריאות הציבור של הרווארד, צריכה של 50 גרם בשר מעובד ביום (נקניקיה אחת או 1-2 פרוסות נקניק) קשורה בסיכון גבוה ב-42% לחלות במחלת לב ובסיכון גבוה ב-19% לפתח סוכרת מסוג 2. לעומת זאת, אכילת בשר לא מעובד נמצאה כלא קשורה בסיכון לפתח מחלות לב או סוכרת[7].

מבחינה תזונתית, בשר מעובד ולא מעובד מכילים את אותה כמות שומן רווי וכולסטרול. אולם, בשר מעובד מכיל כמות גבוהה פי 4 בממוצע של נתרן ו-50% יותר ניטרטים המשמשים לשימור[8]. מכך מסיקים החוקרים, שההבדלים בכמות המלח והחומרים המשמרים, ויתכן שגם שינויים בבשר המתרחשים בתהליך העיבוד, הם אלו שיכולים להסביר את הסיכון הגבוה יותר לתחלואה. מלח במזון ידוע כמעלה את לחץ הדם, שהוא גורם סיכון משמעותי למחלות לב. במחקרים שנערכו בבעלי חיים, ניטרטים, המשמשים לשימור המזון, מקדמים את טרשת העורקים ומגבירים אי-סבילות לגלוקוז, מה שעלול להעלות את הסיכון למחלות לב ולסוכרת[9]. אך אין פירושו של דבר, שצריך להימנע לגמרי מאכילת בשר. די אם נאמץ לנו את המלצת התורה:

"וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה: בְּתֵת ה' לָכֶם בָּעֶרֶב בָּשָׂר לֶאֱכֹל", מבאר רש"י: "בשר לאכול - ולא לשבוע - למדה תורה דרך ארץ שאין אוכלין בשר לשובע" (שמות טז, ח). כלומר, יש לאכול בשר במינון הנכון ואין להגזים בצריכתו (דבר שבעצם נכון  לגבי כל סוג מאכל).

יש לציין, שאין תפריט צמחוני או טבעוני, גורם בהכרח, נזקים לאדם בריא, גם אם נאכל לאורך ימים. למרות שלחלבון מן הצומח ערך ביולוגי נמוך מזה הבא מן החי, ניתן להשלים את החסר ע"י תפריט מגוון המכיל דגנים, קטניות ואגוזים (אצל צמחונים אף חלב וביצים). איזון כזה דורש ידיעות יסודיות בתורת התזונה, והרכב תפריט ללא הידע הזה עלול לגרום למחסור בחלבון על כל תוצאותיו, בייחוד לטבעונים. חשיבות רבה נודעת לאיזון כזה בתזונת ילדים, הזקוקים לחלבון לגדילה, וכן לנשים בתקופת הריון או הנקה. הטבעוני אינו מקבל במזונו ויטמין B12, הנמצא במזון מן החי בלבד, ובלעדיו מופיעים סימני חוסר (אנמיה והפרעות במערכת העצבים המרכזית) כעבור מספר שנים[10]

פרופ' עזרא זוהר כותב[11]: "בהקשר הטבעונות או הצמחונות חוזרת ונשמעת שוב ושוב הטענה שבשר 'אינו בריא' , שאין זה טבעי לאכול בשר, שבשר מכיל חומרים רעילים ועוד ברוח זו. לכל הטענות הללו אין כל אחיזה במציאות, ואין להן אישור משום מחקר מדעי. בשר נאכל ע"י המין האנושי מאז שהחלו לצוד הרחק בעבר בתקופה הטרום-היסטורית. בשר ודגים נספגים בקלות, ולמעשה בשלמותם. הם מכילים חומצות-אמינו חיוניות וחומרים אחרים שהגוף זקוק להם. מה שנוגע לתכולת השומן של הבשר: אפשר ואפשר להשיג בשר רזה, שבו כמות השומן מזערית. אפשר גם לצרוך כבד או אברים פנימיים אחרים, העניים יותר בשומן. יש גם אפשרות להסיר את כל השומן לפני ההכנה, ולהכין את הבשר בגריל ולא בטיגון. אין כל מקום להנחה שבשר כשלעצמו מזיק, ולכן אין כל צורך לוותר עליו".


[1] "יָכוֹל יִקַּח אָדָם מִן הַשּׁוּק וְיֹאכַל תַּלְמוּד לוֹמַר וְזָבַחְתָּ מִבְּקָרְךָ וּמִצֹּאנְךָ,  יָכוֹל יִזְבַּח כׇּל בְּקָרוֹ וְיֹאכַל כׇּל צֹאנוֹ וְיֹאכַל תַּלְמוּד לוֹמַר מִבְּקָרְךָ וְלֹא כׇּל בְּקָרְךָ מִצֹּאנְךָ וְלֹא כׇּל צֹאנְךָ, מִכָּאן אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה: מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ מָנֶה [מאה זוז] יִקַּח לְפָסוֹ [מלשון אילפס שהוא קדירה], והיינו, לצורך בישול בקדרתו - לִיטְרָא יָרָק! ואם הוא עשיר יותר שיש לו עֲשָׂרָה מָנֶה, יִקַּח לְפָסוֹ לִיטְרָא דָּגִים! ואם יש לו חֲמִשִּׁים מָנֶה יִקַּח לְפָסוֹ לִיטְרָא בָּשָׂר! ואם יש לו מֵאָה מָנֶה יִשְׁפְּתוּ יבשל קדירה של בשר בכל יום! והיינו, שלא יאכל בשר אלא אם הוא עשיר" (חולין, שם).

[2] ראה למשל בפירוש "כלי יקר", המבאר, שהוראת התורה בפסוק "כי ירחיב", מתייחסת לכך, שאדם לא ירבה באכילת בשר מהבהמות המצויות אצלו, אלא באכילת בשר ע"י צידה דווקא – "...אבל אם לא יאכל עד אשר יצוד ביערות ובמדברות ציד חיה או עוף שיש לו סכנה וטורח גדול לצודם אז תשקוט תאוותו כי אין האכילה שווה בגודל הצער והטורח" (דברים יב, כ).

[3] ראה מאמר על "המצרים – הצמחוניים המקראיים", בפרשת וארא.

[4] מתוך אנצ' הלכתית רפואית, מאת פרופ' אברהם שטינברג, ערך "צער בעלי חיים" עמ' 448, מהדורה ראשונה [הכרך הראשון יצא בשנת תשמ"ח (1988) בהוצאת מכון שלזינגר. הכרך השישי והאחרון הודפס בתשנ"ט (1989)].

[5] למשל, רמב"ם דעות ג א.

[6] "עשה לך רב", חלק ה',  סימן מז.

[7] Journal Article,Micha Renata,Wallace Sarah, K. Mozaffarian, Dariush,Red and Processed Meat Consumption and Risk of Incident Coronary Heart Disease, Stroke, and Diabetes Mellitus,2010,Circulation,2271-2283, 121(21).

[8] ניטריטים (נתרן חנקיתי, E-250) הם תוספי מזון המשמשים בבשר מעובד (כמו נקניקים, פסטרמות, נקניקיות) בעיקר לשמירה על צבע אדום יציב, להארכת חיי מדף, ולמניעת התפתחות חיידק הבוטולינום המסוכן.

[9] "צריכת בשר בקר - היבטים בריאותיים", ויקירפואה, שרית עטיה שמואלי - מועצת הבקר וד"ר מיכל גילאון - מועצת החלב.

[10] להרחבה ראה מאמר "מה בריא בתזונה צמחונית?", ד"ר בת חן וולף, אוגוסט 2016, באתר מכון דוידסון, מכון ויצמן למדע. 

[11] מתוך ספרו: "בריאות ללא אמונות תפלות" עמ' 104, תל אביב: זמורה-ביתן, תשמ"ז 1987.


© כל הזכויות שמורות למחבר

"קול גדול ולא יסף"

 מאת: אורן סעיד

חז"ל התייחסו לקול של הקב"ה ששמעו בני ישראל במעמד הר סיני, וציינו שהקול של הקב"ה הינו תופעה שלא בגדר הטבע, כיוון שאין לקול הד, והקול אחיד בעוצמתו.

נאמר בפרשתנו: "אֶת הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה, דִּבֶּר ה' מִתּוֹךְ הָאֵשׁ הֶעָנָן וְהָעֲרָפֶל, קוֹל גָּדוֹל וְלֹא יָסָף, וַיִּכְתְּבֵם עַל שְׁנֵי לֻחֹת אֲבָנִים וַיִּתְּנֵם אֵלָי" (ה, יט). ע"פ חז"ל, בני ישראל שמעו מפי הקב"ה רק את שתי הדברות הראשונות, ואת הנותרות שמעו מפי משה רבינו (בבלי מכות כד, א). התורה מציינת שהקול של ה' היה מיוחד בכך שהוא "קוֹל גָּדוֹל וְלֹא יָסָף". מה היה מיוחד בקול של הקב"ה, ששמעו בני ישראל במעמד הר סיני?

רש"י מפרש "וְלֹא יָסָף - מתרגמינן 'וְלָא פָסַק' - לפי שמדת בשר ודם אינו יכול לדבר כל דבריו בנשימה אחת וצריך להפסיק ומדת הקב"ה אינו כן לא היה פוסק ומשלא היה פוסק לא היה מוסיף - כי קולו חזק וקיים לעולם". כלומר, שלא פסק הקול כדרך בני אדם שמדברים שמפסיקים בין דיבור לדיבור לשאוף אויר, אלא כל עשרת הדברות נאמרו בקול אחד. והיה קול אחד, ולא חזק בתחילה וחלש בסוף, או להיפך, אלא קול חזק מתחילה ועד סוף.

האוויר העובר במיתרי הקול מרעיד אותן ויוצר קולות.
מתוך ויקימדיה

       במדרש במדבר רבה מבואר שלקול של הקב"ה לא היה "בת קול": "אמר רבי שמעון בן לקיש, מהו 'וְלֹא יָסָף', אלא כשאדם קורא לחבירו יש לקולו בת קול והקול שהיה יוצא מפי הקדוש ברוך הוא לא היה לקולו בת קול" (שמות רבה, כט, ט). במונח "בת קול" הכוונה להד (ראה להלן). בנוהג העולם, אם אדם מדבר עם חברו נוצר הד, אבל מהקול של הקב"ה לא נוצר הד כדי שידעו שהקב"ה אחד. כמו כן מציאות ההד נגרמת ע"י שגלי הקול נתקלים במקום שהם לא נקלטים ולכן הם "נזרקים" אחורה. אבל כשהקב"ה  דיבר "אנוכי ה' אלוקיך…", זה היה ב"קול גדול" - שום דבר לא היה יכול לעצור בעד הקול, הוא חדר בכל העולם, גם את הדומם; כל דבר ספג לתוכו ונהיה חדור בקול של ״אנכי״ ;ולא היה שום פרט בעולם שלא הרגיש את השייכות להקב"ה[1].

אנו למדים שקולו של הקב"ה הינו תופעה שלא בגדר הטבע, כיוון שאין לקול הד, והקול אחיד בעוצמתו. וניתן להסביר זאת בשני אופנים:

1. הדימויים של הקב"ה, הם רק כדי לסבר את אוזנו של האדם. הקב"ה אינו גוף ואין לו דמות גוף כלל, ולכן גם קולו של הקב"ה אינו קול המוכר לנו ע"פ חוקי הטבע אלא קול רוחני. לכן לקול של הקב"ה אין הד, והקול אחיד בעוצמתו.

2. אמנם הקב"ה אינו גוף ואין לו דמות גוף כלל, אך הקול של הקב"ה ששמעו בני ישראל במעמד הר סיני, הוא מבחינה פיזיקאלית כמו קול טבעי, כמו ש- ה' עושה ניסים בדרך הטבע[2]. אלא ש-ה' ביטל את האפשרות שיווצר הד ע"י קולו וכן שיהיו הפסקות בדיבורו מסיבות מיוחדות, כגון: כדי שלא יחשבו שיש שתי רשויות חס ושלום.

דיבור ע"י הפסקה

בעת הדיבור, אויר נדחק מן הריאות ומואץ במעלה הגרון אל עבר הלוע. בהגיעו לשם, שני מיתרי הקול או קפלי הקול ליתר דיוק, פותחים בתנודה וכתוצאה מכך נוצר קול. שרירים מהדקים את הקפלים הללו כדי להפיק צלילים בטונים גבוהים. השפתיים, הלשון והלסת פועלות כולן יחדיו ומשנות בכך את הקולות למילים שיש להן מובן. מאחר שאנו זקוקים לאוויר כדי לדבר וליצור  קול, אין אנו יכולים לדבר בקול רצוף ללא הפסקה לשאיפת אוויר[3].

במחקר על עכברים, חוקרים גילו את המנגנון במוח, האחראי על התיאום המדויק בין שרירי הגרון האחראים להפקת הקול לנשימה מתמשכת[4].

בת קול[5]

בחז"ל אנו מוצאים במספר מקורות על קול מן השמים הקרוי "בת קול" שנשמע במקרים מסוימים. כך למשל דרשו במסכת שבת, שבמעמד הר סיני, יצאה בת קול ושיבחה את בני ישראל שהגיעו לדרגת מלאכי השרת: "אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: בְּשָׁעָה שֶׁהִקְדִּימוּ יִשְׂרָאֵל נַעֲשֶׂה לְנִשְׁמָע יָצְתָה בַּת קוֹל וְאָמְרָה לָהֶן: מִי גִּלָּה לְבָנַי רָז זֶה שֶׁמַּלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת מִשְׁתַּמְּשִׁין בּוֹ, דִּכְתִיב (תהלים קג, כ): 'בָּרֲכוּ ה' מַלְאָכָיו גִּבֹּרֵי כֹחַ עֹשֵׂי דְבָרוֹ לִשְׁמֹעַ בְּקוֹל דְּבָרוֹ' - בְּרֵישָׁא 'עֹשֵׂי' וַהֲדַר 'לִשְׁמֹעַ' [רש"י - עושי דברו לשמוע - מוכנין לעשות קודם שישמעו, ולא כדרך שאר עבדים ששומעים תחילה את הדבר, לידע אם יכולין לקבלן עליהם אם לאו]" (שבת פח, א).

במסכת סנהדרין נאמר: "תָּנוּ רַבָּנַן, מִשֶּׁמֵּתוּ נְבִיאִים הָאַחֲרוֹנִים חַגַּי זְכַרְיָה וּמַלְאָכִי נִסְתַּלְּקָה רוּחַ הַקּוֹדֶשׁ מִיִּשְׂרָאֵל וְאַף עַל פִּי כֵן הָיוּ מִשְׁתַּמְּשִׁין בְּבַת קוֹל " (יא, א). מכאן (וממקורות נוספים בחז"ל), שתפקידה של בת הקול להמשיך את מסורת הנביאים, לגלות עתידות, ולמסור לבני אדם דברים שאין בכוחם לדעת.

התוספות כותב: "בת קול - יש אומרים שלא היו שומעין קול היוצא מן השמים אלא מתוך אותו קול יוצא קול אחר, כמו לפעמים כשאדם מכה בכח ושומע קול אחר היוצא ממנו למרחוק, ואותו קול היו שומעים" (סנהדרין, שם). בספר "פירוש ספר יצירה" לרבי יהודה ברצלוני  כותב[6]: "ושאר הנביאים שומעים את הקול, אבל לא היו רואים שום ראות, לכן היו קורין בת-קול, והוא דומה כאדם העובר בין הרים גבוהים הרים ניקודים למעלה, והוא עובר בעמק ההרים בתווך, כאשר אדם ידבר דבר, הקול יכנס בתוך אותן הניקודין, וכשישתוק האדם קולו יחזור לו מן ההרים כל מה שיאמר בדיבורו: אם קול רם יענה בקול רם, ואם קול נמוך יענה בקול נמוך, ואין שם כי אם הרוח, וכזה היו שומעים בת-קול". פירושים אלו רואים בבת-קול הד-קול, תבנית קול. קול חיצוני, עמום ודומה להד, המוסר לאדם את הדברים שעליו לשמוע.

בפירוש רבינו יעקב בר שמשון[7] על דברי המשנה: "אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי, בְּכָל יוֹם וָיוֹם בַּת קוֹל יוֹצֵאת מֵהַר חוֹרֵב וּמַכְרֶזֶת וְאוֹמֶרֶת אוֹי לָהֶם לַבְּרִיּוֹת מֵעֶלְבּוֹנָהּ שֶׁל תּוֹרָה",(פרק ו, משנה ב), מביא את פירושו של רב סעדיה גאון, המבאר ש"בת קול" הכוונה להד: "אמר ר' יהושע בן לוי...ורב סעדיה פירש, שהוא קורא בין ההרים והקול נענה לו מבין שברי ההרים והמערות שבסלעים, ולשון בת, שאין שומעין הקול ממש אלא את שכנגדו, שנראה ההר העונה כנגד אדם הקורא אצלו"; וכן מבואר בפירוש "יין הלבנון[8]" על מסכת אבות, על אותה משנה: "...וידוע כי המשמיע קול גדול נגד ההר, הקול חוזר לאזן השומע, וזהו ענין ה'בת קול', קול חלש שנולד מקול גדול…" (שם).

היווצרות ההד[9]

אנו מכירים את תופעת ההד בטבע - בעמקים, במערות, או אפילו בחלליהן של קשתות גדולות. במקומות אלה, אדם המשמיע קול רם, ישמע כעבור זמן קצר את קולו חוזר אליו, אם כי בעוצמה פחותה. הדים אלה מקורם בהחזרת הקול מצלע ההר או מקיר המערה או הקשת, בדומה להחזרת אור ממראה.

             כאשר גלי-הקול[10] המוחזרים מגיעים אל אוזנינו בהפרש זמן מורגש, אחרי הגלים המקוריים, אנו שומעים את ההד. אם המחסום קרוב מדי  לא יישמע הד, כיוון ששני הגלים, הישיר והמוחזר, יגיעו לאוזן כמעט בו בזמן ולא נוכל להבחין ביניהם.  אם המחסום ממנו מוחזרים הקולות, מרוחק מאתנו 170 מטרים, יגיע ההד לאוזננו שנייה אחת אחרי הקול עצמו, מאחר שגלי הקול יעברו מרחק כולל של 340 מטרים (170 אל הקיר ו-170 בחזרה) ומהירות הקול היא 340 מטרים בשנייה. במרחק של 34 מטרים יגיע ההד לאוזננו רק חמישית השנייה אחרי השמעת הקול, ובמרחק קצר מזה הפרש הזמן לא יהיה מורגש כלל. לכן כאשר המחסום ממנו מוחזרים הקולות מרוחק מאתנו  כ-30  מטרים  לא יישמע ההד. 

            בתוך בניינים, וכן במערות ובמנהרות, אפשר לעתים קרובות לשמוע הדים רבים של אותו הקול, מכיוון שגלי הקול מוחזרים פעמים רבות. תופעה זו ידועה בשם הד מורכב.  קול הרעם הוא דוגמה להד מורכב. הרעדת האוויר הראשונית נגרמת ע"י התרחבות פתאומית של האוויר, בגלל חומו של הברק, והמחסומים המחזירים את הקול במקרה זה הם העננים.

            החזרת הקול באולמות קונצרטים מבוקרת בקפדנות, כדי ליצור כמות הולמת של הד ואיכות אופטימלית של הקול.


[1] ע"פ שיחת חג השבועות, תשכ"ג, הרבי מליובאוויטש, "פרשת ואתחנן - קול גדול ולא יסף" מובא בספר "פרדס חבד", כרכים 1-3, עמ' 28.

[2]  הרמב"ם במורה נבוכים כותב במפורש שה' ברא קול מיוחד כדי שבני ישראל יוכלו לשמוע את שני הדברות הראשונות: "...ואילו את קול ה', כלומר את הקול הנברא, אשר ממנו הובן הדיבור לא שמעו אלא פעם אחת בלבד, ככתוב בתורה, וכפי שהבהירו החכמים במקום אשר העירותי לך עליו, והוא הקול אשר יצאה נשמתן בשומעו, והושׂגו בו שתי הדברות הראשונות" (חלק שני פרק לג).

[3] ראה גם אנצ' רפואית למשפחה, ערך "קול, היווצרות הקול", רביבים הוצאה לאור, 1981.

[4] Park J, Choi S, Takatoh J, Zhao S, Harrahill A, Han BX, Wang F. Brainstem control of vocalization and its coordination with respiration. Science. 2024 Mar 8;383(6687):eadi8081.

[5] להרחבה ראה במאמר של יהודה אייזנברג "לא בשמים היא", כתב העת "מכלול", גליון י', סיוון תשנ"ה. המאמר המקוון באתר "דעת".

[6] פירוש ספר יצירה, מאת רבי יהודה בר ברזילי הברצלוני, ברלין, תרמ"ה, עמ' 179.

[7] רבי יעקב בן שמשון היה רב צרפתי בדור הראשון לבעלי התוספות, מצעירי בית מדרשו של רש"י. ככל הנראה, חי ופעל בטרואה בין השנים 1070–1140 בקירוב. הפירוש של רב סעדיה גאון מובא בספר "אוצר הגאונים למסכת סנהדרין: תשובות ופירושים", מאת Zwi Taubes , 1966, מוסד הרב קוק, עמוד 87.

כמו כן,  הפירוש מובא גם במחזור ויטרי על מסכת אבות (פרק ו, משנה ב).  מחזור ויטרי הוא ספר הלכה ומחזור תפילות, שערך רבנו שמחה בן שמואל מוויטרי, תלמידו של רש"י, שכתיבתו הושלמה בשנת 1208.

[8] "יין לבנון" הוא שמו של פירוש למסכת אבות מאת הרב נפתלי הרץ וייזל, שנתפרסם בשנת 1775.

[9] אנצ' בריטניקה החדשה לנוער, ערך "קול", כתר הוצאה לאור בע"מ, 1996.

[10] על מהות הקול ראה "מסע מדע ו – מדע וטכנולוגיה לבתי הספר הממלכתיים והממלכתיים דתיים", כנרת בית הוצאה לאור, 2009, עמ' 73 בפרק על "קולות רעש וצלילים".


© כל הזכויות שמורות למחבר

יוצא דופן

 מאת: אורן סעיד

"יוצא דופן" - זה שנולד בניתוח קיסרי, נידון במקורות חז"ל הן לגבי בהמה והן לגבי האדם.

בפרשתנו נאמר: "שׁוֹר אוֹ כֶשֶׂב אוֹ עֵז כִּי יִוָּלֵד וְהָיָה שִׁבְעַת יָמִים תַּחַת אִמּוֹ וּמִיּוֹם הַשְּׁמִינִי וָהָלְאָה יֵרָצֶה לְקָרְבַּן אִשֶּׁה  ל-ה' "(כב, כז).  בהמה שנולדה, פסולה לקרבן בשבוע הראשון לחייה, עד היום השמיני.  מבאר רש"י: "כִּי יִוָּלֵד – פרט ליוצא דופן". מהמילים 'כִּי יִוָּלֵד'[1] דרשו חז"ל[2] שוולד שנולד שלא בדרך לידה רגילה, אלא דרך הדופן (הבטן) של אמו אין בו את כל דיני הקדושה: בדיני קרבנות הוא נחשב למין בפני עצמו ולכן אין להקריבו לקרבן, ואם הקדישו, הרי זה כמקדיש עצים ואבנים, והרי הוא חולין לכל דבר, וימכר ויביא בדמיהם כל קרבן שירצה[3]. כמו כן אינו מחויב במעשר בהמה, ולכן אין למנות אותו כשמעשרים את הבהמות[4]. מכאן מקור הביטוי "יוצא דופן", במובן של חריגות.

"יוצא דופן" נידון בחז"ל לא רק לגבי בהמה אלא גם לגבי האדם, לעניין מצוות ודינים שנאמרה בהם לידה. הנולד בניתוח קיסרי, והנולד אחריו כדרכו, שניהם אינם בכורים לכהן, ופטורים מפדיון הבן, הראשון מפני שלא יצא דרך הרחם, והשני מפני שקדמו אחר[5]. כמו כן, הנולד בניתוח קיסרי, נימול ביום השמיני, אך מילתו אינה דוחה את השבת[6].

עגל מלידה
מתוך ויקימדיה

יוצא דופן נאמר בדרך כלל על וולד שלא נולד כדרכו דרך בית הרחם, אלא יצא דרך דופן, בדרך כלל ע"י שקרעו את בטן האם והוציאו את ולדה[7].  הפרשנים מציינים אפשרויות נוספות: שנפתחו מעיה על ידי סם  והוציאו את העובר לחוץ[8], או שכותלי בית הרחם נחתכו מלמעלה, ואחרי כן יצא[9].

התהליך הניתוחי בו מוציאים את הוולד מבטן אמו נקרא כיום ניתוח קיסרי.

ניתוח קיסרי בבעלי חיים

ניתוח קיסרי נפוץ היום בעיקר בקרב בעלי-חיים הבאים:

א. בקר (פרות), בעיקר זן בקר לבשר שמקורו בבלגיה (Belgian Blue), בשל תעלת לידה צרה יחסית, והעגלים גדולים וכבדים ולכן כמעט כל הלידות מתבצעות בניתוח קיסרי[10].

ב. כבשים ועיזים, במקרים של מנחים לא תקינים או ריבוי עוברים[11].

ג. אלפקות ולמות, במקרים של כישלון דילטציה (Failure of dilation)  - מצב שבו צוואר הרחם אינו נפתח (או נפתח בצורה חלקית בלבד) במהלך לידה, ולכן העובר לא יכול לעבור דרך תעלת הלידה[12].

ד. חתולים וכלבים, במקרים של דִּיסְטוֹקְיָה (Dystocia)  - קושי בלידה – מצב שבו מהלך הלידה איננו תקין, והעובר אינו יוצא באופן טבעי ללא סיוע[13].

ה. סוסים, במקרים של קושי בלידה או במצבים שבהם אין די זמן לפעול באמצעים שגרתיים, ויש צורך בהתערבות מיידית כדי להציל את חיי האם או הוולד[14].

ניתוח קיסרי להוצאת וולד של בהמה – יש מי שכתב, שדבר זה אסור לכתחילה, והבהמה טריפה, אלא אם כן מדובר בבהמת ישראל ובהפסד מרובה, ואחרי בדיקת כל האיברים הפנימיים, ובעיקר הרחם עצמו; ויש מי שכתב, שניתוח קיסרי בבהמה איננו מטריף את הבהמה, אם הקפידו שלא יגרמו נקב באיברים אחרים בבטן[15].

ניתוח קיסרי באדם

קרוב לוודאי, כי ניתוח לחיתוך הדופן בוצע משחר ההיסטוריה, אולם לרוב המקרים לא נמצא תיעוד רפואי. עדות כתובה לכך, שניתוח לחיתוך הדופן אכן בוצע בעת העתיקה, נמצאה בתיעוד של אירוע, המתרחש בשנת מלכותו ה–23 של המלך חמורבי (1795-1750 לפני הספירה), המתאר את תהליך אימוצו של ילד יתום, המוצא מבטנה של אימו המתה. התיעוד כולל את שמות האנשים המשתתפים ואף את הוצאות הטיפול הסיעודי כפי שהועברו למשפחתו של הילד[16].

קיימים מספר כתובים בזמנה של האימפריה הרומית המעידים על כך שניתוח חיתוך הדופן בוצע באותה תקופה. הטענה הרווחת אשר לפיה הניתוח נקרא על שמו של יוליוס קיסר  (100 לפני הספירה - 44 לפני הספירה), אינה נכונה.  אחת הסיבות לכך, שהחוקרים דוחים טענה זו היא, שכן אמו של יוליוס קיסר היתה בחיים הרבה שנים לאחר לידתו, ובימים ההם קשה להניח, שאשה היתה נשארת בחיים לאחר ניתוח קשה כזה. יש הסבורים שמקור השם הוא בחוק הרומאי, שאין לקבור אשה מעוברת שמתה, אלא לאחר הוצאת העובר, וייתכן שניתוח זה כונה 'קיסרי', היינו לפי דרישת השליט = הקיסר. ההשערה המקובלת כיום היא, שמקור השם הוא במילה לטינית שפירושה לחתוך, היינו חיתוך דופן הבטן של האשה לצרוך הוצאת העובר מרחמה[17].

עד סוף המאה ה–16 נועד הניתוח הקיסרי בעיקרו להוצאת וולדות חיים או מתים, מרחם אימהות שמתו במהלך הלידה[18]. ניתוח קיסרי באשה מעוברת שמתה, על מנת להציל את חייו של העובר, או על מנת לקוברו בנפרד מאמו, היה נורמה חברתית מקובלת כמעט בכל התרבויות. הרומאים הקדמונים דרשו שייעשה ניסיון להוציא את העובר החי מהאם המתה; הנצרות ראתה בחיוב רב ניתוח כזה, ואף דרשה להוציא כל עובר מאמו המתה, אף אם העובר הוא מת, על מנת להטבילו לנצרות לפני קבורתו; רק האיסלם התנגד בעבר לניתוחים קיסריים, והתייחס למי שנולד בדרך זו כתוצר השדים, שיש להמיתו[19].

המנתח טראוטמן מוויטנברג, נחשב כמי שביצע את הניתוח הקיסרי הראשון באשה חיה, ברוסיה, בשנת 1610. האשה נפטרה כעבור 25 ימים בגלל אלח-דם (=מצב רפואי חמור, הנגרם כתוצאה מתגובה חיסונית להידבקות חמורה). עד סוף המאה ה-19 ניתוח קיסרי הביא בדרך כלל למות היולדת, כתוצאה מזיהומים או מדימום לאחר הלידה. החל משנת 1876 שוכללו ושופרו השיטות הרפואיות והניתוחיות המודרניות, אשר הביאו בעקבותיהם להצלחה רבה בניתוחים הקיסריים, הן מבחינת היילוד, והן מבחינת היולדת.

האם נשים בעת העתיקה שרדו את הניתוח?

על אף שמבחינה רפואית אין הדבר הגיוני, הרי שבמשנה במסכת נידה יש התייחסות לכך: "יוֹצֵא דּוֹפֶן אֵין יוֹשְׁבִין עָלָיו יְמֵי טוּמְאָה וִימֵי טׇהֳרָה וְאֵין חַיָּיבִין עָלָיו קׇרְבָּן, רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, הֲרֵי זֶה כְּיָלוּד" (פרק ה, משנה א). כלומר, עצם ההתייחסות לחוקי הטומאה והטהרה לגבי היולדת, מצביעים על כך שהאישה שרדה את הניתוח ודיני הנידה חלים עליה. יתרה מכך, במשנה במסכת בכורות, ניתנה התייחסות שאינה משתמעת לשתי פנים, כי ייתכן ונשים שרדו את הניתוח: "יוֹצֵא דֹּפֶן וְהַבָּא אַחֲרָיו, שְׁנֵיהֶם אֵינָן בְּכוֹר, לֹא לְנַחֲלָה וְלֹא לַכֹּהֵן. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: הָרִאשׁוֹן לְנַחֲלָה, וְהַשֵּׁנִי לְחָמֵשׁ סְלָעִים" (פרק ח, משנה ב). מכאן אנו למדים, כי ישנה התייחסות לתינוק, שנולד לאם שכבר ילדה בניתוח לחיתוך הדופן, ומשמעות הדבר כי נשים שרדו את הניתוח[20].

כאמור, ניתוח קיסרי, הן באדם והן בבהמה, מכונה בחז"ל בשם "יוצא דופן", ואף שהעמים הקדמונים לא ידעו לבצע ניתוח זה, הרי שהתלמוד דן במצב זה, ומפשטות הדיונים משמע, שגם האישה וגם הוולד יישארו בחיים לאחר הלידה בחיתוך הדופן. יש הסבורים, שאמנם ידעו היהודים באותם ימים לבצע ניתוח זה, בניגוד לכל שאר העמים שסביבותיהם, ומצרפים לכך מספר עדויות, שרופאים יהודים ידעו לבצע ניתוח קיסרי, לא רק על מנת להציל את העובר אלא  אף להציל את האם לאחר הלידה[21].


[1] שלכאורה מילים אלו מיותרות וברור מלשון הפסוק שמדובר בשבעת הימים מעת הלידה, כפי שביאר המלבי"ם: "ומה שכתוב כי יולד פרט ליוצא דופן. כבר בארנו (תזריע ס' ב) כי בהרחבה גם יוצא דופן בכלל לידה, אבל כשידבר בדיוק אינו בכלל. ופה מה שכתוב כי יולד מיותר. שמובן שמדבר בעת לדתו, וא"כ בא בדיוק דוקא לידה גמורה" (שם).

[2] תורת כהנים, אמור, פרק ח פרשתא ח, חולין לח, ב.

[3] זבחים כז, ב;  רמב"ם איסורי מזבח פרק ג, הלכות: ד, י-יא.

[4]  בכורות, פרק ט משנה ד.

[5] בכורות מז, ב; רמב"ם בכורים יא, טז; טור שולחן ערוך, יורה דעה, סימן שה הלכה כד.

[6] משנה תורה לרמב"ם, הלכות מילה, פרק א, הלכה יא. שולחן ערוך, אורח חיים, סימן שלא, סעיף ה .

[7] רש"י בכורות יט א ד"ה יוצא דופן ;רש"י חולין לח, ב ד"ה אלא; פירוש המשניות לרמב"ם בכורות מז ב.

[8] רש"י נדה מ א ד"ה יוצא דופן; תוספות כריתות ז ב ד"ה יוצא.

[9] רבנו גרשום בכורות יט א ד"ה יוצא דופן. להרחבה ראה במיקרופדיה תלמודית בערך "יוצא דופן".

[10] Kenneth D. Newman, David E. Anderson, Cesarean section in cows, Veterinary Clinics of North America: Food Animal Practice, Volume 21, Issue 1, 2005, Pages 73-100. 

[11] Brounts SH, Hawkins JF, Baird AN, Glickman LT. Outcome and subsequent fertility of sheep and goats undergoing cesarean section because of dystocia: 110 cases (1981-2001). J Am Vet Med Assoc. 2004 Jan 15;224(2):275-9.

[12] Miller BA, Brounts SH, Anderson DE, Devine E. Cesarean section in alpacas and llamas: 34 cases (1997-2010). J Am Vet Med Assoc. 2013 Mar 1;242(5):670-4.

[13] Cesarean Section, David Michael Tillson, Department of Clinical Sciences, Auburn University, Auburn, AL, USA.

[14] de la Rebière de Pouyade G, Binard M, Deleuze S, Ponthier J. Survey on outcomes of emergency standing caesarean section in equids. Front Vet Sci. 2025 Apr 24;12:1548978.

[15]  מתוך אנציקלופדיה הלכתית-רפואית, מאת פרופ' אברהם שטינברג בערך "רחם". הערך המקוון באתר מכון שלזינגר לחקר הרפואה על פי ההלכה. 

[16] Sheiner I, Cesarean, section: procedures, complications and recovery, nova sciences 2012.

[17] בתוספות במסכת עבודה זרה מובא כי אמו של הקיסר הראשון ברומי מתה בלדתה ונבקע כריסה, ומצאוהו שם חי - וקראוהו קיסר מלשון כרות: "כל נשיאיה…לסוף כמה שנים מלך עליהם אחד בחזקה שמתה אמו בלדתה ונבקעת בטנה ומצאוהו חי ומלך עליהם ונקרא קיסר בלשון רומי והוא לשון כרות בעברית ועל שמו נקראו כל המלכים שלאחריו קיסר" (י, ב).

[18] במשנה במסכת בכורות (ח, ב), מובא הדין לגבי המקרה, שבו הוולד הראשון שהוציאוהו דרך דופן האם שנחתכה, והוולד הבא אחריו דרך הרחם: "יוֹצֵא דֹּפֶן וְהַבָּא אַחֲרָיו, שְׁנֵיהֶם אֵינָן בְּכוֹר, לֹא לְנַחֲלָה וְלֹא לַכֹּהֵן"; וכותב הרמב"ם בפירושו למשנה: "מה שאפשר להיות בזה שתהא האשה מעוברת משני וולדות ונקרע דופנה ויצא א' מהן ואח"כ יצא השני כדרך העולם ומתה אחר שיצא השני אבל מה שאומרים המגידים שהאשה חיה אחר שקורעים דופנה ומתעברת ויולדת איני יודע לו טעם והוא ענין זר מאד" (שם). אחרי ניתוח קיסרי,  גם בתקופתו של הרמב"ם (1138-1204) האשה לא היתה חיה.

[19] להרחבה ראה באנציקלופדיה הלכתית רפואית בערך "לידה", מאת פרופ' אברהם שטינברג. הערך המקוון באתר מכון שלזינגר לחקר הרפואה על פי ההלכה.

[20] ברם, ראה הערה קודמת, כיצד פירש הרמב"ם את דברי המשנה "יוֹצֵא דֹּפֶן וְהַבָּא אַחֲרָיו, שְׁנֵיהֶם אֵינָן בְּכוֹר, לֹא לְנַחֲלָה וְלֹא לַכֹּהֵן". 

 "הסיפור יוצא הדופן אודות הניתוח לחיתוך הדופן("ניתוח קיסרי") מהעת העתיקה ועד ימינו", אריאל זילברליכט, ראובן קידר, שלומית ריסקין־משיח,עופר לביא, הרפואה, כרך 153, חוברת 8, אוגוסט 2014.

[21] למשל ראה  במאמר "  The Antiquity of Cesarean Section with Maternal Survival: the Jewish Tradition" מאת Jeffery boss, medical history (journal), volume 5, issue 2,april 1961, pp 117-131.


© כל הזכויות שמורות למחבר

מהות תופעת הנידה

 מאת: אורן סעיד

התורה מלמדת אותנו על דין טומאת הנידה. רק במאה העשרים, הוברר תהליך הווסת הטבעי של האשה.

 בפרשתנו מובאים דיני טומאת אשה נידה: "וְאִשָּׁה כִּי תִהְיֶה זָבָה, דָּם יִהְיֶה זֹבָהּ בִּבְשָׂרָהּ שִׁבְעַת יָמִים תִּהְיֶה בְנִדָּתָהּ, וְכָל הַנֹּגֵעַ בָּהּ יִטְמָא עַד הָעָרֶב" (טו, יט). התורה אומרת שאשה נידה טמאה במשך שבעה ימים. באותו מקום נזכר דין נוסף, המדבר באישה שהדימום שלה נמשך יותר משבעה ימים: "וְאִשָּׁה כִּי יָזוּב זוֹב דָּמָהּ יָמִים רַבִּים בְּלֹא עֶת נִדָּתָהּ... וְאִם טָהֲרָה מִזּוֹבָהּ וְסָפְרָה לָּהּ שִׁבְעַת יָמִים וְאַחַר תִּטְהָר". (ויקרא טו, כה, כח). אשה זו מוגדרת כזבה, הצריכה לספור עוד שבעה ימים  ללא דימום ("שבעה נקיים"), ורק אז תוכל להיטהר בטבילה במקווה. אשה זו צריכה להביא למחרת יום טבילתה קרבן להשלמת טהרתה.

 הרמב"ן מציין שתופעת הנידה כשלעצמה אינה מחלה ולכן התורה לא חייבה את הנידה להביא קורבן על טהרתה, להבדיל מאשה זבה שכן חייבת להביא קרבן: "הקל הכתוב בזוב האשה בעת נדתה ולא חייב בה קורבן, בעבור שהוא בטבעה ולא נתרפאת מחולי. וטמא אותה שבעת ימים בין שתראה יום אחד או כל השבעה, (אבל): [שכל] הנשים בטבען לא תהיה בהן יותר משבעה זולתי בהיות בהן שפע יתר בחולי. אבל כי יזוב זוב דמה ימים רבים בלא עת הידוע לה, או שתוסיף על העת ויזוב זוב דמה ימים רבים אחרי השבעה ההם, הנה הוא חולי כזוב האיש, והצריך אותה קורבן בהתרפאותה כדין הזב" (רמב"ן ויקרא טו, יא ד"ה וידיו לא שטף במים).

מקווה במצדה.
הנידה נטהרת לאחר טבילה במקווה.
יוצר: Nigel.
מתוך ויקימדיה

בזמן התלמוד, החמירו על עצמן בנות ישראל בהסכמת חכמי הדור, והחליטו כי כל אישה נידה תנהג כמו זבה ותספור שבעה ימים נקיים, כפי שניסח זאת הרמב"ם: "בימי חכמי הגמרא נסתפק הדבר הרבה בראיית הדמים ונתקלקלו הוסתות, לפי שלא היה כח בכל הנשים למנות ימי נדה וימי זיבה, לפיכך החמירו חכמים בדבר זה, וגזרו שיהו כל ימי האשה כימי זיבתה ויהיה כל דם שתראה ספק דם זיבות. ועוד החמירו בנות ישראל על עצמן חומרא יתירה על זה, ונהגו כולם בכל מקום ... שכל בת ישראל שרואה דם... סופרת לה ז' ימים נקיים ... כזבה גדולה וטובלת בליל שמיני ... ואחר כך תהיה מותרת לבעלה". (רמב"ם הלכות איסורי ביאה פרק יא ג, ד). זו אם כן, הסיבה שבגינה שומרים עוד שבעה ימים, בגלל הספק מי היא נידה, ומתי נחשבת זבה.

תופעת הנידה

מדעני העולם העתיק סברו, שהאשה לוקה מטבעה בריבוי-דם, ועליה להשתחרר מזמן לזמן מעודף זה, ולטהר את גופה מחומרים מזיקים שהצטברו בה. רק במאה העשרים נתגלו הקשרים בין מחזור הווסת, לבין בלוטת תת-המוח, השחלה, רירית הרחם, וההורמונים השונים, והוברר תהליך הווסת הטבעי של האשה[1].

על מנת להבין את תופעת הנידה, יש להכיר את מבנה הרחם. הרחם כולו הוא בצורת אגס, וגם גודלו כגודל אגס כשהרחם לא במצב הריון. הרחם מורכב ברובו משריר חלק המכונה שריר הרחם, ובתוכו יש חלל בעל צורה משולשת. הדופן הקידמית והאחורית של הרחם נוגעים זו בזו כשהאשה אינה הרה[2].

ציפוי החלק הפנימי של הרחם נקרא רירית הרחם, או בשפה המקצועית-אפיתל בלוטי. זאת הרקמה האדומה שעוברת את המחזור החודשי, ופעם בחודש נושרת החוצה. עובייה של רירית הרחם במצב מנוחה, היינו מיד לאחר גמר הווסת, הוא כ-1-0.5 מ"מ. בשלב הראשון של מחזור הווסת, הרקמה הזאת עוברת גירוי הורמונלי, צומחת ומתעבה עד כדי 10-8 מ"מ, מוכנה לקבל השרשה של הביצית המופרית אם יש הריון. אם אין הריון נושרת הרקמה אחרי שבועיים מיום הביוץ (=תהליך בו משתחררת ביצית מזקיקי השחלות), וזה תהליך שחוזר על עצמו בערך כל 28 יום. זאת אומרת, שהרקמה הזאת שנושרת, היא זו שמהווה את מחזור הווסת הנורמלי הסדיר.

הווסת נמשכת על פי רוב 5-3 ימים[3] (טווח של 8-1 ימים). כמות הדם הממוצעת היא בדרך כלל כ- 50-30 סמ"ק. יש נשים הסובלות מדימום מחזורי כבד, המוגדר כדימום ממושך ומרובה. כמות הדם המחזורי במצב כזה עולה על 80 סמ"ק[4].

הנידה ובריאות האשה

קיום יחסי אישות בזמן הווסת, מעלה את הסיכוי לחלות במספר מחלות, המועברות באמצעות יחסים אלו[5]. למשל, מחקר מצא, כי קיום יחסי אישות במהלך ווסת קשור ל־סיכון גבוה יותר לדלקת צוואר הרחם מנגיף גונוראה[6].

מחקר מצא, שהשכיחות של סרטן צוואר הרחם בקרב נשים יהודיות ישראליות נמוכה באופן משמעותי ביחס בהרבה למדינות אחרות. יש הסבורים[7], שהסיבה לכך גנטית. יש הסבורים, שהסיבה לכך היא, שבעליהן של נשים יהודיות נימולים[8]. יש הסבורים[9], שהסיבה לכך היא, שנשים יהודיות שומרות דיני טהרת המשפחה - שמירת קיום יחסי האישות לזמן הטהרה ממצב של נידה, או שהסיבה לכך נובעת מקיום הלכות צניעות, הנשמרות בדרך כלל יותר על ידי נשים השומרות על דיני נידה, והכוללות גם את הנאמנות לבן הזוג[10].

היתרון הפסיכולוגי

שמירה על טהרת המשפחה  משפיעה לטובה על הקשר ההדדי והרגשי שבין הבעל לאשתו. השאלה המתעוררת היא, האומנם? כיצד ייתכן שהפרדה גופנית בין בני הזוג למשך תקופה של כמעט שבועיים בחודש, תשפיע לטובה על הקשר ביניהם?

האדם הוא היצור המושלם ביותר עלי אדמות, אולם למרות גדולתו ותכונותיו הנעלות, הוא סובל גם מחולשות אנושיות ומתכוננות שליליות. אחת מהן היא אי יכולתו ליהנות ולחוש סיפוק תמידי מהנאות שגרתיות, גם אם יהיו אלו ההנאות האהובות עליו ביותר. ההרגל מביא לאיבוד עניין בהנאה, ואף לתחושת דחייה. חולשה זו של האדם, תוארה על ידי התנא רבי מאיר, האומר: "מִפְּנֵי מָה אָמְרָה תּוֹרָה נִדָּה לְשִׁבְעָה מִפְּנֵי שֶׁרָגִיל בָּהּ וְקָץ בָּהּ אָמְרָה תּוֹרָה תְּהֵא טְמֵאָה שִׁבְעָה יָמִים כְּדֵי שֶׁתְּהֵא חֲבִיבָה עַל בַּעְלָהּ כִּשְׁעַת כְּנִיסָתָהּ לַחוּפָּה" (נידה לא, ב). רבי מאיר הגדיר את החולשה הפסיכולוגית של האדם באופן מדויק ביותר. הוא מתאר, מה היה קורה אילולא אסרה התורה קיום יחסי אישות וקרבה גופנית בפרק זמן מסוים של המחזור.

יחסי האישות היו הופכים לדבר שגרתי. האדם לא היה מגלה עניין בהם, וגרוע מכך, הוא היה סולד מהם! לדעת רבי מאיר, ההימנעות התקופתית מקיום יחסי אישות אינה גורמת התרופפות הקשר בין בני הזוג! להיפך, היא מעניקה לזוג אפשרות לשחזר מדי חודש את האירוע החד פעמי והיפה ביותר בחיים, את ליל הכלולות.


[1] אנציקלופדיה עברית, כרך טז, ערך ווסת, עמ' 447-448. 

[2] אנצ' הלכתית רפואית בערך "רחם וטפולות",פרופ' אברהם שטינברג, כרך ז, תשס"ז, ברקע המדעי, עמ' 132-134. הערך המקוון באתר המכון ע"ש ד"ר פלק שלזינגר  ז"ל לחקר הרפואה ע"פ התורה. 

[3] נידה חייבת לבדוק את עצמה כדי לוודא שהדימום הוסתי הסתיים לגמרי בטרם תוכל להיטהר על ידי טבילה. לפי הדין יש להמתין לפחות 4  ימים (לפי כדעת מרן השולחן ערוך; 5 ימים לפי הרמ"א) לפני בדיקת הפסק הטהרה ובמקרה שהדימום ממשיך יותר עליה להמתין עד שיפסק.

[4] אנצ' הלכתית רפואית בערך "נידה וזבה",פרופ' אברהם שטינברג, כרך ה', תשס"ו, ברקע המדעי, עמ' 39-44. הערך המקוון באתר המכון ע"ש ד"ר פלק שלזינגר  ז"ל לחקר הרפואה ע"פ התורה.

[5] על זיהומים היכולים להיגרם כתוצאה מיחסי אישות בזמן הווסת ראה

“Investigating Reproductive Tract Infections and Other Gynaecological Disorders”, by Jejeebhoy/Koenig/Elias and Shireen J. Jejeebhoy and Christopher Elias, Cambridge University Press,2003, page 38.

[6] McLaughlin SE, Ghanem KG, Zenilman JM, Griffiss JM. Risk of Gonococcal Infection During Vaginal Exposure is Associated With High Vaginal pH and Active Menstruation. Sex Transm Dis. 2019 Feb;46(2):86-90.

[7] Menczer J. Cervical neoplasia in Israeli Jewish women: characteristics in a low risk population. Isr Med Assoc J. 2011 Nov;13(11):700-4. PMID: 22279707.

[8] אנצ' הלכתית רפואית בערך "מילה",פרופ' אברהם שטינברג, כרך ד', תשס"ו, עמ' 461. הערך המקוון באתר המכון ע"ש ד"ר פלק שלזינגר  ז"ל לחקר הרפואה ע"פ התורה.

[9] פרופ' אברהם קורמן בספרו "האבות והשבטים", נדפס בתל-אביב, תשמ"א (1981), בנספח לפרק כד עמ' 292-300.

[10] "שמירת נידה ובריאות", הרב ד"ר מרדכי הלפרין, באתר המכון ע"ש ד"ר פלק שלזינגר  ז"ל לחקר הרפואה ע"פ התורה.

 


© כל הזכויות שמורות למחבר

יותרת הכבד

 מאת: אורן סעיד

נחלקו הפרשנים והחוקרים בזיהוי יותרת הכבד - אחד מחלקי הקרבן שהיה קרב על המזבח.

בתיאור חלקי קרבן השלמים, אשר מוקרבים על גבי המזבח (האימורים) נאמר: "וְאֵת שְׁתֵּי הַכְּלָיֹת וְאֶת הַחֵלֶב אֲשֶׁר עֲלֵהֶן אֲשֶׁר עַל הַכְּסָלִים וְאֶת הַיֹּתֶרֶת עַל הַכָּבֵד עַל הַכְּלָיוֹת יְסִירֶנָּה" (ויקרא ג, ד). במאמר זה נדון בזיהוי 'הַיֹּתֶרֶת עַל הַכָּבֵד' על פי הפרשנים והחוקרים[1].

הסרעפת והכבד

רש"י מבאר מהי 'הַיֹּתֶרֶת עַל הַכָּבֵד': "הַיֹּתֶרֶת - הוא דופן המסך, שקורין איברי"ש [סרעפת] ובלשון ארמי 'חַצְרָא דכַּבְדָּא'; על הכבד - שיטול מן הכבד עמה מעט; ובמקום אחר אומר (ויקרא ט, י) 'וְאֶת הַיֹּתֶרֶת מִן הַכָּבֵד' " (שם). רש"י מבאר, שיותרת הכבד, היא המחיצה שבאמצע הבטן, המבדלת בין איברי המאכל ואיברי הנשימה, כלומר בין הבטן לבין החזה, והיינו הסרעפת. בנוסף, רש"י מציין, כשמקטיר את יותרת הכבד, נוטל עמה מעט מן הכבד, שכן במקום אחר נאמר "וְאֶת הַיֹּתֶרֶת מִן הַכָּבֵד" (ויקרא ט, י), שיטול מן הכבד על היותרת.

כפי שציין רש"י, יותרת הכבד נקראת בלשון ארמי 'חצר הכבד', ובלשון התלמוד היא נקראת 'טרפש הכבד', כפי שמציין רש"י במסכת ברכות: "יותרת הכבד - טרפשא דכבדא שקורין אייבר"ש [סרעפת]" (ברכות מד, ב).

הכבד האנושי – מבט על.
בכחול מסומן הווריד הנבוב התחתון,
ומשמאלו האונה הזנבית (caudate lobe).
מתוך ויקימדיה

הסרעפת היא שריר במערכת הנשימה, המפריד בין בית החזה לחלל הבטן. הסרעפת קיימת אצל בעלי חיים יונקים.

כיווץ והרפיה של הסרעפת הם חלק חשוב בתהליך הנשימה. במהלך שאיפה הסרעפת מתכווצת, נעשית שטוחה ומגדילה את נפח בית החזה ואוויר זורם פנימה אל הריאות על מנת למלא את הוואקום שנוצר בהן. במהלך הנשיפה, הסרעפת נרפית והאוויר יוצא מהגוף. כיווץ הסרעפת מפעיל לחץ על הבטן, לחץ זה ממריץ את הקיבה וכך הסרעפת מסייעת לתהליך עיכול. לסרעפת חלק גם בתהליכי ההקאה, מתן השתן והצואה[2].

מבנה הסרעפת אצל בעלי חיים יונקים שונה מאשר אצל האדם, בעיקר במבנה ובצורת השרירים והגידים המרכיבים את הסרעפת[3].

האונה הזנבית בכבד

יש הסבורים, שיותרת הכבד היא חלק מהכבד עצמו, היוצא ממנה בצורת אצבע קטנה והיא הנקראת במשנה: 'אֶצְבַּע הַכָּבֵד' (תמיד פרק ד, משנה ג) ; כך פירש הרמב"ם בהקדמה לסדר קדשים: "ויותרת הכבד, והוא הקצה התחתון היוצא ממנו כמו הבוהן מן היד" ; וכן פירש הרשב"ם: "היותרת - שמייתר וגדל על הכבד" (ויקרא ג, ד) וכמו כן פירש האברבנאל : "את היותרת והיא האוזן היתרה אשר על הכבד" (שמות כט, יג). בנוסף, כך משמע גם דעת חוקרים, שמושגים אלו מתייחסים לאונה הזנבית של הכבד (Caudate Lobe), שהיא מופרדת בבהמה, ולכן התייחסו אליה בשם נפרד[4].

האונה הזנבית (Caudate Lobe), קיימת בכל היונקים והיא חלק מהכבד. היא נמצאת בחלק האחורי העליון של הכבד, בצד שמאל של הוריד הנבוב התחתון[5] (=אחד משני כלי הדם הוורידיים העיקריים המנקזים דם המוחזר מכל רקמות הגוף לתוך הלב).

לאונה הזנבית של הכבד ישנה אספקת דם פורטלית (=מערכת כלי הדם המנקזת דם, העשיר בחומרי מזון ופסולת, מהמעי, הטחול, והלבלב אל הכבד) וניקוז ורידי כבד (= קבוצה של כלי דם המנקזים דם מהכבד אל הווריד הנבוב התחתון) ללא תלות בשאר הכבד.

לאונה הזנבית של הכבד יכולות להיות צורות שונות, אך היא מתוארת לרוב כמלבנית, או כצורה בה יש צד אחד רחב יותר מהשני או צורה אחרת לא סדירה[6].

ווריד שער הכבד

יש מי שסבור, שיותרת הכבד היא מקום כניסת ווריד שער הכבד[7].

כל האיברים בגופנו מקבלים אספקת דם מהלב באמצעות העורקים ומחזירים דם אל הלב בוורידים, אך הכבד ניזון גם מעורק וגם מווריד, ומחזיר דם ללב דרך וריד נוסף. עורק הכבד משמש להעברת דם עשיר בחמצן מהלב לכבד, בדומה לתפקידם של עורקים שמשרתים איברים אחרים. אך ווריד שער הכבד אינו ווריד רגיל. בשונה מרוב הוורידים בגוף, הוא אינו מוביל דם בחזרה אל הלב, אלא מעביר דם דל חמצן אך עשיר בחומרים מזינים – ולעיתים גם ברעלים – מהמעיים לעיבוד בכבד. רק אחרי הטיהור שהוא עובר שם, הדם ממשיך בדרכו אל הלב וממנו לשאר איברי הגוף[8].

ווריד שער הכבד הוא חלק בלתי נפרד ממערכת כלי הדם של הכבד, וקיים בכל היונקים (אם כי המבנה האנטומי שלו והמיקום אינם בהכרח זהים בכל היונקים), מכיוון שהכבד הוא איבר חיוני לתפקודם התקין של כל היונקים.

הלבלב והכבד

 יש הסבורים, שיותרת הכבד היא הלבלב[9].

הלבלב ממוקם מאחורי הקיבה, בחלק העליון של הבטן, ומאחורי הכבד. הלבלב והכבד הם שני איברים נפרדים בגוף, אך יש ביניהם קשר חשוב בתהליך העיכול. הכבד מייצר מרה, נוזל המסייע בעיכול שומנים, והלבלב מפריש אנזימי עיכול ויוני ביקרבונט שמנטרלים את חומציות הקיבה. הלבלב והכבד מחוברים דרך צינורות המרה והלבלב, המתאחדים לנקודה אחת (שנקראת Ampulla of Vater),  הנמצאת לפני התריסריון[10] (החלק הראשון של המעי הדק). אצל בקר, כבשים ועיזים, צינור הלבלב אינו תמיד מתאחד עם צינור המרה לפני הכניסה לתריסריון, ולעיתים נכנסים בנפרד[11].


[1] מקור עיקרי: אנציקלופדיה הלכתית-רפואית, מאת פרופ' אברהם שטינברג, בערך "כבד",  כרך ד', ירושלים תשס''ו, עמ' 56-57. הערך המקוון באתר מכון שלזינגר לחקר הרפואה עפ"י התורה ליד המרכז הרפואי שערי צדק.

[2] אנצ' בריטניקה המקוונת באנגלית בערך "diaphragm-anatomy" (=מבנה הסרעפת).

[3] vet-Anatomy - The Anatomy of veterinary imaging, “Diaphragm”, IMAIOS site

[4] תרגום השבעים, ויקרא ג ד; יוסף בן מתתיהו, קדמוניות היהודים, ספר ג, פ"ט, 3; אוצר ישראל, ערך כבד.

[5] Jie Huang, DaLi Sun, Dingwei Xu, Yan Zhang, Manqing Hu,

A comprehensive study and extensive review of the Caudate lobe: The last piece of “Jigsaw” puzzle, Asian Journal of Surgery, Volume 47, Issue 1,2024, Pages 1-7, ISSN 1015-9584,

[6] Sagoo MG, Aland RC, Gosden E. Morphology and morphometry of the caudate lobe of the liver in two populations. Anat Sci Int. 2018 Jan;93(1):48-57. Epub 2016 Sep 1. PMID: 27586453; PMCID: PMC5741786

[7] אנציקלופדיה עברית, כרך כ, ערך כבד, עמ' 539.

[8] "כוחות-העל של הכבד", ספיר חבושה לאופר, ספטמבר 2021, מכון דוידזון - הזרוע החינוכית של מכון ויצמן.

[9] קצנלסון, התלמוד וחכמת הרפואה, עמ' 46; י.מ. לוינגר, קורות, ה:103, 1970.

[10] MUSC Healthsite, Medical University of South Carolina, “pancreas

[11] vet-Anatomy - The Anatomy of veterinary imaging, “Body of pancreas”, IMAIOS site.


© כל הזכויות שמורות למחבר

פצע וחבורה

 מאת: אורן סעיד

רש"י מבאר, שפצע זה מכה שיוצא ממנה דם ואילו חבורה זה מכה שבה הדם נעצר תחת העור.

נאמר בפרשתנו: "כְּוִיָּה תַּחַת כְּוִיָּה פֶּצַע תַּחַת פָּצַע חַבּוּרָה תַּחַת חַבּוּרָה" (כא, כה). הפסוק עוסק בעונש של מי שגרם לחברו חבלה של כוויה, פצע או חבורה. בתלמוד הבבלי (בבא קמא דף פג, ב ודף פד,א), ישנן הוכחות רבות לכך שמדובר בעונש של קנס כספי; וכן פירש רש"י על הפסוק "שֶׁבֶר תַּחַת שֶׁבֶר עַיִן תַּחַת עַיִן שֵׁן תַּחַת שֵׁן כַּאֲשֶׁר יִתֵּן מוּם בָּאָדָם כֵּן יִנָּתֶן בּוֹ" (ויקרא כד, כ), "כֵּן יִנָּתֶן בּוֹ  - פירשו רבותינו שאינו נתינת מום ממש אלא תשלומי ממון, שמין אותו כעבד, לכך כתיב בו לשון נתינה, דבר הנתון מיד ליד" (שם). מהו 'פֶּצַע' ומהי 'חַבּוּרָה' ?

מבאר רש"י שפצע זה מכה שיוצא ממנה דם ואילו חבורה זה מכה שבה הדם נעצר תחת העור[1] (שטף דם פנימי, ראה להלן): "פצע - היא מכה המוציאה דם, שפצע את בשרו, נברדור"א בלעז [פציעה]; חבורה - היא מכה שהדם נצרר בה ואינו יוצא, אלא שמאדים הבשר כנגדו ולשון חבורה [טי"א] בלעז [כתם]" (שם). רבי אברהם אבן עזרא מציין את דברי רבי סעדיה גאון: "והגאון אמר כי פצע שבירת עצם. וחבורה מכת דם" (שם). לפי רבי סעדיה גאון, פצע – שבר באחת העצמות, וחבורה – "מכת דם" – יתכן שהכוונה הן למכה המוציאה דם והן לשטף דם פנימי[2].

חבורה בזרוע.
יוצר: Whoisjohngalt
מתוך ויקימדיה

'פֶּצַע' ו'חַבּוּרָה'  נזכרים  בנבואת הנביא ישעיה, המתאר את עוונות בני ישראל: "מִכַּף רֶגֶל וְעַד רֹאשׁ אֵין בּוֹ מְתֹם פֶּצַע וְחַבּוּרָה וּמַכָּה טְרִיָּה לֹא זֹרוּ וְלֹא חֻבָּשׁוּ וְלֹא רֻכְּכָה בַּשָּׁמֶן" (א, ו). המלבי"ם מגדיר כל אחד מסוגי הפציעות הנ"ל, ואת דרך רפואתו: "פצע - הוא מכת חרב שנפתח הבשר; וחבורה - היא מכה שהדם נצרר בתוך הבשר; ורפואת הפצע הוא להניח תחבושת שיסגר המקום הנפתח וירפא, ורפואת החבורה היא להניח סמים מרככים שיפתח מקום שנצרר הדם והמוגלא שיצא המותרות לחוץ...ומכה טריה - מכה שמוציאה תמיד השיקוי מעצמותיו, ורפואת המכה טריה היא לקחת סמים המייבשים ועוצרים בעד נזילת הליחות" (ישעיה, שם).

פצע

פצע בעור מביא לפלישת חיידקים ואלה נתקלים בקו ההגנה השני (לאחר קו ההגנה הראשון - העור) של הגוף - הדם. פגוציטים הם תאים שתפקידם להקיף חיידקים מזיקים ולעכלם. מקצתם ניידים ביותר, כמו למשל, תאי הדם הלבנים הנעים במחזור הדם. כאשר פולשים חיידקים למקום של חתך או שפשוף, נודדים פגוציטים רבים לאזור החדירה ושם הם מקיפים את החיידקים ומעכלים אותם כדי למנוע את התפשטותם[3]. פגוציטים שסיימו את תפקידם וחיידקים מתים, מצטברים כמוגלה.

בנוסף, תאי הדם הלבנים מפרישים מולקולות מסוימות, הגורמות להרחבת כלי הדם, המספקים דם לאזור הפצע (מכאן האדמימות האופיינית לפצעים) ומגבירות את חדירות כלי הדם באזור, על מנת לאפשר מעבר תאים מכלי הדם לאזור הפצע. תהליך זה, עשוי גם לעורר עצבים באזור הפצע ולגרום לכאב וכן לאותת למוח להעלות את טמפרטורת הגוף – פעולה היוצרת סביבה פחות נוחה להתרבות המזהמים וגורמת למותם או האטת פעילותם[4].

בנוסף, הגוף מייצר נוגדנים, כתגובה למולקולות מסוימות הנמצאות על פני גופים הפולשים לגוף (=אנטיגנים), ומסייעים בהשמדת חיידקים שנותרו ומעניקים דרגה מסוימת של חיסון מתמשך[5].

לעתים קרובות ניתנת זריקה נגד צפדת (אנטי טטנוס), במקרה של חתך או נשיכה חמורה העלולה להזדהם.

בכל פצע ניתן לראות קריעה של כלי דם ודימום. יצירת קריש הדם בפצע חיונית ביותר לריפוי הפצע.

תהליך הקרישה הוא תהליך מסובך ומורכב המעורר ע"י הפציעה עצמה. עם הפציעה משתחררים מן הרקמה הפגועה אל מחזור הדם חומרים הגורמים ליצירת תרומבין, הוא אנזים הגורם להפיכת פיברינוגן - חלבון מסיס הנמצא בזרם הדם - לפיברין, שהוא חלבון בר-קרישה. סיבי פיברין וטסיות הכלואות בתוכם הם המרכיבים של קריש-דם. הטסיות גורמות באמצעות חלבונים מיוחדים - חלבונים מכנו-כימיים - להתכווצות הקריש וליצירת קריש-דם מוצק יותר. בתהליך קרישת-הדם משתתפים גורמים נוספים וביניהם "גורמי קרישה" המעורבים ברוב השלבים. חסר באחד מגורמי הקרישה מונע תהליך קרישה תקין.[6]

כ-10 שעות לאחר תחילת תהליך הריפוי  מתחיל תהליך יצירת קולאגן בפצע המקנה לפצע בסופו של דבר את חוזקו. בשלב זה ישנה גם צמיחה של כלי דם בפצע בפצע. קלינית ניתן לראות בשלב זה יצירת צלקת גסה, עיבוי הרקמות בעור ומתחתיו (נפיחות מקומית) וקיימת תחושת גירוד באזור[7].

המלבי"ם ציין את דרך ריפוי הפצע: "ורפואת הפצע הוא להניח תחבושת שיסגר המקום הנפתח וירפא" (שם). חשוב לסגור פצעים, באמצעים מכניים (פלסטר, תחבושת וכדו') או תפרים. פצעים שאינם מכוסים על-ידי עור אינם מוגנים, נוטים להזדהם ולפתח דלקות חדות היכולות להיות מלוות באלח-דם[8] אם לא יטופלו, ואף במוות.

חבורה

חבורות הן, בדרך כלל, פגיעות שטחיות, הקורות עקב היבקעות נימי דם זעירים בעור לאחר מכה או נפילה. דם מטפטף מהנימים אל הרקמות הסובבות אותם, מתפרק באיטיות ונספג. ההמוגלובין האדום בדם שזב נעשה סגול עקב היעלמות החמצן שבו, ואחר כך נעשה חום וצהוב עם התפרקותו לפיגמנטים של מרה.

חבורות, על פי רוב, אינן דורשות טיפול. במקרים שבהם מצטבר דם ברקמה, תופעה הקרויה "הֵמָטוֹמָה", אפשר שיהיה צורך לצמצמה על ידי שאיבתה באמצעות מחט ומזרק. יש להקפיד שלא ייווצר זיהום, מאחר שדם שאינו זורם משמש מצע אידיאלי לצמיחת חיידקים מזיקים, משתמשים בחומרי חיטוי ובתחבושות סטריליות[9].

לפעמים חבורות קשורות למחלות קשות יותר, כגון: מחלות דם, מחלות כבד ואלכוהוליזם. חבורות המתרחשות סביב הטבור עשויות להעיד על דימום פנימי מסוכן; חבורות מאחורי האוזן, עשויות לנבוע משבר בגולגולת; וחבורות נפוחות ומורמות עשויות להצביע על מחלה אוטואימונית (=מחלה הנגרמת בשל תקלה במערכת החיסון, שבה תאיה תוקפים את הגוף ללא סיבה).

הטיפול בחבורות קלות, שאינן בראש, הוא מזערי ועשוי לכלול מנוחה, קירור אתר החבורה בקרח, חבישה והרמת האיבר הפגוע. במידה והנפגע סובל כאב, ייתכן שימוש במשככי כאבים, ומאוחר יותר בעת תהליך ההחלמה, תרגילי מתיחה קלים[10].


[1] וכן ציין הרד"ק בבראשית: "לחבורתי - ופצע שהיא מכה שהוציאה דם זכר לאיש שלא ימות בחבורה ברוב, וחבורה שהיא מכה שאינה מוציאה דם" (בראשית ד, כג).

[2] להגדרת "חבורה" ישנה השלכה לגבי הדין הנאמר בתורה: "וּמַכֵּה אָבִיו וְאִמּוֹ מוֹת יוּמָת" (שמות כא, טו). המשנה במסכת סנהדרין, מגדירה את סוג ההכאה שחייבים עליה: "הַמַּכֶּה אָבִיו וְאִמּוֹ, אֵינוֹ חַיָּב, עַד שֶׁיַּעֲשֶׂה בָּהֶן חַבּוּרָה" (פרק יא, משנה א).  בתלמוד ירושלמי (סנהדרין יא, א) הסתפקו, האם חייב  רק על חבורה שיוצא ממנה דם או גם אם נצרר הדם תחת העור, כלומר שטף דם.

[3] פגוציטים אחרים, הקרויים "מקרופגים", מצויים בקביעות בחלקים מסויימים של הגוף, בייחוד בריאות, בטחול, בכבד ובבלוטות הלימפה, ושם הם מסננים גופים מזהמים אל מחוץ למערכת הדם והלימפה.

[4] ויקירפואה, בערך "דלקת - Inflammation", ד"ר ליאור גל.

[5] האנצ' המדעית לנוער, גוף האדם - החיים והנפש, בית הוצאה כתר, ירושלים, 1993, עמ' 82-83.

[6] ראה במאמר "נס קרישת הדם" בפרשת בלק, בבלוג זה.

[7] "ריפוי פצעים", ד"ר צבי קויפמן, מתוך ספרו "עקרונות בכירורגיה", פרק 18,דיונון, 1994. הפרק המקוון באתר ויקירפואה.

[8] אֶלַח דם הוא מצב רפואי מסכן חיים, הנגרם כתוצאה מתגובה חיסונית לזיהום חמור.

[9] האנצ' המדעית לנוער, גוף האדם - החיים והנפש, בית הוצאה כתר, ירושלים, 1993, עמ' 80-81.

[10] Fallon, L. "Bruises", Gale Encyclopedia of Children's Health: Infancy through Adolescence. . Encyclopedia.com. 11 Jul. 2024


© כל הזכויות שמורות למחבר

האינטוּבַּצְיָה הראשונה בהיסטוריה הרפואית הידועה

 מאת: אורן סעיד

בפירוש "בעל הטורים" לשם המיילדת "שפרה", מופיע התיאור הראשון בהיסטוריה של צנרור הקנה, אשר רק מאות שנים אחר כך, הוחל בו בשימוש בטכניקות דומות.

בפרשתנו אנו קוראים על המיילדות שפרה ופועה, שהחיו את הילדים במצרים: "וַיֹּאמֶר מֶלֶךְ מִצְרַיִם לַמְיַלְּדֹת הָעִבְרִיֹּת, אֲשֶׁר שֵׁם הָאַחַת שִׁפְרָה וְשֵׁם הַשֵּׁנִית פּוּעָה.  וַיֹּאמֶר, בְּיַלֶּדְכֶן אֶת הָעִבְרִיּוֹת וּרְאִיתֶן עַל הָאָבְנָיִם:  אִם בֵּן הוּא וַהֲמִתֶּן אֹתוֹ וְאִם בַּת הִוא וָחָיָה.  וַתִּירֶאןָ הַמְיַלְּדֹת, אֶת הָאֱלֹהִים וְלֹא עָשׂוּ כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר אֲלֵיהֶן מֶלֶךְ מִצְרָיִם וַתְּחַיֶּיןָ אֶת הַיְלָדִים" (א, טו-יז). רש"י מבאר, על פי תלמוד בבלי מסכת  סוטה (יא, ב), ש- שִׁפְרָה - זו יוכבד,  והתורה מכנה את יוכבד בשם זה, על שם שהיא  משַׁפֶּרֶת אֶת הַוָּלָד; ו- פּוּעָה - זו מרים, והתורה מכנה את מרים בשם זה, על שם שהיתה פּוֹעָה ומרגיעה את הוולד כדרך הנשים המפייסות תינוק הבוכה.

מה הפירוש "משַׁפֶּרֶת אֶת הַוָּלָד" ?

רש"י במסכת סוטה מבאר, שהכוונה ליישור וטיפול באברי התינוק לאחר הלידה : "משפר - כמו שעושין לתינוקות ליישב את איבריהם ולתקנן שניתקין מצער הלידה" (שם). ברש"י שב"עין יעקב" מופיע כאן הלעז: אינמיילולי"ר, שפירושו: לחתל.

תרגול של ביצוע אינטובציה בבובת הדמיה,
תוך שימוש בלרינגוסקופ
מתוך ויקימדיה

"בעל הטורים"[1] מגדולי הפוסקים, מפרש את משמעות השם "שפרה", וזה לשונו :

"שפרה - כדרך המילדת שלפעמים שהולד נוצר מת, לוקחת המילדת שפופרת של קנה ומשימה לתוך מעיו של הילד ומנפחת בו ומשיבה רוח לילד. וזוהי שפרה לשון שפופרת" (שם). בתיאור זה ישנה טכניקה פשוטה מתחום המילדות, מקצוע עתיק יומין שהעוסקות בו היו למעשה רופאות למחצה ובעלות תחום פעילות שכלל טיפול במקרי לידה קשים בהם נשקפה סכנת חיים לאם ולוולד. בעל הטורים לא היה רופא במקצועו לכן לא דייק במונחי הגוף, אך בכותבו "מעיו של הילד" הכוונה היא לאברים הפנימיים שלו[2], וכאן לקנה הנשימה. בכותבו "נוצר מת" כוונתו שהולד כמעט נחנק לגמרי. "שפופרת של קנה", הכוונה לצינור חלול בעל קוטר צר, העשוי מהצמח קנה מצוי[3]. בשפופרת זו השתמשו במקרי חנק בילודים לצורך ביצוע הנשמה מלאכותית לילוד הנחנק[4].

צינרור הקנה

במהלך פעולת האִינְטוּבַּצְיָה (=צִנְרוּר הקנה) מוחדר צינור פלסטי (ידוע בשם "טובוס" או "צינור תוך-קני") דרך אפו או פיו של החולה, אל תוך קנה הנשימה - בין מיתרי הקול, ובכך מאבטח את מעבר האוויר. צינרור הקנה מבוצע בדרך כלל לאחר הרדמה או טישטוש של החולה. פעולה זו של צינרור הקנה מבצעים גם ביילודים על-מנת לעזור להם לנשום או להנשים אותם.

ביצוע צינרור הקנה מחייב ניסיון רב וסיבוכים חמורים עלול לגרום גם כאשר הוא מבוצע כהלכה. צינרור הקנה ביילודים מחייב שימוש בצינור מיוחד ומאחר וקנה הנשימה שלהם הוא צר.

צינרור הקנה תואר לראשונה על-ידי אנדריאס וזליוס בשנת 1543. הטיפול הראשון בצינרור הקנה תוך שימוש בחומר ההרדמה כלורופורם (=חומר נדיף, בעבר חומר הרדמה) דווח על-ידי המנתח  ויליאם מקיואוון בשנת 1878, והוא גם היה הראשון שחסם את פתח הגרון לאחר הצינרור באמצעות תחבושת למנוע חדירת דם והפרשות לריאות[5].

יש להבדיל בין צנרור הקנה לבין פיום קנה (טרכאוסטומיה). פיום קנה הוא ניתוח בו יוצרים חור בקנה הנשימה ובעור הצוואר באזור הנקרא Suprasternal Notch, ומחדירים צינור אל תוך קנה הנשימה המקשר אותו עם האוויר החיצון כדי לשמור על מעבר פתוח לאוויר העוקף את מערכת[6]. התיאורים הראשונים לפיום הקנה מופיעים בכתבים הינדים משנת 2000 לפני הספירה ובכתבים מצריים משנת 1500 לפני הספירה[7]. מאז ועד המאה ה-19 הופיעו תיאורים שונים לביסוס השיטה כמצילת חיים בבעלי-חיים ובבני-אדם.

בפפירוס של אדווין סמית' (Edwin Smith), טקסט רפואי מצרי עתיק, המתוארך לשנת 1600 לפני הספירה, אינו מזכיר במפורש את המונח "אִינְטוּבַּצְיָה" כפי שהוא ידוע ברפואה המודרנית. עם זאת, הוא כולל תיאור מפורט של פרוצדורות כירורגיות שונות, כולל אלה הקשורות לדרכי הנשימה, כגון פיום הקנה[8].

אם כן, בפירוש "בעל הטורים" (1270-1343) הנ"ל, מופיע התיאור הראשון בהיסטוריה של צנרור הקנה (לא רק בקרב מילדות אלא בכלל), אשר רק מאות שנים אחר כך כאמור (המאה ה-16),  הוחל בו בשימוש בטכניקות דומות[9]!


[1] ר' יעקב ב"ר אשר (1343-1270). חי בצרפת. בנו של הרא"ש, וחיבר את ארבעת הטורים.

[2] ראה למשל  "פירוש רש"י ל'מעלה גירה' ", ד"ר מרדכי הלפרין, אוקטובר 2018, אתר מכון שלזינגר.

[3] "העמיד לה מלבן של קנים - קנה מצוי" (מנחות לג, ב), ד"ר משה רענן, פורטל הדף היומי.

[4] ‏בא־גד, י. (2004). ‏אנציקלופדיה לאקטואליה ביהדות :‏:‏נחלי בא־גד המורחב : (בנושאי מדע, רפואה, תקשורת ומיסטיקה) /‏. ישראל: ‏מודן, כרך 2, עמ' 816.

[5] להרחבה ראה  במאמר "פיום וצינרור הקנה – היסטוריה קצרה", מאת: טיבריו עזרי, שמואל עברון, הנרי חדד, יהודה רוט; כתב העת "הרפואה – עיתון ההסתדרות הרפואית בישראל", דצמבר 2005, היסטוריה של הרפואה. 

 וכן בכתב העת "medigraphic" במאמר, "A brief history of clinical airway management", D. John Doyle, volume 32, april-june 2009,

[6] להרחבה ראה באנצ' בריטניקה באנגלית בערך "tracheotomy" (=פיום הקנה).

[7] ע"פ המאמר במאמר "פיום וצינרור הקנה – היסטוריה קצרה", מאת: טיבריו עזרי, שמואל עברון, הנרי חדד, יהודה רוט; ראה הערה לעיל.

[8] ‪Deslauriers MD‏, ‪F‏., ‪Shamji‏, ‪F‏. ‪M‏., ‪Nelems MD‏, ‪B‏. (2018). ‪Fundamentals of Airway Surgery, Part I, An Issue of Thoracic Surgery Clinics‏. U.S.A.: ‪Elsevier Health Sciences‏. Page 139.

[9] ברם, קשה כמובן, להסיק מפירוש "בעל הטורים" הנ"ל, אם באמת כך עשו המיילדות במצרים העתיקה כמה אלפי שנים קודם לכן או אם פעולה כזו בוצעה בדורו בידי מילדות.


© כל הזכויות שמורות למחבר

לידת תאומים-בשיליה אחת או שתיים?

 מאת: אורן סעיד

נחלקו הפרשנים האם יעקב ועשו נוצרו כל אחד בפני עצמו, בשק שפיר נפרד, או שניהם נולדו בשק שפיר משותף.

בפרשתנו אנו קוראים על ההיריון של רבקה ממנו נולדו יעקב ועשו: "וַיִּתְרֹצֲצוּ הַבָּנִים בְּקִרְבָּהּ וַתֹּאמֶר אִם כֵּן לָמָּה זֶּה אָנֹכִי וַתֵּלֶךְ לִדְרֹשׁ אֶת ה'  " (כה, כב).  ישנה מחלוקת בין הפרשנים, האם יעקב ועשו נוצרו כל אחד בפני עצמו, בשִילְיָה נפרדת, או שניהם נולדו בשיליה משותפת[1]. רבינו בחיי[2] מפרש שההתרוצצות ("וַיִּתְרֹצֲצוּ הַבָּנִים בְּקִרְבָּהּ") היתה בגלל שהיו בשיליה אחת, וזו לשונו: "ידוע כי שני בנים הנולדים תאומים, כל אחד ואחד הוא נוצר בפני עצמו, ובשִילְיָא אחת שיש לו לכל אחד ואחד, אבל יעקב ועשו היו הפלא הגדול כי יצירת שניהם היתה בשיליא אחת, ומטעם זה היה הריצוץ בבטן, כעניין שכתוב 'וַיִּתְרֹצֲצוּ הַבָּנִים בְּקִרְבָּהּ' (שם) ". לעומתו רבי אברהם אבן עזרא מפרש שיעקב ועשו היו בשתי שיליות: "ופליאה גדולה היתה זאת הלידה, בעבור שכל בן אדם יוצא בשיליא שהיא מכסה עליו, והנה שתי השיליות נפתחו כמו רגע אחד" (כה, כב). גם לגבי לידת פרץ וזרח  סובר רבי אברהם אבן עזרא, שלידתם היתה בשתי שיליות: "ויתן יד - גם אלה במעשה פלא, שנבקעו השליות יחד והשיב זה ידו ויצא אחיו" (בראשית לח, כח).

ראשית, מהי השיליה?

בימינו אנו מכנים בשם שיליה את האיבר ביונקים המחבר את העובר לדופן רחם האם. דרכו עוברים לעובר מזון וחמצן. פסולת מגוף העובר עוברת דרכו לגוף האם (דרך חבל הטבור). איבר זה כולל גם את קרום הסיסים (כוריון), אשר מכיל את שק השפיר. שק השפיר מורכב מקרום (אמניון) העוטף בתוכו את נוזל מי השפיר ואת העובר. עם תחילת הלידה, הקרום של שק מי השפיר נקרע ומי השפיר מתחילים לצאת החוצה ומורגשת ירידת המים. אם כן, השיליה באותו אופן שאנו מגדירים כיום, אינה כוללת את שק השפיר[3].

ברם, הפרשנים שהובאו לעיל, מכנים בשם שיליה את הקרומים העוטפים את העובר לשם הגנתו או ליצירת קשר בינו ובין רחם אמו – שק השפיר וקרום הסיסים; ראה תמונה) -  והכולל גם את האיבר שקרוי כיום שיליה[4].

על הפסוק "וּבְשִׁלְיָתָהּ הַיּוֹצֵת מִבֵּין רַגְלֶיהָ, וּבְבָנֶיהָ אֲשֶׁר תֵּלֵד, כִּי תֹאכְלֵם בְּחֹסֶר כֹּל, בַּסָּתֶר בְּמָצוֹר, וּבְמָצוֹק, אֲשֶׁר יָצִיק לְךָ אֹיִבְךָ בִּשְׁעָרֶיךָ" (דברים כח, נז), מפרש האבן עזרא: "ובשליתה - הוא מקום הוולד בשבתו בבטן אמו". רבינו עובדיה מברטנורא מפרש: "שיליה – כמין קרום שהוולד מונח בתוכה" (נדה פרק ג, משנה ד); ו-"שפיר – שיליה שהוולד נתון בה" (אהלות פרק ז, משנה ה). אם כן, רבי אברהם אבן עזרא ורבינו עובדיה מברטנורא מכנים בשם שפיר, את השיליה (לפי הגדרתם) כשהעובר מונח בתוכה.

ברם, בתלמוד בבלי מסכת נדה הגדירו את השליה כך: "תָּנוּ רַבָּנַן, שִׁלְיָא תְּחִלָּתָהּ דּוֹמָה לְחוּט שֶׁל עֵרֶב וְסוֹפָהּ דּוֹמָה כְּתוֹרְמוֹס וַחֲלוּלָה כַּחֲצוֹצֶרֶת וְאֵין שִׁלְיָא פְּחוּתָה מִטֶּפַח" (כו, א). הברייתא מציינת מהו שיעור רוחב השליה; צדה התחתון הוא צר כחוט של ערב, וצדה העליון רחב לכל הפחות כתורמוס ; החלק הצר הוא חבל הטבור והרחב הוא גוף השליה[5]. מכאן, ששליה בלשון חז"ל - למעט הפרשנים שהובאו לעיל, כוללת את מה שהיום קוראים שליה בצירוף חבל הטבור המחובר אליה[6].

יש לציין שאלבק בפירושו למשנה מגדיר: "שיליה-חלק של השק (הקרום) העוטף את העובר" (נדה, שם).  נראה שפירש את המונח שיליה בחז"ל, באותו אופן שאנו מגדירים כיום מונח זה; וכן גם התורה, לעניות דעתי, התכוונה במונח שיליה לדבר שאנו מכנים בימינו בשם זה: "וּבְשִׁלְיָתָהּ הַיּוֹצֵת מִבֵּין רַגְלֶיהָ" (דברים כח, נז), שהרי בלידה רגילה ותקינה, השיליה, היא החלק הבולט והעיקרי, היוצא מרחם האם כ-5-15  דקות אחרי יציאת הוולד[7]

במה זה תלוי אם לידת התאומים תהיה בשיליה אחת או שתיים?

תאומים הם שני ילודים מהריון אחד. מבדילים בין תאומים "זהים" לתאומים "בלתי-זהים". אם ביצית אחת, המופרית ע"י תא זרע אחד, מתפצלת לשני עוברים, מתפתחים תאומים זהים, שהם בני מין אחד ומראה דומה[8]. אולם אם שתי ביציות נפרדות מופרות בעת ובעונה אחת ע"י שני תאי זרע שונים, מתפתחים ברחם האם תאומים בלתי-זהים, העשויים להיות בני מינים שונים (זכר ונקבה) ומראה שונה[9].

בתאומים "זהים" אם הביצית המופרית מתפצלת עד שלושה ימים מההפריה, אזי יש לכל תאום שיליה משלו ושק שפיר משלו (וברור שלכל תאום יש קרום שפיר וקרום סיסים משלו); אם ההתפצלות חלה בימים 4-8 מההפריה, כי אז תהיה לתאומים שק שפיר נפרד לכל אחד מהעוברים,  אך השיליה תהיה משותפת וקרום הסיסים משותף - המקיף את שקי השפיר של העוברים. אם ההתפצלות של הביצית המופרית חלה בימים 8-12 לאחר ההפריה, במקרה שכזה יהיו שני עוברים נפרדים אך לא תהיה ביניהם כל מחיצה; לעוברים אלו יהיו שק שפיר, שיליה וקרום סיסים משותפים[10].

יש לציין, שבמיקרים נדירים, אם ההתפצלות חלה בשלב מתקדם של התפתחות הביצית, לאחר 13 יום מההפריה,  עלולה להיווצר הפרדה בלתי-שלימה של העוברים, ואז נולדים תאומים מחוברים בחלק מגופם ("תאומי-סיאם").

בתאומים "בלתי-זהים", לכל  עובר המתפתח ברחם  יהיו שק מי שפיר ושיליה משלו. אם חלה ההשרשה של הביציות ברחם בסמיכות קרובה, מתהווה שיליה אחת גדולה; ואולם, עדיין אפשר להכיר בשני קרומי-שפיר ובשני קרומי-סיסים.

האם יעקב ועשו היו תאומים "זהים" או "בלתי-זהים"?

התורה מתארת את לידת עשו: "וַיֵּצֵא הָרִאשׁוֹן אַדְמוֹנִי כֻּלּוֹ כְּאַדֶּרֶת שֵׂעָר וַיִּקְרְאוּ שְׁמוֹ עֵשָׂו" (כה, כה).  כאן מתארת לנו התורה תאומים השונים, כנראה, אחד מהשני ; עשו היה  שעיר ו "אַדְמוֹנִי". בפירוש "דעת זקנים" מבאר על פי המדרש: "כשראהו אביו אמר עדיין לא נבלע בו דמיו ולא רצה למולו לשמונה ימים... " (שם); מפירוש זה נראה שעשו נולד אדום יותר מיתר התינוקות, ואולי[11] גם אדרת השיער שעל גופו היתה אדומה. לעומת זאת יעקב היה "אִישׁ חָלָק" (בראשית כז, יא) וכן לא היה "אדמוני".

הואיל והמאפיינים של יעקב ועשו היו שונים לחלוטין, מסתבר[12], שיעקב ועשו היו תאומים בלתי-זהים; לכן, תמיהת האבן-עזרא, שהובא לעיל, קיימת, שהיה כאן פלא, ששני שקי השפיר, של יעקב ועשו, נבקעו בו-זמנית.


[1] על פי הספר "אמרי שמאי", על בראשית ח"ג סעיף רע"ח, מאת שמאי בהרי"ח גינזבורג, ירושלים, תשל"ט.

[2] פרק כח פס' ה'. רבינו בחיי ב"ר אשר בפירושו על התורה.

[3] ראה אנצ' בריטניקה באנגלית המקוונת בערך "placenta" [=שיליה].

[4] ראה גם מאמרו של ד"ר שמואל קוטק, "תאומים במקורות היהדות ובהיסטוריה", באתר המכון לחקר הרפואה ע"פ התורה, ע"ש ד"ר פלק שלזינגר, בית החולים שערי צדק.

[5] ראה רש״י שבת קלד, א ד״ה מקוטנא לאולמא.

[6] ראה "השליה בלשון חז"ל", הרב ד"ר מרדכי הלפרין, ינואר 2014, באתר מכון שלזינגר - המכון לחקר הרפואה על פי התורה.

קצת קשה, על פירוש רבינו עובדיה מברטנורא, שמצד אחד פירש שהשיליה "כמין קרום שהולד מונח בתוכה" משמע שהשיליה עוטפת את כל העובר, לא כמו שאנו מגדירים כיום שיליה, ומצד שני הביא את הברייתא במסכת נדה, ממנה משמע, ששיליה כוללת את מה שהיום קוראים שליה בצירוף חבל הטבור המחובר אליה: "שליא - כמין קרום שהולד מונח בתוכה. ותחילתה כחוט של ערב. וכשהיא הולכת ורווחת, רחבה כתורמוס, וחלולה כחצוצרת. ואין שליא פחותה מטפח" (משנה נדה, ג, ד).

[7] אונקלוס ורש"י שם מפרשים שהכוונה לבנים קטנים – אולי כי לא הבינו איך יתכן שהשיליה יוצאת (לפי פירוש המונח "שיליה, בלשון חז"ל).

[8] מאחר שהם התפתחו מאותה ביצית מופרית, תאומים זהים הם אכן כמעט זהים מבחינה גנטית. הזהות כה גבוהה עד שילדיהם של כל אחד משני התאומים יהיו דומים זה לזה ברמה הגנטית כאילו היו אחים עם אותו אב או אותה אם, לא רק בני דודים.

[9] אנצ' אביב חדש, בערך "תאומים", אנצ' אביב בע"מ,  2004.

[10]   "כמו שתי טיפות מים?", דפנה כתר-רצון, פברואר 2020, מכון דוידזון – הזרוע החינוכית של מכון ויצמן למדע.

[11]   המלה 'אדמוני' אין כוונתה בהכרח שעשיו היה ג'ינג'י, שהרי אדרת שיער אינה אדמונית, אלא הכוונה מלשון 'אדם', שגופו נראה כגוף שלם של אדם בוגר (כפי שביאר ה"חזקוני" במקום). ברם, ישנם חוקרים הסבורים ששערו של עשו היה אדום ( למרות שהפרשנים לא ביארו כך; ראה במאמרו של ד"ר שמואל קוטק בהערה קודמת).

[12] אני אחדד את הדברים:

כתבתי "מסתבר ש...", כי בדרך כלל, תאומים שהמראה שלהם שונה, הם תאומים בלתי-זהים. למרות שמתואר בספרות המדעית, מקרה נדיר, בו תאומים שהתפתחו מביצית אחת, והם היו בן ובת!  אך זה כאמור, מקרה נדיר, ולכן סבירות גבוהה, שיעקב ועשו היו תאומים בלתי-זהים!

בנוסף, יש המבארים, מאחר  ובתאומים זהים יש העברת דם, זה כאשר הם חולקים שליה אחת אז קיים ביניהם קשר דם תמידי, וגם עובר דם מעובר אחד לעובר שני. קיימת אפשרות שלעובר אחד יש יותר דם מהעובר השני ואז הוא יותר אדום. לפי הסבר זה, בהיותם ברחם, יעקב העביר דם לעשו, ולכן עשו היה אדמומי (כי היה לו יותר דם). בנוסף, התורה מציינת, שיעקב נגע בעקב עשו – "וְאַחֲרֵי כֵן יָצָא אָחִיו וְיָדוֹ אֹחֶזֶת בַּעֲקֵב עֵשָׂו" (כה, כו), זה מסתבר יותר עם הסבר זה, שהם היו בשלייה אחת.

ברם כאמור, יעקב ועשו היו שונים מאוד במראה שלהם, ולכן סביר יותר שהיו תאומים בלתי-זהים, בשתי שליות, כפי שפירש האבן עזרא שהובא במאמר. ואז היה נס, ששתי השליות פקעו בבת אחת, ובעת הלידה, יעקב נגע בעקב עשו.

כך שהדברים הם לא חד משמעיים...

ראה גם את הרצאתם של הרב יואל בן נון ופרופ' שמחה יגל - מנהל אגף נשים ויולדות במרכז רפואי הדסה הר הצופים, "עיון רב-תחומי במרחבי התורה והמקרא - שיעור 8", החל מהדקה ה-17, העוסקת בסוגיא זו.


© כל הזכויות שמורות למחבר

יודע מחשבות אדם

 מאת: אורן סעיד

הקב"ה יודע את מחשבות האדם, כל השנה ובפרט בראש השנה. רק בדורינו, מדענים מצליחים לקרוא חלק ממחשבות האדם באמצעות דימות המוח.

בראש השנה כל בני אדם עומדים לדין לפני הקב"ה, כפי שנאמר במשנה במסכת ראש השנה: "בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה, כָּל בָּאֵי הָעוֹלָם עוֹבְרִין לְפָנָיו כִּבְנֵי מָרוֹן, שֶׁנֶּאֱמַר:  (תהילים לג, טו) 'הַיֹּצֵר יַחַד לִבָּם הַמֵּבִין אֶל כָּל מַעֲשֵׂיהֶם' " (פרק א משנה ב). מסביר רבינו עובדיה מברטנורא: "הכי קאמר, היוצר והוא הקב"ה, רואה יחד ליבם ומבין אל כל מעשיהם. שאף על פי שעוברים לפניו אחד אחד, מכל מקום כולם נסקרים בסקירה אחת". רש"י מבאר על הפסוק בתהלים, שה' יודע את מחשבות האדם: "הַיֹּצֵר יַחַד לִבָּם - לב כלם יחד ויודע כל המחשבות" (תהילים, שם).

גם הפסוק בתהילים: "ה' יֹדֵעַ מַחְשְׁבוֹת אָדָם כִּי הֵמָּה הָבֶל" (תהילים צד, יא), מדגיש את ידיעת הקב"ה את מחשבות האדם, ומציג את האמונה שכל מעשינו ומחשבותינו גלויים לפניו; וכן הפסוק בירמיהו: "אֲנִי ה' חֹקֵר לֵב בֹּחֵן כְּלָיוֹת וְלָתֵת לְאִישׁ כדרכו [כִּדְרָכָיו] כִּפְרִי מַעֲלָלָיו" (ירמיהו יז, י), מדגיש את ידיעת הקב"ה את לב האדם ומחשבותיו הפנימיות, ומביע את יכולתו לשפוט כל אדם על פי מעשיו ומחשבותיו.

כך גם מצוין בשלוש עשרה עיקרי האמונה על-פי דברי הרמב"ם בפירושו למשניות במסכת סנהדרין פרק "חלק": "אני מאמין באמונה שלמה שהבורא יתברך שמו יודע כל מעשה בני אדם וכל מחשבותיהם". בתלמוד בבלי במסכת קידושין (מ, א) נאמר, שמחשבה טובה הקב"ה מצרפה למעשה, אולם מחשבה רעה אין הקב"ה מצרפה לעבירה.

אנו רואים ממקורות אלו, את יכולת ההבחנה המושלמת של בורא העולם ברחשי ליבו  של כל אדם ואדם. על מנת להמחיש לעצמנו את היכולת של הקב"ה לקרוא את מחשבותינו, אציג מספר מחקרים בנושא קריאת מחשבות ממוחו של אדם באמצעים של דימות המוח.

דימות המוח ע"י טומוגרפיה ממוחשבת.
מתוך ויקימדיה

דימות המוח

קיימות מספר שיטות למפות את המוח ואת הפעילות שנעשית בתוכו[1]:

א.      טומוגרפיה ממוחשבת (סי.טי) - מבוססת על סדרה ארוכה של צילומי רנטגן שנעשים בזוויות שונות והדמיה ממוחשבת של פנים המוח.

ב.      "טומוגרפיה של פליטת פוטון בודד" (SPECT) - מזריקים לנבדק חומר רדיואקטיבי שמתרכז ברקמות מסוימות במוח בהתאם לפעילותן. החומר הרדיואקטיבי מתפרק ופולט פוטונים מסוג גמא, שחודרים מעבר לרקמת המוח ונקלטים בגלאי מיוחד שמקיף את הראש. 

ג.        דימות תהודה מגנטית תפקודי (fMRI) -בשיטה הזו מפעילים שדה מגנטי חיצוני חזק שמשפיע על גרעיני האטומים בתרכובות שמכילות מימן, כגון מים או תרכובות אורגניות. אפשר באמצעותה להבחין בין השאר בשינויים במולקולת ההמוגלובין שמובילה חמצן למוח. כשמתבצעת פעילות מוחית, צריכת החמצן עולה ומולקולות ההמוגלובין במוח משתנות בהתאם לכמות החמצן שהן נושאות. מערכת דימות התהודה המגנטית עוקבת אחרי השינויים האלה ומאפשרת לבדוק איזה אזורים במוח פעילים בזמן משימות שונות כמו קריאה, צפייה בסרט, האזנה למוזיקה וכדומה. 

בניגוד לCT שמבוססת על קרינה מייננת, וטומוגרפיית SPECT שמבוססת על סמנים רדיואקטיביים, שיטת ה-MRI נחשבת בטוחה ונקייה מתופעות לוואי שליליות, למעט העלות הגבוהה של המערכת.

ד.      מגנטו-אנצפלוגרפיה (MEG) - בשיטה הזו משתמשים בגלאי כדי לקלוט את השדות המגנטיים שנוצרים כתוצאה מהפעילות החשמלית והמידע משמש למעקב אחר פעילות מוחית בזמן אמת, כשתאי העצב מתקשרים זה עם זה באמצעות זרמי החשמל, וברזולוציה גבוהה.

זיהוי מחשבות

מדענים זיהו באמצעות דימות fMRI, את החלקים השונים של המוח הקשורים למחשבות ספציפיות. מחשבות דומות, במוחות אנושיים שונים, דומות באופן מפתיע מבחינה נוירולוגית. בנוסף, מדענים הראו שבאמצעות דימות fMRI, ניתן לזהות את סוג האירוע עליו האדם חושב, בטרם יאמר זאת בפיו[2]

מדענים יצרו מערכת, שמתרגמת מחשבה לדיבור מובן ומוכר. למשל, אם האדם חושב 'אני צריך כוס מים', המערכת לוקחת את האותות המוחיים שנוצרו על ידי המחשבה הזו, והופכת אותם לדיבור מילולי[3].

מדענים הצליחו לחשוף באמצעות סריקות MRI של המוח, את אזורי המוח שבהם נוצרים מושגים מופשטים, כמו צדק, אתיקה אמונה ותודעה[4]. כמו כן מדענים גילו, כי תאי עצב (נוירונים) מסויימים במוח מופעלים במיוחד בעת פעולת חיבור (מתמטית) בעוד תאי עצב אחרים מופעלים במיוחד בעת פעולת חיסור[5].

אם כן, מדענים מסוגלים לראות ולצלם תהליכי מחשבות במוחו של אדם. אם בשר ודם מסוגל, הקב"ה כל-יכול על אחת כמה וכמה. המחשות אלה תפקידן לחזק את האמונה בהשגחתו של הקב"ה על הבריאה והאדם, ולהקריבה ולהפנימה עמוק יותר לליבנו, במיוחד בדורנו, הזקוק לחיזוק רוחני.

לכן, בחשבון הנפש הפנימי שלנו, עלינו להתחשב גם במחשבות הטובות, שעלו במוחנו במשך השנה שחלפה, ויתכן שהן אלו שיטו את הדין לכף זכות.


[1] "מה קורה בתוך המוח שלנו", ענת לונדון-דרורי, פברואר 2015, מכון דוידסון – הזרוע החינוכית של מכון ויצמן למדע.

[2]Mind-Reading Technology Can Turn Brain Scans Into Language”, By Dennis Thompson  ,May 2023 ,colubia university, department of Neurology

[3] Engineers translate brain signals directly into speech, The Zuckerman Institute at Columbia University, January 2019

[4], Carnegie Mellon University,  "Faith, truth and forgiveness: How your brain processes abstract thoughts",  October 2019

[5]Math neurons identified in the brain, University of Bonn, February 2022


© כל הזכויות שמורות למחבר
UA-41653976-1