‏הצגת רשומות עם תוויות פרשת תצווה. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות פרשת תצווה. הצג את כל הרשומות

האפוד והסינר

 מאת: אורן סעיד

הסינר המוכר כיום, נחגר מלפנים ונקשר מאחור. ברם, האפוד של הכהן הגדול, היה נחגר מאחור ונקשר מלפנים.

בפרשתנו אנו קוראים על הציווי לעשות את בגדי הכהונה: "וְאֵלֶּה הַבְּגָדִים אֲשֶׁר יַעֲשׂוּ חֹשֶׁן וְאֵפוֹד וּמְעִיל וּכְתֹנֶת תַּשְׁבֵּץ מִצְנֶפֶת וְאַבְנֵט וְעָשׂוּ בִגְדֵי קֹדֶשׁ לְאַהֲרֹן אָחִיךָ וּלְבָנָיו לְכַהֲנוֹ לִי" (כח, ד). רש"י מבאר מהו האפוד: "ואפוד - לא שמעתי ולא מצאתי בברייתא פירוש תבניתו, ולבי אומר לי שהוא חגור לו מאחוריו רחבו כרוחב גב איש, כמין סינר שקורין פורצני"ט (חגורה) שחוגרות השרות כשרוכבות על הסוסים…" (כח, ד). רש"י מבאר, שהאפוד הוא כמין סינר שחוגרים אותו מאחור מן המותנים ולמטה, כפי שלובשות השרות הרוכבות על הסוס את הסינר. בשפתו העליונה של האפוד, על כל רוחבו, נארגה חגורה, ששני קצותיה נמשכות מהאפוד ולחוץ, ובה נקשר האפוד אל הגוף מלפנים.

הרשב"ם מבאר, שהאפוד היה כמין חצאית, המכסה את הכהן הגדול בין מלפניו ובין מאחוריו: "האפוד עשוי לפי דעתי כמו חצי מלבוש ממתניו של אדם ולמטה ומכסהו בין מלפניו בין מלאחריו" (כח, ז).

סינר לצניעות

התורה מספרת לגבי אדם וחווה: "וַתִּפָּקַחְנָה עֵינֵי שְׁנֵיהֶם וַיֵּדְעוּ כִּי עֵירֻמִּם הֵם וַיִּתְפְּרוּ עֲלֵה תְאֵנָה וַיַּעֲשׂוּ לָהֶם חֲגֹרֹת" (בראשית ג, ז). ומבאר רבי אברהם אבן עזרא: "חגורות - להסתיר ערוותם" (שם, בפירושו הארוך). אם כן, החגורות שתפרו להם אדם וחווה מעלי תאנה לשם צניעות, היו כנראה הסינרים הראשונים.

האפוד - סינר הנחגר מאחור ונקשר מלפנים.
יוצר: Ben P L
מתוך ויקימדיה

המילה סינר נזכרת במשנה: "הָאִשָּׁה הַחוֹגֶרֶת בַּסִּינָר בֵּין מִלְּפָנֶיהָ וּבֵין מִלְּאַחֲרֶיהָ" (שבת י, ד), ופירש רש"י (וכן רבינו עובדיה מברטנורא על המשנה) שהסינר הוא בגד פנימי, מכנסיים קטנים (כעין תחתונים) לשם צניעות: "סינר - כעין מכנסים קטנים חוגרות אותן לצניעות" (שבת צב, ב). וכן פירש רש"י במסכת יבמות: "סינר - הוא כעין מכנסים שהיו הנשים חוגרות לצניעות" (כד, ב); וכן במסכת בבא קמא: "סינר - דוגמת מכנסים קטנים" (פב, א). ברם לגבי האפוד, משתמע מפירוש רש"י (שמות כח, ד) שהובא לעיל, שהסינר הוא בגד חיצוני[1].

סינר לקישוט וליופי

רש"י ציין שהאפוד הוא כמין סינר. הסינר שאנו מכירים כיום, נועד לשמור על בגדים נקיים, בפרט בעבודה העשויה ללכלך את הבגדים. הסינר המוכר כיום, נחגר מלפנים ונקשר מאחור. ברם, האפוד של הכהן הגדול, היה נחגר מאחור ונקשר מלפנים. את האפוד היה לובש הכהן הגדול מעל המעיל.

הרמב"ן מבאר שבגדי הגהן הגדול הם בגדי מלכות לעבודת ה' בבית המקדש: "לכבוד ולתפארת - שיהיה נכבד ומפואר במלבושים נכבדים ומפוארים, כמו שאמר הכתוב 'כֶּחָתָן יְכַהֵן פְּאֵר' (ישעיה סא, י), כי אלה הבגדים לבושי מלכות הן, כדמותן ילבשו המלכים בזמן התורה" (כח, ב). לפי זה, גם האפוד הנלבש מעל המעיל, מטרתו ליופי וכבוד כמלבושי מלכים. לפי זה מובן, מדוע מצוה לארוג את האפוד 'מעשה-חושב', כלומר, שעל האריג ייראה ציור הנראה משני צידי האריג (רש"י כח, ו), על מנת שהיופי  של אריגת האפוד ייראה כלפי חוץ, כראוי לבגד של מלך.

לאפוד היה תפקיד נוסף, לחבר ולהדק את החושן, באמצעות שרשראות זהב ופתיל תכלת שנקשרו אל האפוד (כח, כה-כח). בחושן היו אבנים יקרות והוא הונח על לבו של הכהן הגדול.

שבטים קדומים באפריקה חגרו מעין "סינר", חגורה על המתניים, שלא רק שימשה לצניעות אלא גם ליופי. על חגורה זו תלו תכשיטים,  נוצות, קונכיות, עורות של חיות וזנבות של חיות, הקשורות לחגורה הן מלפנים והן מאחור[2].

במצרים העתיקה לבשו סינרים פשוטים שנקשרו מלפנים באמצעות חגורה. המלכים לבשו סינר מלכותי צבעוני, המעוטר מלפנים בעיטורים וסמלים מלכותיים ומקושט בנוצות. מלפנים השתלשלו ממרכז הסינר  רצועות בד או עור שהיו קשורות לחגורה[3].

סינר לרכיבת אישה חשובה

רש"י ציין שהאפוד הוא כמין סינר הנחגר מאחור, כפי שלובשת אשה חשובה הרוכבת על סוס. מה מטרת הסינר ברכיבה על הסוס?

בתלמוד בבלי מסכת פסחים (ג, א) מבואר שמשום צניעות, אשה אינה רגילה לרכוב על החמור בפיסוק רגליים, אלא לשבת עליו, כלומר ששני רגליה לאותו צד הבהמה[4].

אוכף צד, זהו אוכף המאפשר רכיבה כאשר שני הרגליים באותו צד של הסוס. הדעה המקובלת, שאוכף הצד הפך לסגנון הרכיבה המקובל לנשים רק החל משנת 1382. בשנת 1382, הנסיכה אן רכבה על אוכף צד כדי להתחתן עם המלך ריצ'רד השני. לפני כן, סביר להניח, שנשים רכבו על סוסים על אותו אוכף רגיל כמו לגברים, אלא כשהן יושבות על הסוס כאשר שתי רגליהן בצד אחד, בעיקר כאשר הן רכובות מאחור יחד עם גברים. דוגמאות לנשים רוכבות עם שתי רגליים בצד אחד נמצאו על חפצים מזרחיים מהמאה ה-5 וחפצים מהמאה ה-9 מיוון[5]. לפי זה, בתקופתו של רש"י (1040-1105 לספירה), נשים חשובות נהגו לרכוב עם שתי רגליים מצד אחד כמו שיושבים על כסא.

כאמור, החל משנת 1382, הרוכבת ישבה עם שתי רגליים מצד אחד על אוכף בעל מבנה מיוחד הנקרא אוכף צד. אוכף זה, איפשר לנשים לשמור על ברכיהן יחד כל הזמן, דבר שנחשב לצנוע יותר, מה שהיה חשוב גם בזמן הרכיבה. הדבר נבע גם מהאופנה באותה תקופה, נשים לבשו שמלות ארוכות וכבידות, ואי אפשר היה לרכוב בפיסוק רגליים ולשמור על צניעותן תוך כדי רכיבה[6].

ניתן לשער, שנשים חשובות שרכבו על סוסים, לבשו סינר, בשל אחת (או יותר) מהסיבות הבאות:

א.      נשים חשובות לבשו סינר יוקרתי מקושט ומעוטר, המכסה את אחוריהן בעת רכיבה, לשם יופי וכבוד; פשוט כדי שיראו גם מאחור יפות, כשהן רוכבות על הסוס.

ב.      מאחר והשמלה בעת הרכיבה עפה ברוח, הרוכבת לבשה סינר מאחור, על מנת לקשור ולהדק לגופה מאחור, את החלק התחתון של השמלה שלא תעוף ברוח[7].

ג.        כשהרוכבת ירדה מהסוס, פעמים שהשמלה מאחור – החלק שבא במגע עם גוף הסוס או האוכף -  היתה נתקעת באוכף או בחלקים אחרים שעל הסוס, דבר שגרם לרוכבת להיות במצב לא צנוע. לפיכך, הם לבשו סינר מאחור, מעל השמלה, על מנת למנוע מצב לא נעים זה.

הסינר כיום

לבישת סינר נועדה לשמור על בגדים נקיים, בפרט בעבודה העשויה ללכלך את הבגדים. המקרה המתועד הקדום ביותר של סינרים ניתן למצוא בציורים מימי הביניים החל מ-1300. בסוף המאה ה-16 הפכו הסינרים להיות מקושטים מאוד עם רקמה הן על גוף הסינר והן על הרצועות. עם זאת, הסגנון הכללי נשאר אך ורק מתחת למותניים. במאה ה-18 הפכו הסינרים בעלי סגנון הנקשר במותניים, בעוד החלק העליון נצמד ליד הכתפיים לפופולריים[8].


[1] וכן המאירי על מסכת בבא קמא, ביאר שהסינר הוא בגד עליון, וכן ביאר בפירוש "ידי אליהו" על הרמב"ם (הלכות אישות פרק כד הלכה יג).

[2] תולדות השלמת האדם, יוליוס ליפפערט,  אחיאסף, 1894, כרך שני, עמ' 62-64.

[3] “A Popular Account of the Ancient Egyptians”, John Gardner Wilkinson, John Murray, Princeton University, 2009, volume 2,  pages 320-323.

[4] בדברי התלמוד שם, שדווקא בגמל שהוא גבוה, האשה פוחדת ולכן רוכבת בפיסוק רגליים. ראה רש"י ד"ה "משום ביעתותא דגמלים" (שם).

[5]Well-Behaved Women Rarely Make History: Riding Sidesaddle”, Coree Reuter, June 9, 2010.

[6] , Ben Johnson, historic-uk "Riding Side-Saddle"

Horse, by Juliet Clutton-Brock Dorling Kindersley Limited, 2008, page 31

 יתכן שעדות רש"י (1040-1105 לספירה), על הרוכבת הלובשת סינר, מהמאה ה-11, היא אולי העדות הראשונה המרמזת על שימוש באוכף צד.

[7] בהקשר זה יש לציין, שבמאה ה-19 הומצאה 'חצאית הבטיחות' הראשונה, כדי לסייע במניעת תאונות איומות שבהן נשים נתפסו בחצאיותיהן ונגררו על ידי סוסיהן אם הן נפלו. הרוכבת לבשה מעין סינר, חצאית החתוכה לגמרי מהצד הנוגע בסוס (כלומר האחורי), לכל אורכה, בצורה כזו, שהרגליים של הרוכבת נמצאות במגע ישיר עם האוכף. הצד הימני של סינר זה, היה מתוח על הרגל עד הברך באמצעות כפתורים. כמו כן היו לסינר זה, רצועות שעברו מתחת כפות הרגליים שהחזיקו את אותו במקומו בזמן הרכיבה, על מנת שהוא לא יעוף ברוח או יתקל וייתפס בחפץ מסויים תוך כדי רכיבה, דבר העלול להפיל את הרוכבת מהסוס. סינר זה איפשר רכיבה בטוחה לרוכבות על הסוס עם אוכף צד.

ברם, כשהרוכבות ירדו מהסוס, הן היו במצב לא צנוע מאחור. לפיכך יתכן שהן לבשו סינר נוסף מאחוריהן, המכסה את הפתח האחורי של הבגד.

Beach‏ B., ‪ 2009. ‪Riding and Driving for Women‏. USA: ‪Applewood Books‏. pages 108-111

[8] , portlibrary.org"A Quick History of Aprons"


© כל הזכויות שמורות למחבר

הזהב ע"פ חז"ל

 מאת: אורן סעיד

לעשיית המשכן היו זקוקים לכמות גדולה מאוד של זהב. חז"ל ציינו, שהיו צמחים מיוחדים, מהם היו מפיקים את הזהב, בדרך נס.

בפרשתנו אנו קוראים שזהב שימש לצורך עשיית בגדי הכהנים (כח, ה). בפרשת תרומה קראנו על הציווי לתרום זהב לצורך לבניית המשכן (כה, ג). כמעט כל מה שבפנים המשכן היה עשוי זהב או מצופה בזהב, החל בכפורת ובכרוביה וגמור בקרסי היריעות. חז"ל מלמדים אותנו שהזהב נברא לצורך המשכן ובית המקדש: "אמר רבי שמעון בן לקיש, לא היה העולם ראוי להשתמש בזהב, ולמה נברא? בשביל המשכן ובשביל בית-המקדש, שנאמר 'וּזֲהַב הָאָרֶץ הַהִוא טוֹב' (בראשית ב, יב), כמה דאת אמר ההר הטוב הזה והלבנון" (שמות רבה פרשה לב).

הזהב מצוי בטבע  בצורתו הטהורה בריכוזים  קטנים ביותר (0.005 חלקים למליון בממוצע) במינים רבים של סלעים ובמי-הים. כמו כן מצוי בטבע בסגסוגות עם: כסף, נחושת, כספית, טלור וביסמוט[1]. זוהי הסיבה שחז"ל הבחינו במספר סוגים של זהב: "שבעה זהבים היו בבית המקדש: זהב טוב, זהב טהור, זהב שחוט, זהב סגור, זהב מזוקק, זהב פרווים וזהב מופז...;זהב טהור -  שהיו מכניסים אותו לכור ואינו חסר כלום, זהב מופז - ר' פטריקי אחיו של ר' דוסתאי אומר: שהיה דומה לגפרית הזו שהיא מוצתה באש, זהב מופז - אמר רבי שמעון בן לקיש שהיה דומה לדם הפרים". במילון מצרי עתיק מוזכרים חמישה עשר שמות שונים לזהב המצביעים על איכות שונה. בתעודות אשוריות מאמצע האלף השני לפני הספירה, מוזכרים לצד זהב אדום או צהוב גם מושגים כגון כפול, משולש, מרובע, המעידים על דרגות ניקוי שונות.

השבטבט. כאשר הוא גדל מעל למכרה זהב,
הוא מכיל בגזעו זהב.
יוצר: Petr Filippov
מתוך ויקימדיה

זהב שעושה פירות

נאמר בתלמוד בבלי מסכת יומא (לט, ב; וכן בירושלמי יומא פרק טרף בקלפי הלכה ד): "אמר רב הושעיא, בשעה שבנה שלמה את בית-המקדש, נטע בו כל מיני מגדים של זהב, והיו מוציאים פירות בזמניהן, וכיון שהרוח מנשבת בהן היו נושרין פירותיהן". לעשיית המשכן היו זקוקים לכמות גדולה מאוד של זהב. משקל כל הזהב שנצרך למשכן נזכר במפורש בשמות (לח, כד): 29 ככר זהב ו-30 שקלים. הגאונים קבעו שמשקל שקל המשכן הוא 14.1 גרם ומכאן שמשקל כיכר       (3000 שקל) הוא 42.3 ק"ג. לפי זה, משקל כל הזהב במשכן הוא כ-1240 ק"ג[2]. זוהי די כמות די גדולה של זהב.

 היה נס, שהזהב היה מתרבה כדרך פירות האילן.  בשעה שבנה שלמה את בית המקדש נטל מאותו זהב שעושה פירות ועשה ממנו כמה צורות של אילנות שיש בעולם. וכשאותם האילנות היו מוציאים פירות היו גם האילנות האלו עושים פירות של זהב, שהיה הזהב הולך ומתווסף בהם והיו לוקטים אותו ומצניעים אותו לבדק הבית, שאותו הזהב היו מוציאים ליציאות שהיו נצרכות לביהמ"ק. והתקיימו הרבה שנים, עד שבא מנשה והעמיד צלם בהיכל ובאותה שעה יבשו האילנות האלו כפי שמתייבשים האילנות שבשדה. ולעתיד לבוא יחזירם הקב"ה.

איך יכול זהב להתרבות? ומה הקשר לפירות האילן? ננסה לסבר את האוזן על נס זה.

הרמב"ם בספרו "מורה נבוכים" (חלק ג, פרק כט) כותב, שה"צאבה"-אומה קדמונית שהאמינו שהשמש והכוכבים הם אלוה, היו מספרים סיפורי הבל, ביניהם: "אמרו על אדם, כי כאשר יצא מאקלים השמש, שהוא סמוך להודו, ובא לאקלים בבל, הביא עמו נפלאות, מהם אילן של זהב צומח בעל עלים וענפים… ומספרים מן ההבלים הללו נפלאות". ברור[3], שלפי זה, דברי הגמרא הנ"ל, נבעו מספור זה, שרווח בתקופתם. אבל לעניות דעתי, ניתן להסביר גם בדרך אחרת.

מעניין, שגילו שצמחים ועצים מסוימים כגון השבטבט, כשהם גדלים מעל למכרות-זהב, הם מכילים בגזעיהם זהב. מטון אחד של שבטבט אפשר להפיק כ-600 גרם זהב[4]! ויתכן שזו היא כוונת המדרש, "זהב שעושה פירות", שהקב"ה עשה נס שהאילנות ספחו כמות עצומה של זהב, כאילו היו מכרות-זהב מתחתיהם.

צוות חוקרים ישראלי מהפקולטה לחקלאות של האוניברסיטה העברית גילה, כי צמח המים אזולה הינו סוג של שרך, העמיד למתכות כמו נחושת, קדמיום, אבץ, כרום וניקל, ומסוגל לספוח אותן אליו בריכוז הגבוה פי 500 מריכוזן בשפכים. כמו כן הוא מסוגל לספוח אליו זהב ועל כן ניתן להשתמש בו בתהליך למיחזור זהב מתוך פסולת של מפעלי תכשיטים[5].

ידוע גם שחיידקים מסוגלים לרכז ולצבור מינרלים שונים באדמה, ובכללם זהב. מדענים גילו[6], שהגורם לכך שב"שדה הזהב" שבג'ונגל של האמזונס בברזיל, ישנן כמויות עצומות של מתכות יקרות מתחת לפני האדמה, ובכללם זהב, הוא פעילותם של חיידקים, הצוברים ומרכזים מינרלים מתחת לפני האדמה. יתכן שבאמצעותם של החיידקים, הגיעה כמות גדולה של זהב לאילנות שעשה שלמה.

בהגהות היעב"ץ (יומא כא, ב)  מספר על ענבים המכילים גרגירי זהב: "מעין זה הפלא נמצא גם היום במחוז טאקייע לפעמים מוצאים גרגירי זהב תוך הענבים הגדלים שם, ואף חוטי זהב גדלים על גביהם מבחוץ, כך הגידו לי גברי רברבי בני סמכא שראום בעיניהם"! חוקר טבע טוען, שגרגירי הזהב שבענבים אינם אלא ביצים קטנים של חרק שמסביבם סוכר שהתגבש וכך קיבלו את צבע הזהב[7]; ואין זה סותר את הנאמר לעיל שצמחים מסוימים מסוגלים לספוח זהב.

הזהב  - מתכת אצילה

 הזהב הוא מתכת אצילה, כלומר מתכת שאינה מושפעת מחומצות ואינה מחלידה באוויר, ויצירות ותכשיטי שנטמנו מקברים מלפני אלפי שנים נמצאו מבריקים ונוצצים כחדשים[8]. האדם הקדמון  הכיר את הפירורים והגושים הקטנים - המבריקים בצבעם הצהוב ושומרים על ברק טבעי זה ואינם נאכלים בחלודה – אותם מצא בעיקר בקרקעית נחים ונהרות או במקומות בהם זרמו נחלים בעבר[9]. הזהב הוא אחת המתכות היקרות ביותר בעולם, הוא משמש לייצור תכשיטים ולציפוי מתכות אחרות.

בדרך כלל לא משתמשים בו בצורתו הטהורה, אלא בסגסוגת עם כסף או נחושת משום שבצורתו הטהורה הוא רך מדי, וגם בגלל מחירו הגבוה. תכולת הזהב במטבעות ותכשיטים נמדדת בקרטים[10]. 24 קרט, שהם 24 חלקים מתוך 24 חלקים הם זהב טהור. אך, כאמור הזהב הטהור הוא רך מדי מכפי שיהיה אפשר להשתמש בו ולכן מייצרים בד"כ מזהב של 14 או 18 קרט כלומר, 14 או 18 חלקים של זהב מתוך 24 חלקים.


[1] ראה באנצ' מקראית (הוצאת מוסד ביאליק, ירושלים, 1968), בערך "מתכות", בחלק העוסק בערך "זהב",  בפיסקה "מרבצי זהב והפקתו".

[2] בכתב עת בד"ד (=בכל דרכיך דעהו) גליון  1, במאמרם של אברהם גרינפלד ונתן אביעזר מובא חישוב של כמות הזהב בכלי המשכן, כלומר כיצד התחלקה הכמות של 1240 ק"ג זהב בין כלי המשכן. הפרט המעניין ביותר: הכפורת הכילה 83.1% זהב טהור מהכמות הנ"ל. בד"ד (בכל דרכיך דעהו) הוא כתב עת מדעי לענייני תורה ומדע, הוצאת אונ' בר-אילן, גיליון 1 יצא בינואר 1995.

ראה גם במאמר "ועשית כפורת זהב טהור, אמתיים וחצי אורכה ואמה וחצי רוחבה" מאת פרופ' אברהם יהודה גרינפילד, פרופ' נתן אביעזר, בדף השבועי של היחידה ללימודי יסוד ביהדות, אונ' בר-אילן, פרשת תרומה, תשס"ו, מספר 642.

[3] בהערה על המשפט "הביא עמו נפלאות, מהם אילן של זהב צומח בעל עלים וענפים", במהדורת מורה נבוכים מאת יוסף בכה"ר דוד קאפח, מפנה לדברי התלמוד בבלי הנ"ל.

[4] אנצ' העברית בערך "זהב", בפיסקה "הזהב בטבע".

[5] להרחבה ראה מאמרו של דוד לביא "לטהר בדרך אזולה"  בדו-ירחון, "ירוק כחול לבן", גיליון 6, 1995, עמ' 56-58.

על צמחים נוספים המסוגלים לספוח חלקיקי זהב, ראה

Springer. "Plants open their pores and scientists strike gold." ScienceDaily.  14 June 2018

[6] ראה: ניו-יורק טיימס 15.10.96, וכן "מדע פופולרי" גליון  11.2002 עמ' 26.

[7] Colburn, 1818, page 541.     “The New Monthly Magazine”, volume 10 ,Google eBook,

[8] ע"פ האנצ' הבריטניקה החדשה לנוער, כתר הוצאה לאור בע"מ, בערך "זהב", בפיסקה "הזהב באומנות".

[9] ע"פ האנצ' הבריטניקה החדשה לנוער, כתר הוצאה לאור בע"מ, בערך "זהב", בפיסקה "כריית הזהב" וכן ראה באנצ' העברית בערך "זהב" בפיסקה "ארכיאולוגיה".

[10] המילה "קרט" מקורה ביוונית ושיעורה כחמישית גרם, ונקרא על שם גרעין החרוב שמשקלו דומה. ביהלומים משתמשים ביחידה זו למדידת משקל. אך בזהב קרט הוא חלק אחד מ-24.


© כל הזכויות שמורות למחבר

תכונות האבנים והסלעים

 מאת: אורן סעיד

תכונות מסויימות מסייעות לזהות את סוגי הסלעים הבונים את קרום כדור הארץ.

נאמר בפרשתנו שאבני שוֹהַם ואבני מִלּוּאִים שימשו לייצור החושן והאפוד: "וְלָקַחְתָּ אֶת שְׁתֵּי אַבְנֵי שֹׁהַם; וּפִתַּחְתָּ עֲלֵיהֶם, שְׁמוֹת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל" (כח, ט). מבאר האבן עזרא לגבי זיהוי האבנים היקרות הנזכרות בפרשה: "ואבן השהם –לבנה. ובארמית בורלא. ולשון ישמעאל בלאור, ואין לנו דרך בבירור לדעת אבני המלואים[1]...וחכם גדול ספרדי אמר:  כי יהלום הוא הנקרא אלמם שהוא שובר כל האבנים ונוקב הבדולח[2]...והוא אבן שכל מי שהאבן ההוא באצבעו לעולם יראה חלומות. ואין לתמוה על זה כי כח ימצא בתולדת כל אבן ואבן. כי יש אבן המושכת את הברזל. והמעמדת את הדם. והבורחת מהחומץ. והנשברת לעולם על משולש" (כח, ט). רבי אברהם אבן עזרא מציין תכונות ומאפיינים שעל פיהם ניתן לזהות את האבנים היקרות. תכונות אלו מסייעות לזהות גם את סוגי הסלעים הבונים את קרום כדור הארץ[3].

אבן המושכת את הברזל

קלציט - דרגת קשיות 3 בסולם מוס.
יוצר: Jarno
מתוך ויקימדיה

המגנט נקרא על שם המקום בו נתגלה מחצב המושך אליו ברזל ביוון הקדומה - בקרבת מגנסיה שבאיוניה (דרום-מערב טורקיה של היום), וכונה, משום כך, ביוונית מגנס.

מתכות מסוימות (בעיקר ברזל, קובלט וניקל וסגסוגותיהן) יכולות להפוך למגנטיות כתוצאה מהשדה המגנטי של כדור הארץ, גם בצורתן הטבעית, כמחצבים, כגון עפרת ברזל (מגנטיט). חומרים אלה בצורתם המתכתית יכולים להיות ממוגנטים כתוצאה מתהליך החישול. מגנטים כגון אלה שימשו בניסויים הראשונים במגנטיות[4].

כמו כן, סלע שרוסק לאבקה ונמשכת למגנט מעידה על כך שזהו סלע המכיל מינראלים ברזיליים.

אבן המעמדת את הדם

אולי הכוונה לאבן המכילה מלח בישול, וכידוע המלח שואב לחות ולכן מייבש את הדם. בתכונה הזאת של המלח לספוג לחות אנו משתמשים בהכשר הבשר לאכילה; אנו מולחים את הבשר במלח, כדי שהמלח ימשוך ויספוג את הדם הבלוע בבשר[5]. דוגמת סלע שיש לה טעם מלוח, מעיד על מלח בישול הנמצא בו.

אבן הבורחת מהחומץ

החומצה המלחית %‏3‏ היא תרכובת העשויה ממימן ומכלור, אשר בבואה במגע עם המינראל קלציט, המכיל סידן, היא יוצרת תסיסה ובעבוע של בועות גז. הסלעים המכילים קלציט - הגיר והקירטון -תוססים במגע עם חומצה מלחית.

אבן הנשברת לעולם על משולש

המשולש זה כלי מסויים - אולי אבן בצורת משולש - שבאמצעותו בדקו את קשיות האבן. במילואים לספר "אמרות טהורות חיצוניות ופנימיות" לרבי יהודה חסיד מביא את  האבן עזרא ומבאר[6]: "והחרס כאשר תעבור על המשולש תישבר", כלומר, חרס נשבר בקלות. כיום מקובל לקבוע את דרגת הקשיות של הסלע באמצעות חריצת הסלע בעזרת כלים שונים:

- סלע רך - ייחרץ על ידי ציפורן האצבע,  למשל: גבס וקירטון.

- סלע בדרגת קושי בינונית - ייחרץ על ידי מסמר רגיל, למשל: סוגים שונים של גיר או דולומיט.

- סלע קשה - יחרוץ את הזכוכית ואת הפטיש הגאולוגי, למשל: גרניט.

השיטה המקובלת לבדיקת רמת הקושי של מינראלים היא על פי סולם קשיות שנערך על ידי המינראלוג והגאולוג הגרמני פרידריך מוס. לפי סולם זה, רמת הקשיות של המינראל מתבטאת במידת ההתנגדות שלו לחריצה על ידי מינראל אחר. סולם מוס כולל ‏10 מינראלים, שהרך שבהם מסומן בדרגה ‏1,והקשה שבהם - בדרגה ‏10.על פי הסולם הזה הקלציט, למשל, יחרוץ את הגבס, שהוא רך ממנו, והגבס יחרוץ את המינראל טלק[7].


[1] בדרך כלל  יש לומר לגבי זיהוי האבנים הטובות המוזכרות בתורה ובחז"ל, ששמות האבנים היקרות משתנים מעם לעם ומדור לדור; וגם יש שמכנים אבנים שונות בשם אחד; ועל כן אין אנו יכולים לזהות בברור גמור את האבנים הטובות, הנזכרות בדברי הקדמונים, הן במקרא והן בתרגומים העתיקים והן בדברי חז"ל ואף בדברי סופרי העמים הקדמונים ("דעת מקרא" שמות כה ,ז). להרחבה ראה במאמר "אבנים יקרות בדברי חז"ל", פרשת במדבר בבלוג זה.

[2] להרחבה על היהלום ראה במאמר "היהלום שבחושן" בפרשת פקודי בבלוג זה.

[3] "כדור הארץ והסביבה : ספר לימוד בגאוגרפיה ופיתוח הסביבה", מאת: עקיבא פלכסר, חנן גינת, זאב שטסל, בילי סביר, יהודה דינר, מוסטפה עספור ויואב יאיר, משרד החינוך, התרבות והספורט. המינהל הפדגוגי. האגף לתוכניות לימודים, תשע"א – 2010, עמ' 86-87. 

[4] ראה באנצ' אביב חדש – האנצ' הישראלית לנוער בערך "מגנט", הוצאת עם עובד בע"מ, 2004.

[5] להרחבה ראה במאמר "שלא יטמין משקלותיו במלח", פרשת קדושים, בבלוג זה.

[6] יעקב ישראל סטל, הוצאת יפה נוף ־ י. פוזן, 2006, עמ' 299. ראה ספר פרדס רמונים (לרבי שם טוב אבן שפרוט ממגורשי ספרד דף לז.), שיש אבן שכאשר תעבור על משולש תישבר [ודלא כפירוש "מחוקקי יהודה" (לר' יהודה קרלינסקי) על האבן עזרא שמות שם, שפי' שאבן זו כל מה שתשבור אותה תעלה משולשת מג' רוחתיה, אפילו אם תשבור אותה לחתיכות קטנות].

[7] "כדור הארץ והסביבה",  ספר לימוד בגיאוגרפיה ופיתוח הסביבה לחטיבה העליונה, עמ' 86. ראה הערה קודמת.


© כל הזכויות שמורות למחבר

שמן זית זך

 מאת: אורן סעיד

בתהליך הפקת שמן זית להדלקת המנורה, נבחרו הזיתים בקפידה, וכן הקפידו על נקיון השמן המופק, על מנת שהשמן יהיה זך ובאיכות גבוהה.

בפרשתנו אנו קוראים על הציווי להביא שמן זית זך להדלקת המנורה: "וְאַתָּה תְּצַוֶּה אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְיִקְחוּ אֵלֶיךָ שֶׁמֶן זַיִת זָךְ כָּתִית לַמָּאוֹר לְהַעֲלֹת נֵר תָּמִיד" (כז, כ).

מהו שֶׁמֶן זַיִת זָךְ?

רש"י מפרש: "זך -  בלי שמרים, כמו ששנינו במנחות (פו א) מגרגרו בראש הזית וכו'. כָּתִית – הזיתים, כותש במכתשת, ואינו טוחנן בריחים, כדי שלא יהו בו שמרים, ואחר שהוציא טפה ראשונה מכניסן לריחים וטוחנן, והשמן השני פסול למנורה וכשר למנחות, שנאמר לַמָּאוֹר ולא כתית למנחות". לפי רש"י, התנאי הנדרש בכדי שהשמן יהיה ראוי להדלקת המנורה, הוא שיהיה שמן זך בלא תערובת שמרים. שמרים הם המשקע השמן לאחר התסיסה (עליה נרחיב בהמשך). האבן עזרא כתב: "גרגרים שאין בהם עיפוש או שלא נאכלה קצתם, וממנו יעשו שמן למאכל מלכים". כלומר, התנאי הוא שלא יהיה בזיתים עצמם עיפוש וכן שהזיתים יהיו שלמים.

הגורמים העיקריים המשפיעים על טיב השמן ועל חומציותו, בנוסף לזן הזית הם[1]:

א. דרגת הבשלת הפרי - זיתים שעדיין לא הבשילו ושלא הגיעו למלוא תכולת השמן, יניבו שמן מריר וחריף, בעל צבע ירוק. לכן מובן מדוע להפקת שמן זית זך למנורה לקחו את הזיתים שהבשילו בצורה מיטבית: " הַזַּיִת הָרִאשׁוֹן [זיתים שלקטן בראשונה – רש"י]  מְגַרְגְּרוֹ בְּרֹאשׁ הַזַּיִת [מלקטן בראש הזית בגובה שבאילן במקום שהזיתים קודמין להתבשל תחילה מפני שהחמה זורחת שם תדיר, מפי רבי ז"ל; ענין אחר: מניחו להתבשל, דנעשה גרגרין בראש הזית באילן – רש"י] וְכוֹתֵשׁ" (משנה פרק ח משנה ד, מנחות דף פו, א).

קטיף ואיסוף זיתים ב-ספינה - כפר בירדן.
מתוך ויקימדיה

ב. השהיית הפרי ואחסנתו - ככל שמשאירים יותר את הזיתים בין מסיקתם לעצירת השמן, כך השמן נוטה לקלקול וחומציותו גדלה. העברת הזיתים לבית הבד היא החלק הקריטי ביותר בתהליך ייצור השמן. את הזיתים יש להעביר לבית הבד תוך 24 שעות ממועד קטיפתם בכדי להבטיח רמת חמיצות נמוכה ביותר. בין זמן הקטיף לזמן הפקת השמן מהזיתים, האנזימים (אנזים הוא חומר, בדרך כלל חלבון, המשמש כזרז של תהליכים כימיים ביצורים חיים) שבזיתים (בפרי ובגלעין) פעילים מאד וגורמים להגברת תהליך החימצון[2]  בשמן (הנמצא בשלב זה עדיין בפרי), דבר הגורם לפירוק של תרכובות שומן מסויימות המרכיבות את השמן, ולכן לריח לא נעים ולחמיצות. תהליך זה קרוי גם תסיסה.

בנוסף, בתהליך הפקת השמן מהזיתים, לאחר כתישת הזיתים, יש לסנן את השאריות של חלקי הזיתים (הפרי והגלעין)– העשירים באנזימים פעילים, מאחר ואלו מזרזים את תהליך החימצון של השמן. כמו כן יש למנוע תוספת של חמצן או אור לזיתים מאחר ואלו מגבירים את תהליך החימצון.

לכן מובן מדוע בתהליך הפקת השמן זית המובחר למנורה, סיננו את השמרים, את השאריות של חלקי הזיתים, מאחר והם גורמים להגברת תהליך החימצון: " הַזַּיִת הָרִאשׁוֹן (זיתים שלקטן בראשונה – רש"י)  מְגַרְגְּרוֹ בְּרֹאשׁ הַזַּיִת, וְכוֹתֵשׁ, וְנוֹתֵן לְתוֹךְ הַסַּל (כדי שיזוב הצלול שבשמן מעצמו חוץ לסל בלא דוחק, והפסולת והשמרים שבשמן נשארין בסל – רש"י)" (משנה פרק ח משנה ד, מנחות דף פו, א). בנוסף, רש"י דלעיל על פרשת השבוע מציין, שאת הזיתים בהם השתמשו להפקת שמן זית זך למנורה היו כותשים במכתשת ולא בריחיים, כדי למנוע התערבות של חלקי זיתים בשמן.

על מנת לצמצם את תהליך התסיסה, הגורם לחומציות גבוהה של השמן, יש להקפיד על מספר כללים באיחסון הזיתים:

1.          את הזיתים יש לאחסן בכלי קיבול מאווררים כמה שיותר.

2.          אין לאחסן את הזיתים בערמות גדולות, בבית הבד עד לעצירת השמן, מאחר והדבר גורם להתחממות.

3.          למנוע תוספת של חמצן או אור לזיתים.

בנוסף, אין לאחסן את הזיתים בתנאי לחות מאחר והדבר גורם להתפתחותם של פטריות שמרים ועובש לבן על הזיתים. שמן מהופק מזיתים כאלו הוא בעל ריח עובש בלתי נסבל. לכן מובנים דברי האבן עזרא הנ"ל, מדוע השמן שהופק מזיתים מעופשים, אינו שמן זית זך ופסול למנורה.

ג. נגיעת זבוב הזית - רימות זבוב הזית הנוברות בפרי גורמות תסיסה והגדלת שיעור החומציות[3].

ד. ניקיון ותברואה - אם לא מנקים בקביעות את הציוד הבא במגע עם עיסת הזיתים והשמן, ובייחוד אם לא מסלקים את שאריות השמן והעיסה מעצירה קודמת, נפגם טיב השמן אף מפרי שניתן היה להפיק ממנו שמן טוב. התקן הישראלי מחייב שהשמן יהיה צלול. זוהי אינדיקציה נוספת לאמינות היצרן.

דרגות איכות בשמן זית

כיום "מועצת הצמחים" בישראל קבעה את הדרגות באיכות השמן. הדרגות בשמן זית כתית המיוצר בהליך של כבישה קרה וראשונה, בטמפרטורה נמוכה (27 מעלות צלזיוס) וללא כימיקלים[4]:
א. שמן זית כתית מעולה (Extra Virgin) – בעל הטעם, האיכות והמחיר הגבוה ביותר. בעל דרגת חומציות מקסימלית של 0.8% (אחוז החמיצות בשמן הזית מציין את אחוז החומצות החופשיות בשמן). יש לו טווח רחב של ניחוחות וטעמים. מתאים לסלט.

ב. שמן זית כתית רגיל (Virgin)- בעל דרגת חומציות מקסימלית של 2%. גם נחשב לשמן טוב מאד. מתאים לבישול .

ג. שמן זית כתית (light, ordinary) - בעל דרגת חומציות מקסימלית של 3.3%. גם הוא מתאים לבישול.

דרגת חומציות גבוהה מ-3% לא מתאימה למאכל אלא לשימושים אחרים.

שמן שָלוּק[5]

המשנה במסכת מנחות מציינת ששמן שהופק מזיתים שלוקים פסול למנחות (מנחות פרק ח, משנה ג). הספרי מציין ששמן שָלוּק פסול אף להדלקת המנורה: "להוציא את השלוק - אין לי אלא למנחות, למנורה מנין? תלמוד לומר: 'צַו אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְיִקְחוּ אֵלֶיךָ שֶׁמֶן זַיִת זָךְ כָּתִית לַמָּאוֹר' (ויקרא כד, ב) – להוציא את השלוק" (ספרי, פנחס, קמב). שמן שלוק הוא שמן שהופק מזיתים שעברו בישול עד לדרגת רתיחה במשך כחצי שעה עד שעה. בישול הזיתים וייבושם גורמים לאיוד רוב המים שבציפה. כמו כן, הבישול מרכך את מרקם הפרי והורס את דופנות התאים ובכך מייעל את עצירת השמן. לאחר מכן  מייבשים את הזיתים ואז נעצרים בבית הבד. גוון השמן השלוק הוא כהה עד שחור. טעמו של השמן עדין וחסר מרירות לעומת שמן רגיל.

שמן שלוק פסול למנחות ולהדלקת המנורה, כי פעולת השליקה פוגעת  מאוד באיכות השמן ביחס לשמן זית כתית, הן מבחינה כימית והן בירידה במדדי איכות אחרים, דוגמת תכולת נוגדי החמצון והיציבות החמצונית של השמן ולכן הוא נפסל לשימוש במקדש.



[1] האנצ' לחקלאות, "מטעים, יערנות, הגנת הצומח", כרך ג', עמ' 209-210, תל-אביב, תשל"ו, בהוצאת האנצ' לחקלאות. ראה גם  בספר "שמן זית"  - היסטוריה תרבותית מסביב לעולם, ס. מילטון,  אסטרולוג הוצאה לאור בע"מ, עמ' 92-101; וכן בויקיפדיה האנגלית בערך "Olive oil extraction" (=סחיטת שמן זית) .

[2] באופן פשטני אפשר לומר, שזהו תהליך בו בדרך כלל, עוברים אלקטרונים מחומר זה לחומר אחר ובכך משנים את הרכבו הכימי.

[3] ראה באתר "ענף הזית במועצת הצמחים", מאמר על "הנחיות להדברת זבוב הבית".

[4] ע"פ המכלול – האנצ' היהודית בערך "שמן זית" בקטע "דרגות איכות לשמן זית".

[5] "שמן שלוק שבהרי הגלעד", זהר עמר, יצחק תור, ירון סרי, ארנון דג וציפורה טייטל,  בכתב העת "במעבה ההר", גיליון 10 ,מס' 2 ,אביב 2020 ,עמ' 179 – 194, הוצאת אונ' אריאל בשומרון.

 


© כל הזכויות שמורות למחבר

אפקט הפרפר והתנופה

 מאת: אורן סעיד

בכמה מן הקרבנות נאמר בתורה הציווי 'להניף'. עבודה זו מכונה "תנופה" ועניינה הגבהת הקרבן על ידי הכהן או גם הבעלים בעזרה אל מול ההיכל. בתיאור תהליך קידוש וחינוך הכוהנים לתפקידם בעבודת המשכן והקרבנות, מצווה התורה (כט, כב-כז) שמשה צריך לשים על כפי אהרון את האימורים ואת שוק הימין (מקרבן איל המילואים) ועוד שלושה מיני מאפה, ואח"כ לשים את כפיו תחת ידי אהרון ולהניף את הכל: "וְשַׂמְתָּ הַכֹּל עַל כַּפֵּי אַהֲרֹן וְעַל כַּפֵּי בָנָיו וְהֵנַפְתָּ אֹתָם תְּנוּפָה לִפְנֵי ה' " (שם, כד). מבאר רש"י כיצד נעשית התנופה: "תנופה - מוליך ומביא למי שארבע רוחות העולם שלו, ותנופה מעכבת רוחות רעות. תרומה[1] -  מעלה ומוריד למי שהשמים וארץ שלו, ומעכבת טללים רעים" (שם, פסוק כד). רש"י מבאר, שבפעולת התנופה מניעים את הדבר המונף לכל ארבע רוחות העולם, ולמעלה ולמטה (כמו את הלולב); טעם הדבר, כדי לעצור רוחות רעות הבאות לעולם מארבע רוחות העולם, ולמעלה ולמטה, כדי לעצור טללים רעים שלא יבואו לעולם. מקור דברי רש"י הוא בתלמוד בבלי מסכת מנחות: "אָמַר רַב חָמָא בַּר עוּקְבָא אָמַר רַבִּי יוֹסֵי בַּר רַבִּי חֲנִינָא מוֹלִיךְ וּמֵבִיא כְּדֵי לַעֲצוֹר רוּחוֹת רָעוֹת מַעֲלֶה וּמוֹרִיד כְּדֵי לַעֲצוֹר טְלָלִים רָעִים; אָמַר רַבִּי יוֹסֵי בַּר רַב אָבִין זֹאת אוֹמֶרֶת שְׁיָרֵי מִצְוָה[2] מְעַכְּבִים אֶת הַפּוּרְעָנוּת דְּהָא תְּנוּפָה שְׁיָרֵי מִצְוָה הִיא וְעוֹצֶרֶת רוּחוֹת רָעוֹת וּטְלָלִים רָעִים" (מנחות סב, א). כלומר, מטרת התנופה לעצור תופעות טבע רעות הקשורות למזג האוויר.

בתלמוד בבלי במסכת סוכה (לז, ב) מובא אותו הטעם בדיוק גם למצוות נענוע הלולב  לארבע רוחות השמים ולמעלה ולמטה בחג הסוכות. בפשטות מטרת התנופה ונענועי הלולב לעצור תופעות טבע רעות הקשורות למזג האוויר, כאמור. המאירי מבאר, שנענועי הלולב מבטאים תפילה למניעת פגעי מזג האוויר: "וכן אמרו מוליך ומביא לעצור רוחות רעות מעלה ומוריד לעצור טללים רעים כלומר שתהא מחשבתו להאמין שהשם ייטיב לטובים ויכפר לשבים" (סוכה לז, ב).

פרפר לבנין הסלוודורה.
משק כנפיו עשוי להשפיע על מזג האוויר.
מתוך ויקימדיה

לכאורה, כיצד התנופה משפיעה על מזג האוויר?

מסתבר כיום, שמדע חדש נוצר, כאוס[3], העוסק במערכות שבהן קיים אי-סדר, למשל מזג האויר. המטאורולוגים נמנו עם אלה שסבורים כי מחשבי-העל יאפשרו סוף סוף לערוך תחזיות-אקלים ארוכות-מועד, אך תקוותם נתבדתה. בעבודתו על דגמי מזג-אויר ממוחשבים הראה המטאורולוג איש MIT אדוארד לורנץ, כי דגמים של מערכות כאוטיות - מערכות דינמיות שבהן קיים אי-סדר - מקיימים תלות רגישה במצבים התחלתיים ובשינויים זעירים אך בלתי-צפויים. לשון אחר, מזג-האוויר כאוטי מטבעו; ומכאן אי-האפשרות התיאורטית לתת תחזית מזג אוויר מדויקת ובטוחה לטווח שמעבר לכמה ימים.

המצב של תלות רגישה בתנאי התחלה תואר לראשונה בספרות בשנת 1890 על ידי ז'אק אדמר (1865-1963) מתמטיקאי צרפתי יהודי מפורסם.

בכל המערכות הכאוטיות, החל במסלול החִתחות של נהר וכלה באוכלוסיית ארבה באפריקה מידי שנה - שינוי התחלתי זעיר עשוי לחולל שינוי קיצוני בתוצאה, או כדברי לורנץ-"הפרעה קלה עשויה לשנות את מהלך הדברים עד כי כחלוף הזמן המצב יהיה שונה תכלית השינוי ממה שהיה עשוי להיות אלמלא אותה הפרעה קטנה". החוקרים מכנים תופעה זו בשם "תוצא הפרפר". מקור המונח בהרצאתו של לורנץ ב-1970, שבה העלה את השאלה המעניינת: האם משק כנפיו העדין של פרפר במעמקי יער האמזונס עשוי לחולל סופת טורנדו בטקסס?

הביטוי "אפקט הפרפר" מייצג מקרה פרטי בו משק כנפי פרפר עשוי ליצור שינויים קטנים באטמוספירה שבסופו של דבר יגרמו להופעת סופת טורנדו (או לחלופין ימנעו את הופעתה). הכנפיים המתנופפות מייצגות שינוי קטן בתנאי ההתחלה של המערכת, שגורם שרשרת מאורעות המובילים לתופעה בקנה מידה גדול. אם הפרפר לא היה מנפנף בכנפיו, ייתכן ומסלול המערכת היה שונה במידה ניכרת[4].

אם משק כנפיו של פרפר, עשוי ליצור שינויים קטנים באטמוספירה שבסופו של דבר יגרמו להופעת סופת טורנדו, או לחלופין ימנעו את הופעתה, אזי גם פעולת  התנופה עשויה לחולל שינויים במזג האוויר, ולמנוע רוחות רעות או את שאר פגעי מזג האוויר.

תוצא הפרפר, יכול לעזור לנו גם להבין, מדוע מנענעים את הלולב לארבע רוחות השמים ולמעלה ולמטה בחג הסוכות, שכן במעשינו זה, בשילוב תפילה לבורא עולם (כדברי המאירי, שם), אנו עשויים להשפיע לטובה על מזג האוויר, שיהיה במשך השנה החדשה – כפי שציינו חז"ל, שמטרת הנענועים למנוע רוחות רעות וטללים רעים.

תוצא הפרפר אינו שולל את פעולתו של בורא העולם ח"ו, אלא ההיפך, הוא מראה עד כמה חוקיות העולם מורכבת ונשגבת מבינתנו.

מטוטלת כאוטית

אחרי שנתברר כי מזג האוויר הוא כאוטי, התחילו אנשים למצוא כל מיני מערכות אחרות, אפילו מערכות פשוטות בהרבה, שגם הן כאוטיות. אחת מהן, היא מטוטלת כאוטית מגנטית, שיכולה לנוע בכל כיוון. במשקולת של המטוטלת יש מגנט אחד, ועל השולחן שמעליו המטוטלת נעה יש מגנטים נוספים. אלה מושכים או דוחפים את המשקולת, כך שהמטוטלת "מטיילת" על השולחן בנתיב פתלתול, ובתוך כך - משרטטת את הדרך שהיא עושה בעט צבעוני. בכל פעם שמתחילים מחדש את תנועת המטוטלת - ולא חשוב כמה משתדלים להתחיל אותה בדיוק באותה נקודה - התנודות שלה יוצרות ומשרטטות תוואי שמתחיל באמת באותה דרך, אבל מהר מאוד יוצר תבנית שונה לגמרי[5].

ניתן לצפות במטוטלת כאוטית דרך סימולציות ממוחשבות באיכות גבוהה, המאושרות על ידי מוסדות אקדמיים ומאפשרות לשלוט בפרמטרים ההתחלתיים ולראות את הסטייה השונה במו עיניך[6].


[1] התורה בויקרא פרק י, נקטה לשון תרומה ביחס לשוק ולשון תנופה ביחס לחזה: "שוק התרומה וחזה התנופה", ומבאר רש"י: "לשון אשר הונף ואשר הורם, תנופה מוליך ומביא, תרומה מעלה ומוריד, ולמה חלקן הכתוב, תרומה בשוק ותנופה בחזה לא ידענו, ששניהם בהרמה והנפה" (ויקרא, י טו). ראה גם רמב"ן על הפסוק.

[2] רש"י מבאר (שם) שהתנופה היא שיירי מצווה, כי היא לא עיקר המצווה ואינה מעכבת את הכפרה.

[3]להרחבה על נושא זה בספר:"כאוס-מדע חדש נוצר" מאת ג'יימס גליק, הוצאת מעריב – הד ארצי, 1991.

[4]הו כאוס? איך ניתן להגדירו ולהסבירו ואיפה ניתן למצוא אותו?", חיים ברק, מרץ 2010, אתר מכון דוידזון - הזרוע החינוכית של מכון ויצמן למדע.

[5] "תערוכת-בא-בחשבון-קטלוג", מוזיאון המדע ע"ש בלומפילד בירושלים.

[6] למשל, Wolfram Demonstrations Project (פרויקט המפוקח על ידי גופים אקדמיים), מאפשר להפעיל מטוטלת כפולה (Double Pendulum) ולראות בזמן אמת את הכאוס המתרחש.

Rob Morris (2007), "Double Pendulum" Wolfram Demonstrations Project. 


© כל הזכויות שמורות למחבר

מעשה חקיקת הציץ

 מאת: אורן סעיד

בציץ, שהיה על מצח הכהן הגדול, בלטו המילים קדש ל-ה'. חז"ל דנו באיזה אופן נחקקו מילים אלו בציץ.

בפרשתנו נאמר הציווי על עשיית הציץ: "וְעָשִׂיתָ צִּיץ זָהָב טָהוֹר וּפִתַּחְתָּ עָלָיו פִּתּוּחֵי חֹתָם, קֹדֶשׁ  ל-ה' " (כח, לו). הציץ הוא תכשיט זהב בדמות כתר ברוחב שתי אצבעות (כ-4 ס"מ), המקיף את חצי הראש הקידמי מאוזן לאוזן, ומכסה את מצח הכהן הגדול [1]. באמצע הציץ בלטו המלים: קדש לה'. התורה מציינת שהמילים על הציץ צריכות להיות "פִּתּוּחֵי חֹתָם [2]". על פי תרגום אונקלוס הכוונה לגילוף האותיות: "וּפִתַּחְתָּ עָלָיו  - וְתִגְלוֹף עֲלוֹהִי".  הגילוף עניינו הבלטה של האותיות.

הגמרא במסכת גיטין מבארת באיזה אופן חקקו מלים אלו בציץ; לשם כך, הגמרא משווה בין חקיקת האותיות על גבי הציץ  לבין חקיקת צורות על גבי מטבעות: "כדינרי זהב, ולא כדינרי זהב, כדינרי זהב  - דבולט, ולא כדינרי זהב דאילו התם תוכות, הכא יריכות" (כ, א). הגמרא מציינת שהטבעת האותיות על גבי הציץ היתה דומה לאופן שבו מטביעים את צורות על מטבעות ("דינר זהב" – אחד מסוגי המטבעות בתקופת חז"ל), בכך שהאותיות היו בולטות כשם שהצורות על גבי המטבעות היו בולטות ולא שוקעות.  ברם, היה שוני, בין הבלטת האותיות בציץ לבין הבלטת הצורות במטבעות. לדעת רש"י (שם), היו לוחצים ומעצבים את צורת האות (את ה"ירכות" של האותיות עצמם)  בצד הנגדי של הציץ, כך שהאותיות בולטות החוצה בעבר השני. יש להדגיש, שהיו חוקקים ויוצרים את גוף האות עצמה, כך שיש מעשה ביצירת האות, כדי לקיים את הכתוב "מִכְתַּב פִּתּוּחֵי חוֹתָם" (שמות לט, ל), שלמדים ממנו, שעשיית הציץ צריכה להיות כמו כתיבה, שיוצרים את גוף האות; להבדיל  מהאופן שבו עושים מטבעות (כדלקמן), שלוחצים וחוקקים על הרקע מסביב לאות ("תוכות")  וע"י כך נוצרת תבנית האות מאליה - הרקע שקוע והאות בולטת.

תבנית להטבעת מטבעות באמצעות הכאה בפטיש.
מתוך ויקיפדיה

הרמב"ם כותב כמו רש"י: "חופר את האותיות מאחריו, והוא מדובק על השעווה, עד שבולט" (כלי מקדש ט, ב).  הרמב"ם מוסיף שהיו מניחים את הציץ על גבי שעווה בזמן החקיקה וזאת כנראה, כי אם הציץ מונח על דבר קשה ויכו מאחור את צורת האותיות, לא יוכלו האותיות לצאת ולבלוט, ולכן מניחים אותו על דבר רך – שעווה[3]. הראב"ד מציין, שלצורך חקיקת האותיות בציץ נעזרו בתבנית של האותיות: "אינו חופר אלא מכה בדפוס צורת האותיות מאחוריו עד שהאותיות בולטות מלפניו.." (שם).

רבינו תם[4] מסביר, שבציץ לא נוצרו האותיות הבולטות בדרך חקיקה, אלא האומן היה מושך במלקחיים מזהב הציץ ויוצר ע"י כך את גופי האותיות.

כיצד יצרו את המטבעות בתקופת התלמוד?

כאמור, הגמרא השוותה בין אופן חקיקת המילים בציץ לטכניקת הטבעת מטבעות. הטבעת מטבעות באמצעות תבנית היא השיטה הנפוצה ביותר להטבעת מטבעות החל מהאלף הראשון לפני הספירה ועד המאות ה-15-17 לספירה, ובתקופת התלמוד בפרט. התבנית שבה היו יוצרים את המטבעות, נקראה רוֹשְמָה. הרושמה היתה כלי עשוי ממתכת קשה (ברזל מחושל וכיוצא בזה) שיש בו שני חלקים המחוברים זה לזה ע"י ציר (כעין צבת). בצד הפנימי של הרושמה היו שתי תבניות הפוכות של שני צידי המטבע (הנגטיב של שני צידי המטבע). לתוך חלל הרושמה היו מכניסים עיגול חלק (אסימון) של מתכת (נחושת, כסף או זהב, לפי סוג המטבע) במשקל הראוי למטבע זו. לאחר מכן היו סוגרים את הרושמה ומכים עליה בפטיש עד שנוצרה מתוך כך המטבע המוגמרת. הלחץ שנוצר ע"י החלק הבולט שברושמה, יוצר שקעים באסימון, והצורה הבולטת נוצרת מאליה. טביעת מטבעות בימינו נעשית בעצם באותו אופן, אלא שהתהליך הוא אוטומטי ומהיר יותר, ואת הלחץ על האסימון יוצרים ע"י מכבשים חזקים[5].

הבלטת צורות זהב על כלים

רש"י מציין, שהבלטת האותיות על גבי הציץ, זהה לאופן שבו מבליטים צורות כסף או זהב  על גבי כלים: "ואילו הכא יריכות - שהיה הציץ דק כעין טס, וצר האותיות מעבר האחד ודוחק ירכותיהן והן בולטות מעבר השני, כמו שמציירים כסף וזהב העשוי ליקבע בכלי עץ ששותים בהם יין" (גיטין, שם).  הבלטת צורות על גבי כלים, מוזכרת ברש"י, גם לגבי אופן עשיית הגביעים במנורת המקדש [6]: "גְבִעִים מְשֻׁקָּדִים  - כתרגומו, מצויירים היו עושים, כדרך שעושין לכלי כסף וזהב שקורין ניילי''ר [7] בלע''ז". כלומר, דפנות הגביעים במנורה היו "מְשֻׁקָּדִים", דהיינו, חוטבו בהם בליטות לקישוט.  

המתכת הרקיעה ביותר היא זהב [8]. את הזהב ניתן לרקע עד לעובי של מיליונית הסנטימטר. מגרם אחד של זהב אפשר להכין לוח דק ששטחו  כ-1 מ"ר [9] (מטר רבוע)! השיטה הפשוטה והעתיקה ביותר, לצפוי כלים בזהב או ליצירת צורות מזהב על גבי הכלים, היא  על ידי קיפול ידני של לוח דק של זהב או באמצעות הכאה בפטיש על לוח דק של זהב. יש שהשתמשו בטכניקה זו על עץ, עם שכבה דקה של ביטומן מתחת, כדי לעזור בהידבקות. בשיטה זו, יוצרים ביד או בעזרת פטיש את צורת הזהב, ולכן זה דומה ליצירת האותיות בציץ.

יצירת צורות מזהב על משטח מתכת, נעשו באמצעות חימום משטח המתכת ולחיצה על לוחות הזהב. כיום משתמשים גם בתהליכים כימיים בשלב כלשהו של יישום הזהב על גבי הכלי, בנוסף לאמצעים מכניים, לצורך מטרה זו[10].

 

 



[1] על פי תלמוד בבלי מסכת סוכה (ה, א).

[2] הביטוי "פיתוחי חותם" נאמר גם לאופן שבו נחקקו האותיות באבני החושן והאפוד (שמות כח, כא). במאמר זה נעסוק רק באופן חקיקת האותיות על גבי הציץ.

[3]  בדרך אגב, יש לציין, שהפנקס שהיה נפוץ בימי התלמוד, היה פנקס עשוי לוחות עץ, שעליהם טחו שכבת שעווה, בה היו חוקקים דברים והיו מוחקים אותם לאחר השימוש.  ראה משנה מסכת כלים, פרק כד משנה ז.

[4] מובא בתוספות הרא"ש, גיטין, שם, ד"ה והכא יריכות.

[5] מתוך: שטיינזלץ גיטין כ, א.  ראה גם בויקיפדיה האנגלית בערך "(Coining (mint" (הטבעת מטבעות).

[6] ראה במאמר "המנורה והשקד" בפרשת תרומה.

[7] ניילי''ר – לגפר – לבצע תצריב באמצעות גפרית. על תהליך זה, ראה בפרשת כי תשא, במאמר "יצירת העגל והשמדתו".

[8] “Nature's Building Blocks: An A-Z Guide to the Elements", by John Emsley, Oxford University Press, 2001, page 169.

[9] אנצ' העברית בערך "זהב", בתחילת הערך.

[10] ראה בויקיפדיה האנגלית בערך "Gilding" (=הזהבה).


© כל הזכויות שמורות למחבר

האגודל הבוהן והתנוך

 מאת: אורן סעיד

האגודל הבוהן והתנוך של הכוהן נבחרו לנתינת הדם עליהם, בתהליך קידוש הכהנים, בגלל חשיבותם בגוף האדם.

בתיאור תהליך קידוש הכוהנים בפרשתנו, מספרת התורה, שנותנים מדמו של האַיִל על התנוך של האוזן הימנית  של אהרן ובניו, ועל האגודל שביד ימין שלהם ועל הבוהן  - האצבע הגדולה שבכף הרגל - הימנית שלהם: "וְשָׁחַטְתָּ אֶת הָאַיִל, וְלָקַחְתָּ מִדָּמוֹ וְנָתַתָּה עַל תְּנוּךְ אֹזֶן אַהֲרֹן וְעַל תְּנוּךְ אֹזֶן בָּנָיו הַיְמָנִית, וְעַל בֹּהֶן יָדָם הַיְמָנִית, וְעַל בֹּהֶן רַגְלָם הַיְמָנִית ; וְזָרַקְתָּ אֶת-הַדָּם עַל-הַמִּזְבֵּחַ סָבִיב" (כט, כ). בלשון המקרא המילה "בוהן" מתייחסת  הן לאצבע הרחבה בכף היד -  הקרויה בימינו ובלשון חז"ל "אגודל" – והן לאצבע הרחבה בכף הרגל .   מהו ה"תנוך" שבאוזן?

ה"תנוך" שבאוזן, בלשון ימינו, הוא החלק הבשרני הרך בתחתית האפרכסת, שלא מכיל סחוס. כך גם פירש רבי סעדיה גאון, המובא באבן עזרא: "והגאון אמר, הרך הדבק בעגול האוזן" (שם). ברם, רש"י ביאר, ע"פ מדרש "תורת כהנים" ותרגום יונתן בן עוזיאל[1], שהתנוך הוא הסחוס שבמרכז האוזן מול תעלת השמע (מול ה"חור" שבאוזן)  וכפי שהגדיר זאת רש"י: תנוך – הוא הסחוס האמצעי שבתוך האוזן שקורין טנדרו"ם [סחוס]" (שם).

מדוע נתנו  את הדם דווקא על איברים אלו של הכוהנים?

האגודל - מוסיף עוד מימד
לגמישותה הפוטנציאלית של היד.
מתוך ויקימדיה

ב"חומש תורה שלמה[2]" על פסוק זה (אות סח) מובאים מספר פירושים, שעיקרם:

באוזן - שיהיו שומעים ומקשיבים למצוות ה', וישתדלו לשמוע ולהבין כראוי את ציוויי ה'.

ביד- באמצעות היד, שהיא מכשיר אחיזה ,עושים הכוהנים את עבודתם.

ברגל-  באמצעות הרגל, שהיא הכלי להליכה, עושים הכוהנים את עבודתם.

אולם, לא ברור מדוע נתנו דם דווקא על התנוך שבאוזן, האגודל שביד והבוהן שברגל? ניתן לענות על שאלה זו, באמצעות ידיעותינו על גוף האדם.

האגודל

האגודל מוסיף עוד מימד לגמישותה הפוטנציאלית של היד: הוא מצוייד במערכת שרירים, שמונה במספר, המאפשרת את הנעתו[3].  האגודל (יחד עם העצם המחוברת אליו ולכף היד)  הוא היחידה העצמאית והנייעת ביותר ביד (תארו לעצמכם כף יד ללא אגודל!).

האגודל עוזר לנו לאחוז בדברים,  הן לצורך הפעלת כוח אחיזה  לצורך הפעלת כוח , כמו למשל, כשאנו אוחזים בפטיש או פותחים צנצנת, והן לצורך אחיזה הדורשת דיוק, למשל כאשר אנו כותבים בעט או בעפרון [4]. א"כ מובנת חשיבות האגודל כמכשיר אחיזה, שבלעדיו קשה לבצע הרבה פעולות. דברים דומים כותב האברבנאל בפרשתנו [5]: "לפי שהידיים הם כלי העשייה, והבוהן הוא האצבע המחזיק בכל האצבעות, נקרא בדברי חכמינו זיכרונם לברכה "גודל [6]", כי הוא גדול בחזקתו על האחרים ואוגד אותם יחד, והוא נקרא בוהן, רוצה לומר מחזיק בהן ; וכן ברגלים האצבע הדומה לבוהן נקרא כמוהו בוהן".

בבית המקדש, המליקה נעשתה באמצעות הציפורן של האגודל שבדרך כלל היא הציפורן החזקה ביותר מבין ציפורני האצבעות. המליקה היא שיסוף גרון בעל-חיים מצד עורפו. פעולה זו שימשה בימי בית המקדש בקורבן העוף, כמו למשל בחטאת העוף ובעולת העוף, כמצווה וכתחליף לשחיטה[7].

הבוהן

הבוהן היא הגדולה והחזקה מבין אצבעות הרגליים [8]. הבוהן מורכבת משתי עצמות (לעומת שאר האצבעות המורכבות משלש עצמות) גדולות וחזקות יותר משאר עצמות אצבעות הרגליים. עצמות אצבעות הרגליים עוזרות לנו לשמור על שיווי המשקל בזמן עמידה, ומעניקות לכף הרגל יכולת היאחזות בקרקע, וכוח מסוים לדחוף את הקרקע בזמן הליכה וריצה. דחיפה אחרונה בהליכה ניתנת ע"י השרירים הכופפים את הבוהן [9]. לכן נבחרה הבוהן, מבין אצבעות הרגליים לנתינת הדם עליה.

התנוך

ע"פ רש"י, כאמור, התנוך הוא הסחוס האמצעי שבאפרכסת  שמול תעלת השמע[10]. תעלה זו מוליכה אל החלקים הפנימיים באוזן, המרכיבים את המנגנון לקליטת הקולות והמרתם לאותות חשמליים, ושידורם דרך תאי העצב למרכז השמיעה במוח. לכן נבחר התנוך, מבין שאר אזורי האוזן  לנתינת הדם עליו.

 



[1] ראה בתורת כהנים פרשת מצורע; ובתרגום יונתן בן עוזיאל על הפסוק ויקרא ח כג, כתב שהוא "הסחוס אודנא", ומוסיף: "דהוא גדירא דמציעאה", היינו הגדר האמצעי שבתוך האוזן.

[2] מאת הרב מנחם מנדל כשר (1895-1983). 'חומש תורה שלמה' הינו יצירה מיוחדת במינה על התורה, הכוללת את כל פירוש התורה שבע"פ מזמן קבלת התורה בהר סיני ועד תקופת הגאונים כפי שהועברו מאב לבן במרוצת השנים והדורות. הפירוש של הרב כשר מקיף ומכיל מדרשים שונים, ספרי קדמונים, כתבי יד,  ועוד אשר כולם ערוכים ומסודרים סביב לחומש תורה שלמה.

[3] ע"פ האנצ' רפואית למשפחה, רביבים – הוצאה לאור, 1981, בערך "יד".

[4] ע"פ ויקיפדיה האנגלית בערך "thump" , בפיסקה "Grips".

[5] פרק כט, פסוק כ, ד"ה "ואחרי שציווה על איל העולה".

[6] למשל: "זו זרת, זו קמיצה, זו אמה, זו אצבע, זו גודל" (תלמוד בבלי, מסכת מנחות, דף יא, עמוד א). יש מקומות שנקרא "אגודל", כמו בימינו: "ואין מוציאין אגודל במקדש" (משנה, מסכת יומא, פרק ב, משנה א).

[7] ע"פ ויקישיבה (=אנציקלופדיית אינטרנט למושגי יהדות, המבוססת על תוכנת מדיה-ויקי, מאת ישיבת בית אל) בערך "מליקה".

[8] יש לציין, כי  לעתים, המילה בוהן ברבים -  "בהונות", מתייחסת לכלל אצבעות כף הרגל, ולאו דווקא לגדולה שבהן.

[9] The Diabetic Foot: Medical and Surgical Management”, by Aristidis Veves, John M. Giurini, “

Frank W. LoGerfo; Springer, 2012, page 204.

[10] להרחבה בהגדרת "התנוך" במקורות חז"ל, ראה בויקישיבה ב"מיקרופדיה תלמודית" (=חלק מתוך האנצ' התלמודית בויקישיבה, בעריכת הרב פרופ' אברהם שטינברג)  בערך "אוזן".


© כל הזכויות שמורות למחבר
UA-41653976-1